С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Ответы на вопросы по книге "Салясат уль-усуль" ("3 основы").

 

1. Более правильное название книги – "Салясат уль-усуль" ("3 основы").

Именно это название указано на обложке рукописи. Именно так назвали ее некоторые историки (как, например, Ибн Бишр). Целая группа ученых опиралась на это название ('Абдуррахман ибн Хасан, Мухаммад ибн 'Абдуллатыф, Мухаммад ибн Ибрахим, Ибн 'Усаймин, Фаузан, Салих аль-'Убуд). Именно под этим названием книга издавалась несколькими издательствами.

2. "аль-Усуль ас-саляса уа адиллятуха" ("3основы и ее доказательства"), "аль-Усуль ас-саляса аль-уажиба 'аля кулли муслим уа муслима" ("3 основы, которые должен знать каждый мусульманин и мусульманка"), "Талькин усулиль 'акыда лиль 'амма" ("Разъяснение основ идеологии простому народу"), "Усуль ад-дин аль-ислями" ("Основы исламской религии") и др.

3. Требование правителя 'Абдульазиза ибн Мухаммада ибн Са'уда.

4. Книга состоит из трех вступительных частей и основной части, разъясняющей 3 основы ("Познание Аллаха", "Познание религии Ислам с доказательствами", "Познание пророка").

5. Хадис Анаса ибн Малика (аль-Бухари и Муслим) и хадис аль-Бара ибн 'Азиба (аль-Бухари, Муслим и особенно риваят Абу Дауда). Оба хадиса говорят о трех вопросах, задаваемых человеку в могиле.

6. Родился в 'Уяйне, выучил Коран до 10 лет, требовал знания в Неджде и Медине. Его отец один из крупных ученых, так же, как и дед – ученый своего времени. Даты жизни шейха 1115-1206.

7. Лучшее определение знания: "Знание – это познание Аллаха, его пророка и религии Ислам на основе доказательств".

8. Аят "И мы послали тебя только как милость для миров".

9. Аят "По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя".

10. Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, более достоверно, что он хороший или достоверный. Достоверным его назвали сразу 8 хафизов. Хадис со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса.

11. В хадисе сказано: "Помилуйте тех кто на ("фи") земле, тогда помилует вас тот, кто над ("фи") небом". В обоих случаях употреблен предлог "фи" (в, на, над), и так как речь идет о милости к людям, которые ходят по земле, а не к насекомым, которые живут в земле, соответственно и Аллах над небесами а не в них. Поэтому когда пророк спросил рабыню "Где Аллах?" и она ответила "Над ("фи") небесами", а не "в небесах". Тот же, кто переводит ее слова как "в небесах" ошибается и основа его ошибки в том, что он не знает, что предлог "фи" несет не только значение "в", но еще и "над", что видно из хадиса "милостивые помилует их Милостивый".

12. Аят "Постранствуйте по ("фи") земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников". В аяте употреблен предлог "фи", который невозможно перевести здесь как "в", так как человек не может странствовать в земле, а может лишь по земле. Значит предлог "фи" несет в арабском языке как значение "в", так и значение "над".

13. Мусульманин обязан (уажиб) требовать то знание, которое касается именно его, а что касается тех знаний, которые напрямую его не касаются, то их требование является желательным (мустахабб).

14. Ответ на вопросы ангелов в могиле должен знать каждый мусульманин лично.

15. Нет, но он должен задавать вопросы обладателям знания, требуя приведения довода.

16. Обязательно требование довода.

17. Оставление деяний по полученным знаниям может быть: 1) неверием (узнал, что должен поклоняться только Аллаху и не начал этого делать) 2) запретным (узнал, что должен держать уразу в месяц Рамадан и не стал ее соблюдать) 3) нежелательным (узнал, что в мечеть желательно заходить правой ногой и не стал поступать по этому знанию, итог зашел в мечеть левой ногой, что является нежелательным) и т.д.

18. Два основных вида призыва: своим поведением и словом (а призыв словом уже состоит из нескольких видов – написание книг, проповеди и т.п.).

19. "Басыра" включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.

20. Слова Аллаха: "Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению". (12:108).

21. Степени оставления призыва к Аллаху: 1) Человек просто умалчивает об истине 2) Человек умалчивает об истине и берет за это что-либо из благ ближней жизни 3) Человек представляет религию не в том виде, в котором она есть 4) Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.

22. В этих аятах сразу три усиливающих элемента: 1) клятва 2) частица "инна" (поистине) 3) Частица "лям" (в переводе означает "безусловно").

23. То есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы.

24. Упоминание "деяний" после упоминания "веры" не означает, что деяния не входят в состав веры, но "деяния" упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: "Достаточно мне веры в сердце".

25. Аят: "Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих". (2:98). Несмотря на то, что Джибриль и Микаиль являются ангелами, они отдельно упомянуты после общего упоминания ангелов.

26. Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.

27. Терпение бывает трех видов: 1) Терпение при отказе от запретного 2) Терпение при совершении требуемого шариатом 3) Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.

28. Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?". Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое.

29. Чтобы указать на важность знания, после чего человек серьезнее отнесется к изучению этого послания, которое раскрывает самое главное знание, познать которое должен человек.

30. Опасность невежества в том, что оно ведет к потере счастья этого мира и следующего. А лечение невежества в требовании знания Корана и Сунны на руках ученого-воспитателя.

31. Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе.

32. Цель жизни человека – поклонение Одному Всевышнему Аллаху, не поклоняясь наряду с Аллахом еще кому бы то ни было.

33. Слова Аллаха: "И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель". (35: 24).

34. Всевышний посылал посланников к людям с тем, чтобы они разъяснили им двери всякого существующего добра (самое великое из которых – единобожие) и для того, чтобы они предостерегли людей от дверей всякого существующего зла (самое великое из которых – многобожие).

35. Важная основа религии: Всевышний требует от людей того, чтобы они поклонялись Ему только так, как Он их этому научил, но люди начинают ставить свой разум перед выбором Всевышнего, говоря, что даже если Всевышний не указал на это конкретное деяние, но наш разум подсказывает нам, что если мы его совершим, то Всевышний останется нами доволен. В этой логике множество дурных последствий, из которых то, что человек косвенно ставит свой разум выше решений Всевышнего, а также косвенно заявляет, что религия Аллаха неполная так, что есть некоторые благие деяния, на благость которых Всевышний не указал.

36. Это потому что как единобожник, так и многобожник, как суннит, так и нововведенец – все заявляют, что любят Всевышнего, но проблема в том, что человек не достигнет успеха, пока его не полюбит Аллах.

37. Одна – дорога, на которую указал посланник Аллаха.

38. То есть даже если все окружающие тебя люди будут идти дорогой заблуждения, ты все равно иди единой дорогой Истины, дорогой, на которой ты поклоняешься Одному лишь Аллаху тем единственным способом, на который указал посланник Аллаха.

39. То есть взывание человека к Аллаху бывает двух видов: 1) Произнесением своих просьб языком (мольба) 2) Совершением благих деяний органами тела так, что человек своими этими деяниями, всем своим видом, как бы просит у Аллаха награду за них, что и является мольбой, хоть и не произносится она языком.

40. Аят: "Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (40:60). Исходя из этого аята становится понятно, что взывание (т.е. мольба – это поклонение). Достоверный хадис со слов Ну'мана ибн Башира, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Мольба – это поклонение".

41. Слова Ибрахима (мир ему): "Я удаляюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха, и обращаюсь с мольбой к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен. Когда же он удалился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Каждого из них Мы сделали пророком". (19: 48-49).

42. Так как исповедование человеком религии многобожия напрямую противоречит той цели, ради которой Всевышний сотворил его на свет – а это единобожие. Этим самым человек оказывает самое великое противодействие своему Творцу, совершая противоположное тому, ради чего создан.

43. Слова Аллаха: "Масажид принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом". Слово "масажид" несет два смысла: 1) те органы тела человека, задействуя которые он совершает земной поклон. Все они принадлежат Аллаху, так как Он их сотворил, соответственно нельзя использовать их для поклонения кому-либо, кроме Аллаха. 2) Те здания, в которых вы совершаете свое поклонения принадлежат Аллаху, так как именно Он облегчил все причины для их строительства, поэтому нельзя использовать эти здания для поклонения кому-либо наряду с Аллахом. Слово "фаля тад'у" (не взывайте) также несет два смысла: 1) не обращайтесь с мольбами ни к кому, кроме Аллаха 2) не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха.

44. Это потому что многобожники считают, что слишком грешны, чтобы обращаться с мольбами к Господу напрямую, соответственно необходимо присутствие посредников, заступничество которых Всевышний не отвергнет. А кто как не прибиженные ангелы и посланные пророки подходят для этого. Шейх упомянул именно эти две категории, так как все остальные творения имеют меньший почет перед Аллахом, а соответственно возможность отвергания их заступничества больше.

45. Аналогия Всевышнего с несправедливыми тиранами правителями, к которым невозможно обратиться напрямую. А напрямую к правителям попасть мы не можем не потому что они великие, а потому что они несправедливые, а значит и к Аллаху мы не можем обратиться напрямую не из-за его величия, а из-за Его несправедливости – превыше Аллах того, как Его описывают.

46. Всевышний сказал о матери 'Исы – Марьям – что люди взяли ее себе божеством, вместе с тем, что христиане не говорят о том, что она обладает божественной сущностью. Получается, что Всевышний назвал ее божеством даже при том, что христиане не называют ее божеством, а называют всего лишь святой заступницей на небесах. Также, когда сподвижники попросили пророка, чтобы он выделил им какое-либо дерево, посредством которого они перенимали бы божественную благодать, пророк приравнял их слова к словам Бану Исраиль: "Сделай нам божество такое же, как у них божество". В итоге получается, что пророк назвал это дерево божеством, хоть сподвижники божеством это дерево и не называли. Все это учит нас тому, что мы должны называть вещи теми именами, которыми назвал их Аллах, даже если люди утверждают, что эти вещи так не называются.

47. В этом вопросе три мнения: 1) посланник – это тот, кому ниспослано Писание и приказано его доносить, а пророк, хоть и ниспослано ему Писание или же приказано следовать за прошлым шариатом, но доносить его не приказано 2) Посланник – это тот, кто пришел с новым шариатом, будь даже в некоторых вопросах, а пророк – это тот, кто следует и призывает людей к старому шариату. 3) Посланник – это тот, кто принес шариат к тому народу, который не на этом шариате и отказывается его принять, а пророк – это тот, кто призывает тот народ, который не против принятия этого шариата. Правильным же мнением, на которое указывают доводы, является то, что пророк – это тот, кто хоть и встретил вражду со стороны своего народа, но не до степени объявления во лжи, а посланник – это тот, кого его народ назвал лжецом и вышел против него с полноценной враждой. Доводом на это слова Аллаха: "Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает". (25: 31), а также: "Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он – колдун или одержимый!" (51: 52), а также: "Если они сочтут тебя лжецом, то ведь лжецами считали и посланников до тебя" (3: 184).

48. Перевод первой фразы "избавление и выход из многобожия и от многобожников", вторая фраза "отречение от многобожия и многобожников". Второе выражение более правильно, так как несет добавку в смысле, потому что любое отречение это избавление, но не каждое избавление отречение.

49. В обоих случаях присутствует оказание помощи неверующим против мусульман, но разница в намерении – если этой помощью человек желает победы неверия над Исламом, то это "тауалли", которое выводит человека из Ислама. А если он не желает победы неверия, но помогает неверующим, поддавшись соблазну благ этой жизни, но продолжает переживать за Ислам и болеть за него, то это "муаля", которая является большим грехом, но из Ислама не выводит.

50. Нет, но является проявлением естественной любви человека к своим родственникам, что не является грехом.

51. Полезных выводов из этого хадиса множество, из этого: 1) то, что возможно такое, что человек помогает неверующим против мусульман, но при этом все равно переживает за Ислам и мусульман. 2) то, что обычно перед вынесением решения о человеке, необходимо убедиться в отсутствии оправданий.

52. Если бы это деяние было неверием, то Всевышний не простил бы этого человека, будь он даже участником битвы при Бадре.

53. Намеренное отклонение от многобожия в сторону единобожия.

54. Более общее определение "единобожия" – это уединение Аллаха во всем, в чем не может равняться с Аллахом никто.

55. Передается со слов Ибн Мас'уда, что он спросил посланника Аллаха: "Какой грех является самым тяжелым перед Аллахом?" На что пророк ответил: "Придавать Аллаху сотоварищей, в то время, как Он тебя создал". (аль-Бухари и Муслим).

56. Слова Аллаха: "И следуйте же религии Ибрахима, и он не был из многобожников" (3:95).

57. Полезных выводов из этого аята много, но один из самых важных из них тот, что многобожники поклоняются не только посторонним божествам, но поклоняются также и Всевышнему Аллаху, в противоречие тем, кто считает, что многобожники вообще не поклоняются Аллаху.

58. "Тарбия" (воспитание) – это "переведение объекта из одного состояния в другое до тех пор, пока объект не достигнет полноценности".

59. Тот, кто подтверждает единство Аллаха в господстве, тот вынужден признать Его единство в праве на поклонение, а иначе, он противоречит сам себе. А тот, кто поклоняется только Аллаху, не может считать еще кого-то обладающим чем-либо из качеств Господства.

60. Это потому что если бы в могиле спрашивали человека о том, кого он считал единым Господом, то даже многобожники ответили бы на этот вопрос верным ответом, так как они подтверждают единственность Аллаха в Его Господстве.

61. Познание – это знание о вещи, перед которым было незнание об этой вещи, но после изучения пришло познание. А что касается знания, то может быть так, что его не опережало невежество. Поэтому Всевышний описывается знанием, и не описывается познанием, так как Всевышний имел знание о вещи вечно, и его знание не было опережено невежеством.

62. Послание к ним посланников.

63. Если после буквы "лям" приходит вещь осязаемая, физическая, то "лям" будет для обозначения обладания правом владения. А если после "лям" приходит вещь смысловая, неосязаемая, то "лям" будет для обозначения того, что объект достоин этой вещи, заслуживает ее.

64. Да, господство необходимо познавать, а познается оно изучением контекстов Корана и Сунны, а также наблюдением за тем, что нас окружает из природы и ее явлений, из творений и знамений.

65. Шейх разделил между понятиями "творения" и "знамения". Все что изменяется и двигается он назвал "знамениями" (солнце, луна, день, ночь), а все, что неподвижно и не изменяется на глазах назвал "творениями" (небеса и земля).

66. Первый приказ в Коране: "О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь". (2:21).

67. Господь является объектом поклонения и обожествления, исходя из аята: "О люди! Поклоняйтесь вашему Господу". Из этого аята вытекает то, что по отношению к Господу нужно выполнять поклонение, а поклонение не бывает без обожествления, а значит Господь – это объект поклонения и обожествления.

68. Нет, из этого хадиса не понимается, что Всевышний обладает качеством познания, потому что не из каждого сообщения об Аллахе или Его действия берется Имя Аллаха или Его Качество (Атрибут). В хадисе говорится, что "Аллах познает", но это не означает, что Он описывается атрибутом "познания".

69. "Хвала" произносится языком, а "благодарность" языком и деяниями. "Хвала" бывает за все совершенные качества, даже если они тебя не касаются, а "благодарность" за то, что коснулось тебя из блага.

70. Определение "поклонения" у ученых усуль уль-фикх: "Все, что приказано шариатом, даже если с этим не согласен разум или не соответствует это обычаям". Определение поклонения у шейх уль-ислама Ибн Таймии: "Поклонение – это общее понятие, вмещающее в себя все слова и дела, явные и скрытые, которые любит Аллах и доволен ими".

71. Если оно приказано в контекстах Корана и Сунны, либо названо благом, либо похвален тот, кто это деяние выполняет, или названо желательным – то все это то, совершением чего доволен Аллах.

72. Слова тайные (намерение сердца), слова явные (произнесение любого блага языком). Дела тайные (любые виды поклонения сердца, как любовь, страх, надежда, упование и т.п.).

73. Аят: "У того, кто поклоняется наряду с Аллахом другим божествам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют". (23:117).

74. Ответ на это в том, что Всевышний называет понятием "ду'а" (мольба) любое поклонение, как мольбу произносимую языком, так и поклонение органами тела. Поэтому в этом аяте имеется запрет не только молить кого-либо, кроме Аллаха, но и посвящать кому-либо, кроме Аллаха любой вид поклонения. А тот, кто скажет, что здесь имеется ввиду только "мольба языком", должен привести на это ограничение довод.

75. Нет, такое выражение будет неправильным, так как "упование" - поклонение сердцем и бывает только большим многобожием.

76. Нет, этот аят говорит о том, что любой, кто поклоняется кому-либо кроме Аллаха, не может иметь на это поклонение довода.

77. Ученые делят многобожие на: 1) Большое, малое, скрытое 2) Большое, малое 3) Явное, скрытое.

78. Большое – упование не на Аллаха (оно же скрытое), малое (клятва не Аллахом, если человек не возвеличивает того, кем он клянется также, как он возвеличивает Аллаха). Явное (внешнее) – жертвоприношение не Аллаху.

79. Неверующим он является потому что отрицает (куфр) право Аллаха на единственность в посвящении Ему этого вида поклонения.

80. Первый способ состоит из двух составляющих: 1) доказательство того, что деяние является поклонением 2) приведение общих доводов на то, что поклонение в общем нельзя посвящать кому-либо, кроме Аллаха. Второй способ заключается в том, что человек приводит частный довод, в котором однозначно заявляется, что данное деяние нельзя посвящать не Аллаху, и уже не требуется приведения общих контекстов.

81. Страх в арабском языке это – "Движения в сердце по причине того, что человек ожидает что его постигнет что-то дурное".

82. Всевышний запретил бояться кого-либо, кроме Него, а значит Он любит, когда боятся Его Одного, а значит "страх" является поклонением. А также слова: "Если вы являетесь верующими" указывают на то, что если кто-то боится не Аллаха в том, в чем бояться можно только Аллаха, то этот человек не является верующим.

83. "Тайный страх" – это когда человек боится кого-либо без явных на то причин, подобно тому как он боится Аллаха, что Всевышний нашлет на него болезнь или смерть родственников, или потерю имущества или несчастье. На все это способен только Всевышний, поэтому тот, кто боится в этих явлениях кого-либо, кроме Аллаха – тот многобожник.

84. Страх бывает трех (3) видов: 1) Естественный (боязнь хищника, огня и т.п.) 2) Страх тайный 3) Страх запретный (когда боязнь человека мешает ему выполнить религиозную обязанность).

85. Страх – это поклонение сердечное, следы которого выявляются на органах тела.

86. Страх требуется для того, чтобы человек, боясь Аллаха, выполнял обязанности и остерегался запретного.

87. "Надежда" – это совершение деяний для достижения желаемого.

88. В этом аяте указание на то, что проявление надежды на Аллаха дело требуемое и похвальное, а значит этим делом доволен Аллах, а значит оно является поклонением.

89. Надежа бывает двух видов: 1) Надежда на кого-либо в тех вопросах, в которых может помочь только Аллах – это большое многобожие 2) Надежда на кого-либо, кроме Аллаха в тех вопросах, в которых этот кто-либо может принести пользу, этот вид надежды не является грехом, не говоря уже о многобожии.

90. Мечта – это надежда на достижение чего-то благого без приложение усилий для его достижения. Надежда – то же самое, что мечта, но с приложением усилий. А "хорошая мысль об Аллахе" – это первая ступень надежды.

91. Слова Аллаха: "Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, именно они надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах – Прощающий, Милосердный". (2: 218).

92. 1) Встреча 2) Видение глазами.

93. "Упование" – "Правдивое полагание на Аллаха и предоставление дела Ему Одному".

94. 1) Предоставление дела Одному Аллаху 2) Необращение внимания на те причины, которые человек выполнил для достижения результата.

95. Из поклонений сердца.

96. Результат достигается при совпадении четырех элементов: 1) совершение причины 2) чтобы эта причина была подходящей 3) чтобы не было ничего, что аннулирует действие этой причины 4) соизволение Аллаха.

97. 1) Приказ к упованию говорит, что упование деяние требуемое и любимое Аллахом, а значит является поклонением. 2) Выражение "И на Аллаха уповайте" вместо употребления обычного для арабов выражения "И уповайте на Аллаха". Из правил арабского языка если оборот "на Аллаха" ставится перед действием "уповайте", то это указывает на "сужение" или "конкретизацию" упования на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении "И уповайте на Аллаха". 3) Слова: "Если вы являетесь верующими" указывают на то, что если кто-то уповает не на Аллаха, то этот человек не является верующим.

98. "Тауаккуль" – упование, а "Таукиль" – доверение. Доверение касается бытовых вопросов, в которых способны помочь люди, поэтому доверение на них в этих делах не является многобожием.

99. "Рагба" – это стремление к тому, что у Аллаха, и "рагба" является плодами надежды ("ража").

100. "Рахба" – это страх, сопровождаемый оставлением тех деяний, которые могут повлечь за собой возникновение дурного. "Рахба" является плодами страха ("хауф").

101. "аль-Хушу'" в арабском языке – это унижение и смирение и спокойствие. В шариате – это унижение и смирение сердца перед Всевышним Господом.

102. Этот хадис недостоверен, но смысл его правильный.

103. Все эти виды поклонения являются поклонениями сердца, следы которых выявляются на органах тела.

104. Слова Аллаха: "Среди Его знамений – то, что ты видишь землю неподвижной (хаши'а), но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает". (41: 39). А также: "Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь лишь шепот". (20: 108). Этот аят указывает на то, что шепот не противоречит смирению.

105. Выражение: "Я разговаривал со Своим Господом" является неправильным, так как возможность разговора людей с Аллахом в этой жизни не установлена в шариате, кроме как в отношении некоторых пророков.

106. 1) Всевышний хвалит тех, кто описан этими качествами, а значит доволен ими, а значит это является поклонением. 2) Выражение "И перед Нами были смиренными" вместо употребления обычного для арабов выражения "И были смиренными перед Нами". Из правил арабского языка если оборот "перед Нами" ставится перед действующим лицом "смиренными", то это указывает на "сужение" или "конкретизацию" смирения на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении " И были смиренными перед Нами ".

107. Упование не на Аллаха бывает только большим многобожием и не бывает малым.

108. Человек уповает на Аллаха постоянно, как после совершения причин, так и при совершении причин.

109. Эту историю можно понять двояко. Если эта женщина призывала правителя верующих в том смысле, что надеялась, что кто-то из людей донесет ее обращение до правителя, то это не является многобожием. Если же она считала, что правитель способен услышать ее без явных, природных причин для этого, то это многобожие. В любом случае, совершения таких действий необходимо сторониться, и они являются неправильными, так как внешне напоминают деяния многобожников.

110. Да.

111. "Хашья" – это страх, сопровождаемый возвеличиванием, и обычно является результатом знания о том, что тот, кого боятся, действительно заслуживает, чтобы его боялись.

112. Аят: "Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведет счет" (33: 39), а также: "Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием".

113. "Хашья" возникает по причине того, что человек знает, что этот объект действительно достоин того, чтобы его боялись, а "Хауф" возникает по причине того, что человек ожидает, что его постигнет что-то дурное, даже если в действительности нечего бояться.

114. "аль-Инаба" в арабском языке – это "возвращение время от времени". А в шариате – это "возвращение к Аллаху с покаянием и увеличением поклонения".

115. Надежда, любовь, благодарность и т.п.

116. Аят: "Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему" – применяется при доказательстве общим способом. Аят: "На Него одного я уповаю, к Нему одному возвращаюсь" – применяется при доказательстве частным способом.

117. "Уверенность в Аллахе" и "Упование на Аллаха".

118. И до совершения и в процессе совершения.

119. Выражение "и Тебя одного молим о помощи" вместо употребления обычного для арабов выражения "И молим о помощи Тебя". Из правил арабского языка, если оборот "и Тебя" ставится перед действием "молим о помощи", то это указывает на "сужение" или "конкретизацию" мольбы о помощи на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении "И молим о помощи Тебя ".

120. Это потому что просьба о помощи строится на знании человека о качествах господства того, кого он просит. Человек может не знать о некоторых качествах господства Всевышнего Аллаха, так как не является условием вхождения в Ислам то, чтобы человек в тонкостях знал обо всех качествах господства Аллаха. Его это незнание может повлечь за собой то, что человек обратится в каких-либо вопросах, в которых в действительности не может помочь никто, кроме Аллаха, за помощью не к Аллаху, что может быть прощено ему из-за его незнания. Но не будет прощено человеку посвящение поклонения не Аллаху, так как условием действительности Ислама человека является то, что он узнал о господстве Аллаха тот минимум знаний, который привел его к убежденности о том, что поклонения достоин Один лишь Аллах.

121. В этом вопросе есть разногласия среди ученых, некоторые из которых говорят, что нет разницы между многобожием в "просьбе о помощи не у Аллаха" и "поклонении не Аллаху".

122. В этом хадисе поставлено условие: "Если собираешься…то..". Т.е. "Если собираешься что-либо просить", то шариат дал тебе только один вариант выполнения этого условия: "то проси у Аллаха". Это говорит о том, что просить у кого-либо, кроме Аллаха шариат не узаконил, не разрешил. Но из этого общего условия делаются исключением те вопросы, в которых может помочь кто-либо, кроме Аллаха. Эти исключения делаются, опираясь на другие доказательства из Корана и Сунны. А что касается тех вопросов, в которых может помочь Один Аллах, то они входят в этот хадис, не входят в круг исключений (за отсутствием довода), а значит нельзя в этих вопросах обращаться к кому-либо, кроме Аллаха.

123. Нет.

124. Так как "требование" – это одна из составляющих частей взывания, мольбы, просьбы.

125. "аль-Исти'аза" в арабском языке – это поиск прибежища, т.е. прикрытия и убежища. А в шариате – это бегство от того, чего боишься, к тому, кто защитит тебя от этого.

126. Да.

127. Выражение "Я прибегаю за прибежищем к Аллаху, а потом к тебе", произносить не разрешается, даже если это касается вопроса, в котором может помочь кто-либо, кроме Аллаха, т.к. выражение "прибегать за прибежищем" несет религиозный оттенок. Если же выражение религиозного оттенка не несет, то произношение его разрешается, как, например, фраза: "Я ищу у тебя защиты от того-то". Пример слов с религиозным оттенком – верующий (без религиозного оттенка – верящий), неверующий (без оттенка – неверящий), уповать (без оттенка – доверяться) и т.п.

128. Просить у Аллаха того, блага чего желаешь.

129. В этом аяте приказ прибегать за убежищем к Аллаху, а значит Всевышний доволен этим, а значит это является поклонением. Также в словах "к Господу людей" указание на причину – почему убежища нужно искать у Аллаха? – потому что именно Он Один является Господом людей. Что касается тех, кто кроме Аллаха, то они не обладают этим атрибутом, а значит нет смысла прибегать к ним за прибежищем в тех вопросах, помочь в которых может только Аллах.

130. "Истигаса" в арабском языке – это мольба о помощи, а в шариате – это мольба в состоянии тяжести, горя.

131. Всевышний похвалил их за это деяние, а значит Он доволен этим, а значит это является поклонением. Также Всевышний указал на то, что это их деяние стало причиной получения ими ответа от Аллаха, что также усиливает то, что Всевышний доволен этим деянием.

132. Чтобы тот, к кому обращаются за помощью был: 1) живым 2) слышащим 3) присутствующим 4) способным помочь.

133. "Жертвоприношение" – это пролитие крови домашних животных с намерением приближения к Аллаху.

134. Тот, кто режет животное не ради Аллаха, с намерением приблизиться к этому объекту и возвеличить его, тот совершает многобожие.

135. "Заклание" (забх)– это зарезывание животного посредством перерезания его двух шейных артерий. А "закалывание" (нахр) – это нанесение удара ножом в шею животного без перерезания шейных артерий.

136. 1) Слова "Это мне было приказано" – указывает на то, что Всевышний доволен принесением Ему жертвоприношения, а значит это является поклонением. 2) Слова " посвящены Аллаху" вместе с фразой " Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман" указывают на то, что жертвоприношение не должно быть посвящено кому-либо, кроме Аллаха. 3) Слова " у Которого нет сотоварищей " указывают на то, что нельзя придавать сотоварищей Аллаху в принесении жертвы.

137. Да, так как эта жертва приносится для проявления возвеличивания этого правителя, а также, стремясь приблизиться к нему. Это становится понятно еще и потому, что после принесения жертвы, мясо этого животного обычно выкидывают и не употребляют в пищу.

138. Да, по тем же причинам, которые названы при ответе на предыдущий вопрос.

139. Нет, но в этом поклонении участвуют еще и органы тела, как руки и язык (произнесение слов "бисмиЛлях").

140. Возвеличивание, страх, надежда и др.

141. То есть человек режет животное не как религиозный обряд, не имея намерения принесения жертвы, а лишь потому что нуждается в мясе для угощения гостей, или торговли и т.п. это разрешается с условием, что животное должно быть зарезано с Именем Аллаха (с произнесением "бисмилля").

142. Если человек режет животное не ради Аллаха, то это многобожие в поклонении, а если человек режет животное именем не Аллаха, то это многобожие в господстве.

143. Сказать "бисмилля" является обязательным при закалывании животного, а произнесение "Аллаху Акбар" желательным.

144. "Назр" (обет) – в арабском языке несет смысл обязывания себя тем, что в основе необязательно.

145. Первый вид – "обет, связанный с условием" (ан-назр аль-мукайяд) – когда человек ставит какое-либо условие, при выполнении которого, он обязуется выполнить какое-либо действие (если Аллах излечит моего ребенка, я даю обет Аллаху продержать уразу целый месяц без перерыва). Второй вид – "обет, не связанный с условием" (ан-назр аль-мутлак) – когда человек обязуется выполнить определенные действия без предварительных условий (я даю обет Аллаху продержать уразу целый месяц без перерыва).

146. Шейх Салих али Шейх считает давание "обета, не связанного с условием" разрешенным (мубах), а давание "обета, связанного с условием" нежелательным (макрух). В этом вопросе есть разногласия среди ученых и, возможно, более правильным является мнение той стороны, которые говорят о запрете (харам) давания обоих видов обета. Это мнение опирается на следующие доводы: 1) Ибн 'Умар сказал: "Запретил посланник Аллаха давать обет и сказал: "Обет не отменяет из предопределения ничего, но обет всего лишь вынуждает жадного делать то, чего бы он не сделал" (Бухари и Муслим). 2) Со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха сказал: "Не давайте обет, ведь он не отменяет от предопределения ничего, но всего лишь вынуждает жадного делать то, чего бы он не сделал" (Муслим). 3) Аят: "Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников». Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали". (9: 75-77). Этот аят является доводом на то, что невыполненное обещание, данное Аллаху, может привести к лицемерию, а, как известно, бросание себя в опасность является запрещенным в шариате, исходя из Слов Аллаха: "И не обрекайте себя на гибель" (2: 195).

147. Что касается обета, данного в подчинении Аллаху, то выполнение его обязательно, неважно, является ли обет связанным с условием или нет. А что касается обета в ослушании Аллаху, то его выполнение является запретным (мухаррам), неважно, является ли обет связанным с условием или нет. Человек обязан нарушить такой обет и выполнить действия, искупляющие клятву.

148. Шейх Салих али- Шейх разъяснил возможность этого тем, что нежелательным является лишь "обет связанный с условием", а второй вид обета является похвальным (в смысле разрешенным, не порицаемым), а выполнение обоих видов обета является обязательным. Таким образом, вопрос обета как бы состоит из четырех частей, три из которых являются похвальными, а один нежелательным. Три больше одного, поэтому перевешивает его похвальность, поэтому обет называется поклонением. Однако, более правильным является иное разъяснение ученых. Оно заключается в том, что обет является поклонением, потому что при его давании присутствует элемент возвеличивания того, кому этот обет дается. Именно это возвеличивание делает обет поклонением, вместе с тем, что его давание запрещено. Этот вопрос схож с вопросом клятвы. Клятва является поклонением, так как при произнесении клятвы человек возвеличивает сердцем и словом того, именем кого он клянется, неважно, по какому вопросу он клянется, а также, неважно, клянется ли он правдиво или ложно. Что же касается разъяснения шейха Салиха али-Шейха, то оно показалось мне неправильным, так как речь идет о давании обета, а не о его выполнении. Вопрос в том, что само по себе давание обета является поклонением, неважно, выполнил человек этот обет или нет. А, соответственно, если рассматривать вопрос давания "обета связанного с условием", получится, что его давание – нежелательно (по мнению шейха), а, как известно, нежелательное деяние не может быть поклонением.

149. Определение Ислама – это покорение Аллаху на основе единобожия, следование Ему на основе подчинения, и отречение от многобожия и многобожников.

150. Аят: "Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены". (2: 112).

151. "аль-Бараа" (отречение) в арабском языке – это абсолютная отдаленность от того, нахождение поблизости с чем является ненавистным.

152. Общий Ислам – это идеология единобожия, с которой пришли все пророки. Если человек покоряется Аллаху и соглашается следовать Его приказам и запретам, подчиняясь, то этим он входит в общий Ислам. А частный Ислам – это идеология единобожия вместе с шариатом пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

153. Основой "отречения" является ненависть к многобожию и многобожникам, и основа эта находится в сердце. А ответвления "отречения" – это 1) проявление вражды к многобожию и многобожникам 2) убеждение о том, что многобожники являются неверующими 3) сражение с ними при узаконенности этого.

154. Определение Ислама включает в себя два свидетельства: "покорение Аллаху на основе единобожия" (это "ля иляха илля Ллах"), "следование Ему на основе подчинения" (это Мухаммад расулю Ллах").

155. Религия Ислам состоит из трех ступеней: Ислам, Иман (вера), Ихсан (чистосердечие).

156. Смысл свидетельства "Ля иляха илля Ллах" – "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха". Грамматический разбор: "Ля" – частица, отрицающая род чего-либо (ля нафия лиль жинс), она действует также, как частица "инна" (сказал Ибн Малик: "Ля" относительно слов в неопределенной форме действует также, как "инна"). "Иляха" – подлежащее относительно "ля" в неопределенной форме. Затем должно идти сказуемое относительно "ля" – но здесь оно скрыто, но его предопределенный смысл "хакк" (по достоинству). Доводом на то, что смысл сказуемого здесь именно "по достоинству", Слова Аллаха: "Это – потому, что Аллах является Истиной (хакк), а все, к чему взывают помимо Него, является ложью". Сказуемое относительно "ля" опускается и не упоминается в том случае, если его смысл явен и понятен (Сказал Ибн Малик: "И установлено в главе о "ля" опускание сказуемого, если смысл его понятен и без его упоминания"). "Илля" – частица исключения. "Аллах" – слово указывающее на Всевышнего Аллаха, в данном случае пришло как замена (бадль) слову "по достоинству" (хакк). Смысл свидетельства "Ля иляха илля Ллах" – "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха", основываясь на Слова Аллаха: "Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха". (11: 1-2), а также: "Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?"

157. "Не существует объектов поклонения, кроме Аллаха", "Никто не способен творить, кроме Аллаха", "Нет никого, кто не нуждался бы ни в ком, но все нуждались бы в нем, кроме Аллаха". Все эти выражения не являются верными смыслами свидетельства "Ля иляха илля Ллах", так как любой разумный человек знает о том, что существует множество объектов поклонения, кроме Аллаха. а также потому что многобожники всех времен подтверждали то, что "никто не способен творить, кроме Аллаха" и то, что "нет никого, кто не нуждался бы ни в ком, но все нуждались бы в нем, кроме Аллаха".

158. Правильным является выражение "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха", исходя из слов Аллаха: "Это – потому, что Аллах является Истиной (хакк), а все, к чему взывают помимо Него, является ложью".

159. Что касается Слов Аллаха: "Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня". В данном случае пророк Ибрахим призвал свой народ к свидетельству "Ля иляха илля Ллах", и разъяснил его словами " я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь" – это и есть смысл слов "Ля иляха" (Нет божества, достойного поклонения), а затем сказал: "кроме Того, Кто сотворил меня" – это и есть смысл слов "илля Ллах" (кроме Аллаха). А что касается Слов Аллаха:: "Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха " – в данном случае пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) призвал людей Писания к единому слову, которым является свидетельство "Ля иляха илля Ллах", разъяснив его им словами "что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха ".

160. Слова Аллаха: "К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим". (9: 128).

161. Это свидетельство содержит в себе четыре основы: подчинение пророку в том, что он приказал, подтверждение того, что он сообщил, отказ от совершения того, что он запретил, а также то, что мы не поклоняемся Аллаху, кроме как так, как он узаконил.

162. Произнесением двух свидетельств человек становится мусульманином внешне, а если при этом имеется еще и готовность совершать необходимые деяния, то этим человек становится истинным мусульманином.

163. Да, проговаривание двух свидетельств языком является обязательным, недостаточно лишь внутреннего убеждения. Что касается того, кто не способен говорить, тот должен указать на то, что он свидетельствует этими двумя свидетельствами либо указанием, либо написанием и т.п.

164. Нет, недостаточно. Эти контексты понимаются в совокупности с теми контекстами, в которых говорится об обязательности свидетельства "Мухаммад - посланник Аллаха".

165. "Иман" в арабском языке это твердое подтверждение и согласие, которое несет в себе смысл покорения и следования. В шариате "иман" – это слово языка, деяния органов тела и убеждение сердца, увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при подчинении шайтану.

166. В большинстве случаев слово "иман" в языковом значении употребляется с частицей "лям" (как в Словах Аллаха: "Ты все равно не поверишь нам, хоть мы и говорим правду", а также: "И поверил ему Лут"), а в шариатском значении с частицей "ба".

167. Нет, кроме как если этим ответвлением будет оставление произнесения свидетельства "Ля иляха илля Ллах", или оставление намаза у тех, кто считает оставление намаза по лени неверием.

168. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Вера – шестьдесят или семьдесят с лишним ответвлений. Самое великое из них это произнесение свидетельства "Ля иляха илля Ллах", самое меньшее из них это убирание препятствия с дороги, а стыдливость – это одно из ответвлений веры" (Бухари и Муслим).

169. "Стыдливость" – это нравственное качество, побуждающее к оставлению всякого мерзкого, и побуждающее к выполнению прав тех, у кого есть на тебя права.

170. Включает в себя четыре составляющие – вера в существование Аллаха, единственность Его господства, Его уединенность в праве на поклонение, и Его единственность в Именах и Атрибутах.

171. Чтобы быть верующим в ангелов, достаточно верить в их существование и в то, что они рабы Аллаха, выполняющие то, что приказывает им Всевышний без ослушания. А глубокая вера в ангелов – это вера в них, основывающаяся на более глубоких знаниях о них.

172. Чтобы быть верующим в Книги, достаточно веровать в то, что Всевышний ниспосылал различным народам земли множество Писаний, которые являются истиной, содержат в себе указание на прямой путь, и что последней из этих Книг является Великий Коран, который отменил собой действие всех предыдущих Писаний. Чтобы быть верующим в Посланников, достаточно веровать в то, что Всевышний посылал различным народам земли множество посланников, которые были обычными людьми, не обладали божественными качествами, были правдивыми, приходили с указанием и разъяснением прямого пути, и тот, кто подчинялся им заслуживает вхождения в рай, а кто ослушивается их, тот заслуживает вхождения в огонь. И что последним из этих посланников является пророк Мухаммад, шариат которого отменил то, что было прежде. Чтобы быть верующим в Судный День, достаточно веровать в то, что после смерти люди будут воскрешены в один из дней, в который они будут расчитаны за свои деяния и награждены или наказаны в соответствии с ними. А глубокая вера в эти понятия - это вера в них, основывающаяся на более глубоких знаниях о них.

173. Уровни предопределения – знание, написание, желание и творение. Доводом на первые два уровня являются Слова Аллаха: "Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко". (22: 70). Третий уровень: "Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров". (81: 29). Четвертый уровень: "Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру" (25: 2). Довод на предопределение в общем: "Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению". (54: 49).

174. Ихсан – это когда ты поклоняешься Аллаху так, словно видишь Его, и знаешь, что если ты и не видишь его в действительности, то Аллах постоянно наблюдает за тобой.

175. Общая совместность Всевышнего Аллаха с Его творениями не означает, что Он присутствует повсюду Своей Сущностью, но означает, что Он с Его творениями Своим Знанием, Слухом, Видением и т.д. А частная совместность касается только верующих людей. Всевышний Аллах с ними не только Своим Знанием, Слухом и Видением, но и Своей помощью и поддержкой.

176. Слова Аллаха: "Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро" (16: 128), а также: "Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он – Слышащий, Знающий". (26: 217-220), а также: "Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала". (10: 61).

177. Имя нашего пророка Мухаммад ибн 'Абдилля ибн 'Абдульмутталиб ибн Хашим. Родом он был из семейства Хашимитов, из племени Курайш из рода Кинана, которые берут начала от пророка Исма'иля проотца арабов. Дед пророка назвал пророка Мухаммадом, так как слово Мухаммад означает восхваляемый за прекрасные качества, и дед его надеялся на то, что его внук будет соответствовать своему имени, что и произошло.

178. "Настоящие арабы" – это те, которые являются арабами коренными, на земле их сейчас практически нет, если не считать племени "Кахтан" в Йемене. А "арабизированные арабы" это те народы, которые не были арабами в своей основе, но стали арабами по причине смешения с арабами коренными.

179. В возрасте 63-х лет, из них 23 года он был пророком, 20 лет посланником.

180. "аль-'илям" – это объявление о предстоящем событии, "ан-назара" – это предостережение о чем-либо дурном из того, что должно произойти в будущем, но у тех, кого предостерегают есть достаточное время на исправление ситуации, "аль-иш'ар" – это та же "ан-назара", но времени на исправление ситуации уже нет.

181. Пророком стал после ниспосылания первых аятов суры "аль-'Аляк", а посланником после ниспосылания первых аятов суры "аль-Муддасир".

182. Возвеличивание Аллаха в Его Господстве, в праве на поклонение, в Именах и Атрибутах, в предопределении и творении бытия, в шариате (приказы и запреты).

183. Так как перед и после этого аята речь идет о единобожии и многобожии.

184. "Уасан" – это объект поклонения, который может иметь физическое воплощение и форму, а может и не иметь, а "санам" – это тот объект поклонения, который обычно имеет физическую форму и воплощение.

185. Утренний (фаджр) намаз и послеполуденный ('аср) намазы.

186. Нет, пророк видел Свет покрывала Всевышнего Аллаха, которым Он закрывается от Своих творений.

187. В 10-м году.

188. Нет, так как эти слова принадлежат Мукатилю и аль-Кальби, которые являются оставленными передатчиками (матрук).

189. Хадис приводит имам Ахмад, Абу Дауд, Насаи в "аль-Кубра" и др., со слов Му'авии ибн Аби Суфьяна. В его иснаде Абу Хинд аль-Бажали – неизвестный передатчик (маджхуль), однако, у хадиса имеются поддерживающие цепочки со слов других сподвижников, посредством которых этот хадис поднимается до уровня хорошего (хасан ли гайрихи).

190. "Хиджра" в арабском языке – оставление и расставание, в шариате – "оставление всего, что не любит Аллах и переход к тому, что Всевышний Аллах любит". В терминологии ученых 'акыды (идеология) – "Переезд из страны многобожия в страну Ислама".

191. Если мусульманин не способен выявлять на этой территории свою религию полноценным образом и не может с честью ее исповедовать.

192. "Открытое выявление религии" – это выполнение обязанностей, возложенных шариатом, явным, открытым образом, без стеснения и скрывания, следование Сунне посланника Аллаха в выполнении религиозных обрядов, таких как намаз, азан, праздничные намазы, жертвоприношения на открытой местности, ношения религиозной одежды и т.д., способность безбоязненного произношения и донесения до людей смысла свидетельства "Ля иляха илля Ллах", способность открытого порочения религии многобожников и неверующих, проявлении вражды по отношению к ним, проявления непричастности к ним и к их религии.

193. Это любая земля, на которой присутствует и господствует религия многобожия и неверия.

194. Нет.

195. Общая хиджра – это переселение из любой страны многобожия в страну Ислама (ее узаконенность сохраняется до Судного Дня), а частная хиджра – это переселение из Мекки в Медину (ее узаконенность была аннулирована завоеванием Мекки).

196. Если мусульманин не способен выявлять на этой территории свою религию полноценным образом и не может с честью ее исповедовать, тогда переселение с этой земли для него является обязательным, а иначе желательным.

197. Это является желательным, если эти грехи и нововведения порицаются верующими людьми и это порицание имеет влияние, а если же они не порицаются, совершаются открыто и беспрепятственно, тогда переселение с этой земли обязательно.

198. Слова Аллаха: "Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников. Воистину, Мы избавили тебя от насмехающихся" (15: 94-95).

199. Если убрать вопросительную частицу, и прочитать то, что останется из предложения без нее, и это оставшееся предложение будет иметь неправильный смысл, то это признак того, что вопросительная частица была приведена для упрека.

200. Слова: "О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!" (29: 56).

201. Во 2-ом году хиджры выплата закята стала обязательной в том виде, в котором его выплачивают сегодня, а до этого обязательной являлась выдача милостыни бедным без конкретных условий и ограничений.

202. Во 2-ом году хиджры стало обязательным соблюдение уразы в месяц Рамадан.

203. В этом вопросе существует разногласие среди ученых, некоторые из ученых считают, что совершение Хаджа было вменено в обязанность в 6-ом году хиджры, когда были ниспосланы Слова Аллаха: "Завершайте хадж и малое паломничество во имя Аллаха". (2: 196), а другие говорят, что в 9-ом году, Словами Аллаха: "Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь". (3: 97). Это второе мнение является более верным, а что касается аята, который приводят в довод сторонники первого мнения, то в нем приказ завершать начатый хадж до конца, а не приказ его изначального совершения.

204. Упоминание Аллахом Его пророка в обществе ангелов.

205. Пророк умер и не является живым физической жизнью этого ближнего мира, но пророк живет жизнью потусторонней, сущность которой неизвестна, кроме того, что она не подобна физической жизни этого ближнего мира.

206. Да, так как в этом объявление ложью Корана и Сунны, которые прямо говорят о смерти пророка.

207. Они считают, что воскрешения после смерти не будет, а религия нужна лишь для того, чтобы достичь счастья в этом мире. Также они считают, что после смерти душа человека будет либо в блаженстве, либо в наказании, в соответствии с тем, какую и как он религию исповедовал, но физического воскрешения тел не будет – это их идеология относительно Судного Дня.

208. Слова Аллаха: "Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко". (64: 7).

209. Хадис Абу Хурейры от пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Люди придут к Нуху и скажут: "О Нух, ты первый посланник к людям" (аль-Бухари и Муслим). Хадис Анаса ибн Малика от пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "И скажет Адам: "Идите к Нуху – первому посланнику на земле" (аль-Бухари). Хадис Саубана от пророка: "И я печать пророков, после меня не будет пророков" (Абу Дауд, Тирмизи, достоверный). Хадис Абу Умамы аль-Бахили о том, что один человек спросил пророка: "Был ли Адам пророком?" На что пророк ответил: "Да, пророк, которого научил Аллах и разговаривал с ним" (Хаким и Табарани, достоверный).

210. "Тагут" – это любой, по отношению к которому переходятся границы, будь-то в поклонении или следовании или подчинении. Главы тагутов: иблис, кому поклоняются и он доволен, тот, кто призывает к поклонению себе, тот, кто заявляет о том, что знает скрытое, и тот, кто судит не тем, что ниспослал Аллах. Тот, по отношению к кому переходят границы, но он этим недоволен не называется тагутом, кроме как с оговоркой.

211. Тот, кто судит не тем, что ниспослал Аллах, является неверующим, если: 1) считает, что имеет право судить не законом Аллаха, даже если считает, что шариат Аллаха лучше его законов. 2) кто считает, что его закон равен закону Аллаху или лучше него. А тот же, кто считает, что нельзя судить не тем, что ниспослал Аллах, но судит этим из своих страстей или под принуждением, тот не выходит из Ислама. И нет в этом вопросе разницы – судил ли человек не тем, что ниспослал Аллах один раз или множество раз.

212. В хадисе имеется болезнь ('илля), и поэтому хадис является слабым по всем цепочкам, но именно эта его часть, которую привел шейх ан-Нажди в этом послании является достоверной.