Камю – бунт против абсурда

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Альбера Камю (1913-1960), обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Камю истолковывает этот факт как «изначальную враждебность мира» [8]. Далее Камю умозаключает: если мир «обесчеловечен», то «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно; абсурд и есть реальность. Таким образом, мы видим, что человек находится в постоянном конфликте с миром и самим собой в силу абсурдности самого бытия.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее сознание человека в «несчастное сознание», превращает смысл его жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что такая борьба не может привести к успеху. Символом «человеческого состояния» для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но, тем не менее, стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, сам выбрал свою судьбу.

Теннис

Фердинанд Теннис (1855-1936) развивает идею о различии между двумя социальными структурами: общиной и обществом [9]. Община имеет более простую структуру и отношения, построенные на принципе солидарности (семья, село и нация). В свою очередь, общество имеет сложную структуру и построено на принципах прагматизма (малая группа, город и государство).

При всех достоинствах, общественная структура имеет существенный недостаток, который отмечал не только Теннис, но еще Гегель, Фейербах и Маркс, а впоследствии – Фромм и Маркузе. Речь идет о феномене отчуждения личности. Личность оказывается невостребованной в полноте своих возможностей, а порой и вообще неприемлемой обществом. В рамках общества к ней предъявляются нормативные требования на поведение и ее оригинальность нивелируется до нулевой величины – личность трансформируется в индивида (рядового члена общества). Ф. Теннис в объяснении причин этого феномена указывает, что в обществе человек оказывается оторванным от духа общины – самопричисления к исторически сформированным ценностям. Такие ценности заменяются договорными нормами (например, конституцией), которые имеют условный характер. Осознание условности правил взаимодействия порождает в здоровой личности состояние уныния, ощущения неподлинности, фальшивости всего окружающего. Такая фальшь самому обществу нужна для маскировки его подлинного закона безразличия и перманентной борьбы, описанного Локком.

Под миром в таком обществе понимается правосознательность гражданина, – поведение, угодное государству, что не запрещено – то разрешено. Область, не охватываемая законом, считается областью дозволенного, порой вопреки моральным нормам. Эта область является «лакомым куском», из-за которого возникают конфликты между отдельными индивидами и их группировками. Член общества слабо связан с другими членами, поэтому более равнодушен и сравнительно свободен, тогда как член общины более плотно связан с другими, менее свободен и соответственно менее конфликтен.

Общинное сознание – сознание большой семьи, где каждый в отношении каждого является взаимодополняющей частью, образуя единое. Отношения равных друг другу можно описывать как братские, а старших с младшими – как родительские. Отношения внутри общины регулируются непреходящими ценностями взаимной любви или солидарности, сопричастности. Восприятие членами общины себя как части целого, а других членов как части себя самого, исключает конфликты между ними. Сама общность членами общины именуется не иначе как «свет» – собрание достойных (принадлежащий ей человек – светский).

В отличие от поведения людей общественного склада здесь нет областей «внезакония», дающих ощущение вседозволенности. При этом любовь к ближнему не причисляется к какому-либо нормативу, внутреннему или навязываемому извне, но является условием существования самой общины, гарантом ее целостности. Такой взгляд на общину и общество был разделен не всеми. Критики Тенниса указывали, что он идеализирует общину, приписывая ей только позитивные черты, в силу чего его работы были отнесены к классу философии романтизма.