ТЕМА 2. Философские учения древности 3 страница

«Дао цзан» («Сокровищница даосских писаний»), название полного собрания произведений даосизма. Согласно даосской традиции, составление «Дао цзан» началось в 745, однако более вероятной является дата 1008—17 — период правления сунского императора Чжэнь-цзуна (998—1022), сторонника даосизма. Канон был опубликован впервые в 1019 объёмом в 4565 томов. Его комплектование продолжалось вплоть до эпохи Мин (1368— 1644), когда в периоды 1436—49 и 1573—1619 появились два его издания. В 1626 был составлен комментированный каталог «Дао цзан». В «Дао цзан» вошли как классические произведения («Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» и т. п.), так и более поздние; многие трактаты анонимны и не датированы [3, с. 135].

2.3. Философские учения Древней Греции.

Исторически первой формой диалектики явилась античная диалектика, крупнейшим представителем которой был Гераклит. Атомистический вариант материализма выдвинул Демокрит; его идеи развивали Эпикур и Лукреций. Сначала у элеатов и пифагорейцев, затем у Сократа складывается идеализм, выступивший как направление, противоположное материализму. Родоначальником объективного идеализма был Платон, развивший идеалистическую диалектику понятий. Античная философия достигла своей вершины у Аристотеля, учение которого, несмотря на его идеалистический характер, содержало глубокие материалистические и диалектические идеи. […]

Гераклит (Ηράκλειτος) из Эфеса (ок. 520 — ок. 460 до н. э.), древнегреческий философ, один из ионийских философов. От сочинения Гераклита, названного позднее «О природе» или «Музы», сохранилось около 150 фрагментов […].

Книга Гераклита — руководство к мудрости, её основное понятие — «мудрое». Это — и мудрость мудреца, и внешнее, «отличное от всех (отдельных) вещей» […], приобщение к чему и делает мудреца мудрецом. Мудрость же «мудрого» и, стало быть, и мудреца в едином «всё знать» […], т. е. обладании таким знанием, усвоив которое, «можно управлять решительно всеми вещами» […]. От «мудрого» к мудрецу знание передаётся, как от мудреца к его ученику, через «глагол» (логос), который предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Как таковой, логос вечен и отражает действительное положение вещей […]. «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее» […]. Единое, из всех противоположностей состоящее, есть «мудрое», или бог […], ибо «бог — это день ночь, зима лето, война мир...» […], т. е. «все противоположности» […]. Но и отдельные, попарно сопряжённые противоположности образуют некие единства, главное содержание которых — тождество самих этих противоположностей: живое и мёртвое, бдящее и спящее, юное и старое […], болезнь и здоровье, голод и пресыщение, усталость и отдых […], прекрасное и безобразное […], чистое и грязное […] и т. д. суть одно и то же. […]

Гераклит — первый греческий философ, вышедший за рамки чисто натурфилософских построений мистики чисел и религиозно-этических исканий и попытавшийся определить единую объективно-логическую закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния, разработать элементарную теорию познания и использовать полученные таким образом общефилософские выводы для объяснения ряда частных физических, политических, этико-религиозных и социальных проблем своей эпохи [3, с. 109 – 110].

Демокрит (Δημόκριτος) из А б д е р (ок. 460 до н. э.— год смерти неизвестен; по некоторым сообщениям, прожил свыше ста лет), древнегреческий философ-атомист и учёный-энциклопедист. Согласно сведениям, сообщаемым доксографами, учился у Левкиппа, а также, возможно, у пифагорейцев, совершил ряд поездок по странам Востока; позднее находился в дружеских отношениях с Гиппократом. Демокрит был многосторонним учёным и плодовитым автором: каталог его сочинений у Диогена Лаэртия содержит до 70 названий, обнимающих все области знания того времени. Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н. э.; до нас дошли лишь короткие цитаты (ок. 300), взятые главным образом из его этических трактатов.

Философия Демокрита является прототипом последовательно материалистического учения, оказавшим в дальнейшем огромное влияние на развитие европейской философской и естественнонаучной мысли. Важнейшие положения своей атомистической доктрины Демокрит заимствовал у Левкиппа, развив их и построив на их основе универсальную философскую систему. У Демокрита впервые в истории философии появляется развёрнутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знания. Чувственный опыт — исходный пункт познания, однако сам по себе он может дать лишь «тёмное», т. е. неполное и недостоверное знание, так как истинная «природа» вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Чувственные восприятия объяснялись Демокритом, как и Эмпедоклом, истечениями, попадающими в органы чувств (у Демокрита — потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Имеются указания на то, что Демокрит распространил атомистические представления на пространство и время, построив своеобразную атомистическую геометрию.

Развивая представления Левкиппа о необходимости и закономерности всего совершающегося, Демокрит приблизился к механистическому миропониманию, рассматривая необходимость как движение, сопротивление и соударение атомов. Случайность в смысле беспричинности им отвергалась: случайными кажутся те события, причин которых мы не знаем. Всякое познание сводится к установлению причин происходящего; известно высказывание Демокрит, что он предпочитает найти одно причинное объяснение, чем получить царскую власть над персами.

Демокрит принял концепцию Левкиппа о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, изменив в ней лишь некоторые детали. Миры, по Демокриту, различны по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших, в третьих имеется большее число аналогичных светил. Расстояния между мирами неравны, причём одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Некоторые миры лишены жизни и не имеют влаги. Различные типы живых существ — птицы, наземные животные, рыбы — различаются характером атомов, из которых они построены. Всё живое отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов, подобных атомам огня. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и космосом, Демокрит впервые употребил термин «микрокосм». Душу Демокрит считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Боги, по Демокриту,— это особые соединения круглых, огненных атомов; они нелегко разрушаются, но всё же не вечны. Они способны благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки.

Большое место в учении Демокрита занимали этические и социальные проблемы. Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением. Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа — эвтюмию, которая не тождественна с чувственным наслаждением и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту,— безмятежная мудрость [3, с. 147 – 148].

Аристотель (384—322 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, создатель психологической системы, интегрировавшей достижения античной мысли и ставшей на столетия основополагающей для различных направлений в понимании душевной деятельности. Принципы и главные понятия этой системы изложены в трактате «О душе», ее важные положения содержатся в других сочинениях Аристотеля («Этика», «Риторика», «Метафизика», «История животных»). В противовес представлениям о душе как особом начале Аристотель учил, что душу от живого тела отделить нельзя, поскольку она является его формой, способом его организации. Такой подход придал психологии Аристотеля биологическую ориентацию. Будучи принципом жизни и развития, душа не может делиться на части, но проявляется в виде нескольких функций (способностей) или деятельностей, образующих особый генетический ряд. Вегетативная («питающая») функция души специфична для растений, чувствующая и движущая функции — для животных, разумная — для человека. Высшие функции возникают на основе низших, поэтому функции души представляют собой уровни ее эволюции. Аристотелю принадлежит разделение органов чувств на пять разрядов. Наряду с передающими отдельные чувственные качества вещей органами (зрения, слуха и др.) он выделял «общее чувствилище», которое позволяет воспринимать единые для многих объектов свойства (величину, число). Аристотель отграничил область представлений («фантазии») от восприятии, считая ее посредником между чувственным и рациональным знанием. Образы «фантазии» служат предпосылкой мышления. Объясняя процессы памяти, Аристотель развил понятие об ассоциациях по сходству, смежности и контрасту и телесном механизме этих ассоциаций. Движущей силой поведения было признано стремление, выражающее внутреннюю активность организма и сопряженное с чувством удовольствия или неудовольствия. Действия, повлекшие за собой удовольствие, организм стремится вновь воспроизвести, в силу чего это чувство выступает как фактор научения. Каждой ситуации соответствует определенная (правильная) аффективная реакция, связанная с поступком. Человек поступает дурно, когда эта реакция является либо избыточной, либо недостаточной. Оптимальный способ поведения (и аффективного реагирования) необходимо вырабатывать опытом, изучением других и самого себя. Благодаря поступкам формируется характер. При объяснении процесса познания Аристотель выдвинул понятие об особой форме интеллектуальной активности человека, обозначенной им термином «нус» (разум). Эта форма в качестве творческой активности, ведущей к общим понятиям, была противопоставлена всем остальным и истолкована как то, что, завися от тела, привносится в психофизическую организацию человека извне в виде «божественного разума». Аристотелю принадлежит разграничение двух видов разума: теоретического и практического. Последний представляет собой особый тип мышления, поскольку служит эффективной регуляции реальных действий, а не только приобретению знаний. Аристотель применял генетический и объективный методы при изучении специфических психических и этических признаков поведения. Идеи Аристотеля стимулировали развитие психологической мысли последующих эпох [2, с. 25 - 26].

2.4.Средневековая арабская философия. Ведущим направлением средневековой арабской философии был восточный перипатетизм (см. Перипатетическая школа), в русле которого развивали свои учения Кинди, Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд. […]

Перипатетическая школа, Перипат(ос) или Ликей (Λύκειον) (по названию гимнасия, расположенного около храма Аполлона Ликейского, за восточной окраиной Афин), философская школа Аристотеля. Термин «перипатетик» происходит от слова περίπατος— «(крытая) галерея», служившая лекционным залом (ср. аналогичное происхождение термина «стоики» от «стоа» — «портик»), приобретённая вместе с окружающим садом в собственность Теофрастом и завещанная им школе […]; ошибочно восходящее к Гермиппу объяснение от περιπτέω — прогуливаюсь.

Хронологически различают: 1) перипатетиков 4—2 вв. до н. э.; 2) возрождение аристотелизма в 1 в. до н. э., связанное с именем Андроника Родосского; 3) перипатетиков 1—3 вв. н. э., частично совпадающих с понятием комментаторов Аристотеля. Под перипатетиками в узком смысле иногда понимают философов, непосредственно связанных со школьной традицией в Ликее и относящихся главным образом к 1-му периоду, а начиная с Андроника говорят о греческом аристотелизме и аристотеликах. […]

Во времена Аристотеля и Теофраста Ликей соединял в себе функции своего рода академии наук (систематическая разработка всех областей знания на основе метода Аристотеля, координация научной работы между отдельными членами перипатетической школы) с функциями высшей школы афинской молодёжи; лекции Теофраста посещало до 2 тыс. слушателей отсюда новоевропейское понятие лицея). […]

Все перипатетики […] занимались главным образом текстологией и истолкованием Аристотеля […] Начиная с 4 в. собственно перипатетическая традиция исчезает […], задачу комментирования Аристотеля берут на себя неоплатоники [3, с. 489].

Кинди, а л ь - К и н д и Абу Юсуф Якуб бен Исхак (конец 8 в., Куфа, Ирак,— между 860 и 879, Багдад), арабский философ и учёный, первый представитель восточного аристотелизма. Автор более 200 работ, большая часть которых до нас не дошла. Был тесно связан с мутазилитами.Во время борьбы халифа аль-Мутаваккиля (847—861) с рационалистами подвергался гонениям. Ввёл в научный оборот произведения античных философов, редактировал переводы на арабский язык с греческого через сирийский. Автор сокращённого изложения ряда произведений античных философов и комментариев к «Категориям» и «Второй аналитике» Аристотеля, «Элементам» Евклида и «Альмагесту» Птолемея. В русле аристотелевского учения о категориях Кинди выдвинул концепцию 5 прасубстанций: материи, формы, движения, пространства и времени. Кинди первым разработал концепцию четырёх видов разума (актуального, потенциального, приобретённого и проявляющегося), на которую опирались другие арабоязычные философы. Оказал большое воздействие на развитие арабской и средневековой европейской философии; труды Кинди переводил Герберт (папа Сильвестр II), по ним учился Р. Бэкон [3, с. 255].

Фараби, аль-Фараби Абу Наср Мухаммед ибн Тархан (870, Фараб на Сырдарье,— 950, Дамаск), философ иучёный-энциклопедист Востока, крупнейший представитель восточного перипатетизма, комментатор Аристотеля (отсюда почётное прозвище Фараби — «Второй учитель») и Платона. Философское и естественнонаучное образование получил в Алеппо и Багдаде. В основе философии Фараби — соединение аристотелизма с неоплатоническим учением об эманации: божество («необходимо-сущее само по себе») производит в вечности мир («необходимо-сущее благодаря другому») через последовательный ряд истечений (эманации), начинающийся космическими «умами» (см. Нус), каждый из которых соответствует определенной небесной сфере; цепь этих «умов» замыкается «активным умом», который управляет процессами, происходящими в подлунном мире — мире возникновения и уничтожения; соединение с «активным умом» — предельная цель человеческого знания.

В социально-этических трактатах Фараби развивает учение о «добродетельном городе», руководимом правителем-философом, который выступает одновременно как имам, предводитель религиозной общины, и передаёт широкой публике в образно-символической форме получаемые им от «активного ума» истины. Идеальному социально-политическому устройству Фараби противопоставляет «невежественные города», воплощающие отрицательные нравственные качества. «Большой трактат о музыке» Фараби — важнейший источник сведений о музыке Востока и древнегреческой музыкальной системе. Фараби оказал влияние на Ибн Сину, Ибн Баджу, Ибн Туфайля, Ибн Рушда, а также на философию и науку средневековой Западной Европы [3, с. 713].

Ибн Рушд, И б н Р о ш д Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед [латинизированное — Аверроэс (Averroёs)] (1126, Кордова,— 1198, Марракеш, Марокко), арабский философ, представитель восточного аристотелизма. Жил в Андалусии и Марокко, занимал должности судьи и придворного врача, незадолго до смерти подвергался гонениям как еретик. Автор энциклопедического медицинского труда в 7 книгах. Большинство философских сочинений. Ибн Рушда представляет собой комментарий к трудам Аристотеля; получил почётное прозвище Комментатора. В трактате «Опровержение опровержения» Ибн Рушд отверг нападки Газали и других теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Высказанное им разграничение так называемой рациональной религии (доступной немногим образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось в дальнейшем одним из источников теории двойственной истины.Утверждая вечность мира и безначальность первоматерии, он понимал сотворённость мира богом в том смысле, что бог, «совечный» миру, превращает в действительность потенциальные формы первоматерии.Абстрактный мировой ум (нус) в аристотелевском его понимании рассматривается Ибн Рушдом как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая на отдельные души извне. В соответствии с этим он отрицал бессмертие индивидуальной души. Эти рационалистические тенденции аристотелизма Ибн Рушда оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии (см. Аверроизм). Общественные идеалы Ибн Рушда основывались на «Государстве»Платона [3, с. 193 – 194].

Ибн Сина Абу Али Хусейн ибн Абдаллах [латинизированное — Авиценна (Avicenna)] (980, с. Афшана, близ Бухары,—18.6.1037, Хамадан), учёный, философ, врач, представитель восточного аристотелизма. Жил в Средней Азии и Иране, занимал должности врача и везира при различных правителях. Ибн Сине приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания. Главный энциклопедический труд «Книга исцеления» (в сокращенном изложении — «Книга спасения») состоит из четырёх разделов, посвященных проблемам логики, физики (6-я кн. «Физики» — «Книга о душе»), математических наук (геометрия, арифметика, музыка и астрономия) и метафизики. К этому труду примыкает написанная на фарси «Книга знания» («Даниш-намэ»). «Книга указаний и наставлений», написанная в последние годы жизни,— итоговое изложение его философских идей (так называемой восточной философии), отмеченное, в частности, воздействием идей суфизма (учение об «озарении» — ишрак, и др.).

Философия Ибн Сины продолжает традиции восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии и логики, отчасти — онтологической концепции неоплатонизма. Ибн Сина отрицает сотворённость мира во времени, объясняя его как вневременную эманацию бога — «первой причины», «необходимо-сущего само по себе» (аналогичное неоплатоническому единому), из которого в иерархическом порядке истекают умы, души и тела небесных сфер. Таким образом, ум (нус) и «мировая душа» неоплатонизма дробятся у него на отдельные умы и души согласно аристотелевской космологической схеме. Один бог, по Ибн Сине, обладает абсолютным существованием, всё же остальное само по себе только возможно, а действительно лишь благодаря богу. Однако природа, истекшая от бога через иерархию эманации, в дальнейшем развивается по принципу самодвижения, будучи вместе с тем замкнутой во времени и пространстве. В социальном учении Ибн Сины примечательна мысль о дозволительности вооруженного восстания против несправедливого правления.

Мусульманские богословы (в частности, Газали) обвиняли Ибн Сину в ереси и атеизме, тогда как Ибн Рушд критиковал его с позиций более последовательногонатурализма. Философские и естественнонаучные трактаты Ибн Сины пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе (латинский перевод с 12 в.) в течение ряда столетий, в том числе его «Канон врачебной науки» — медицинская энциклопедия в 5 частях, итог опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских; врачей (около 30 латинских изданий в Европе; русский перевод 1954 – 1960) [3, с. 194].

2.5.Средневековая христианская философия. С возникновением феодализма господствующим мировоззрением в Западной Европе становится христианство. Первый этап средневековой христианской философии — патристика; на её основе в 9—12 вв. складывается схоластика, которая усматривала цель философии в обосновании религиозных догматов. В 11—14 вв. в споре между реализмом (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский), утверждавшим существование вне человеческого ума и до единичных вещей общих понятий, и номинализмом (Росцелин, Иоанн Дунс Скот, Оккам), признававшим реальное существование лишь единичных вещей, нашла своё выражение борьба идеалистических и материалистических тенденций. […]

Патристика (от греч. πατήρ, род. падеж ρατρός или лат. pater, род. падеж patris – отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2—8 вв. (так называемых отцов церкви). Патристика возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма и других ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платоническим и неоплатоническим идеализмом.

Первый период патристики (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; среди них выделяется фигура Оригена, впервые пытавшегося построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период патристики (4—5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й пол. 5 в. появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита — попытка истолковать мир как систему символов, важная для средневековой эстетики. Заключительный период патристики, характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и энциклодедическим кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (ок. 475—543) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.

Фактором, отделяющим патристику от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, является идея откровения. Правда, заострённое противопоставление веры и разума, выраженное в парадоксальных формулировках Тертуллиана, в целом не характерно для патристики, стремившейся истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию — как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Онтология патристики построена вокруг идеи бога как абсолютного бытия. Патристика защищает монотеизм — против языческого политеизма и гностического дуализма, супранатурализм и креационизм — против стоического и неоплатонического пантеизма. Параллельно с катафатической теологией, описывающей бога как средоточие благости, справедливости, всемогущества и т. п., развивается «отрицательная», апофатическая теология, исходящая из того, что бог именно в качестве абсолюта не имеет атрибутов и не поддаётся определению, ибо находится за пределами бытия и качественности. Космос, в понимании патристики, есть творение и потому стоит бесконечно ниже своего творца, т. е. бога; материя была создана и может быть преодолена. С другой стороны, в противоположность пессимистическим воззрениям гностицизма и манихейства патристика защищает мир как благое творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристической космологии: телеологизм (см. Телеология), положение об универсальной гармонии и взаимосоотнесённости вещей, строго иерархическая система космоса, эстетическое оправдание мира. Наиболее ярко эти идеи выражены в «Шестодневе» Василия Великого, у Григория Нисского, Августина и Псевдо-Дионисия Ареопагита. Патристика широко восприняла космологические и антропологические традиции, восходящие к платоническому стоицизму Посидония (например, сочинение Немесия Эмесского «О природе человека», ок. 400).

Основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристики наследуются западноевропейской и византийской схоластикой [3, с. 484].

Схоластика (лат. scholastica, от греч. σχολαστικός – школьный, учёный), тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в средние века. […]

Схоластика возникла в условиях, когда церковь выступала и виде «...наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» (Э н гельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 7, с. 361) и религия представала одновременно и как универсальная форма не собственно религиозного содержания. Подчинение мысли авторитету догмата (формула Петра Дамиана «философия есть служанка богословия») присуще ортодоксальной схоластике наравне со всеми другими типами правоверно-церковного мировоззрения; специфично для схоластики то, что сам характер отношений между разумом и догматом мыслился при несомненной авторитарности довольно рассудочным, Как Священное писание и священное предание, так и наследие античной философии, активно использовавшееся схоластикой, выступали в ней в качестве замкнутого нормативного текста. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня — сверхъестественное знание, даваемое в «откровении», и естественное, отыскиваемое человеческим разумом; норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями отцов церкви, норму второго — тексты Платона и особенно Аристотеля, окружённые авторитетными комментариями позднеантичных и арабских философов. Потенциально в тех и других текстах уже дана «вечная истина»; чтобы актуализировать её, надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений (ср. характерный для зрелой схоластики жанр суммы — итогового энциклопедического сочинения). Мышление схоластики постоянно идёт путём дедукции и почти не знает индукции; его основная форма – силлогизм. В известном смысле вся схоластика есть философствование в формах интерпретации текста. В этом она противоположна новоевропейской науке с её стремлением открыть истину через анализ опыта, а также мистике с её стремлением «узреть» истину в экстатическом созерцании. Обиход схоластики, в котором «таинства веры» превращались в ходовые образцы логических задач, вызывал уже в средние века протесты не только представителей вольнодумства, но и ревнителей веры («нелепо спорить о Троице на перекрестках и превращать предвечное рождение бога-Сына... в поприще публичного состязания» — восклицал в конце 12 в. Пётр из Блуа). Осознание того, что авторитеты противоречат друг другу [афоризмы типа «У авторитета — восковой нос» (который можно повернуть, куда угодно), «аргумент от авторитета — слабейший» были распространены среди самых ортодоксальных схоластов], явилось одним из важных импульсов для становления схоластики. Сопоставление взаимоисключающих текстов было введено гонимым Абеляром (в сочинении «Да и нет»), но вскоре стало общепринятой формой: противоречия теологического и философского предания подлежат систематизации и должна быть установлена иерархия авторитетов. Специфика схоластического рационализма не может быть понята вне его связи с традицией юридического мышления (римское право было в Западной Европе одной из наиболее жизнестойких частей античного наследия). В схоластике имеет место юридическая окраска онтологических категорий и онтологизация юридических категорий; бытие мира и человека, соотносимое с бытием бога, описывается как совокупность правовых отношений или их аналогов: сами приёмы выведения частного из общего, заключений по аналогии и т. п. напоминают разработку юридических казусов.

Ориентация на жёстко фиксированные правила мышления помогла схоластике сохранить преемственность интеллектуальных навыков, необходимый понятийно-терминологический аппарат через реставрацию античного наследия в предельно формализованном виде (даже резко критиковавшие схоластику мыслители нового времени вплоть до эпохи
Просвещения и немецкого классического идеализма включительно принуждены были широко пользоваться схоластической лексикой). Утверждая догматическую сумму представлений, схоластика не способствовала развитию естественных наук, однако её структура оказалась благоприятной для таких, например, областей знания, как логика; достижения схоластов в этой сфере предвосхищают современную постановку многих вопросов, в частности математической логики (см. Логика). Гуманисты Возрождения и особенно философы Просвещения в борьбе со средневековыми традициями выступили против схоластики, подчёркивая всё мёртвое в ней и превратив само слово «схоластика» в бранную кличку бесплодного и бессодержательного умствования, пустой словесной игры [3, с. 666 – 667].