ТЕМА 2. Философские учения древности 2 страница

Учение о пу́руша получило особое развитие в санкхье, где пу́руша понимается как «Я», отличное от физического и психического начал (т. е. от тела, ума и чувств), как чистое сознание наряду с пракри́ти-материей, соединение которой с пу́руша открывает начало эволюции [3, с. 553].

Пракри́ти (санскр.), в древнеиндийской мысли — первоначальная субстанция, природные условия чего-либо, материальная основа и первопричина мира объектов. Пракри́ти вечна, вездесуща, несводима к каким-либо конкретным элементам (например, к атомам земли, воды и т. п.), которые возникают из неё, равно как и тонкие элементы (ум или чувства). В ряде философских направлений пракри́ти противопоставляется пуруше (сознанию, «Я»); оба эти начала, рассматриваемые в санкхъе как самостоятельные реальности, соединяются друг с другом, открывая начало эволюции. Существование пракри́ти в санкхье обосновывается рядом аргументов: ограниченность и взаимозависимость всех объектов мира предполагает неограниченную и независимую причину их бытия; общие свойства разных объектов, вызывающие сходные ощущения, должны иметь общую причину и т. п. В ряде школ индийской мысли пракри́ти выступает как источник заблуждения: низшая реальность пракри́ти скрывает высшую реальность абсолюта. Согласно Раманудже, пракри́ти, время (кала) и чистая материя (шуддхататтва) — три субстанции, лишённые сознания; пракри́ти недоступна восприятию или умозаключению, существование её доказывается лишь отсылкой к свидетельству Священного писания. В мифологии пракри́ти воплощает высшую волю творца и идентифицируется с майей (иллюзией) и с божественной женской энергией — шакти [3, с. 522].

Ма́нас (санскр. — ум), одно из основных понятий древнеиндийской философии; ум в самом широком смысле, охватывающий все ментальные проявления; интеллект, способность к пониманию, т. е. к осмысливанию впечатлений, воспринятых через органы чувств, и к ответу на эти впечатления; восприятие, чувство, сознание, воля; внутренний орган восприятия и познания; инструмент (способность), с помощью которого возникают мысли, а объекты восприятия воздействуют на душу (ма́нас в отличие от атмана и пуруши принадлежит телу и, как правило, подвержен уничтожению, гибели). Ма́нас часто помещают в сердце (уже в «Ригведе») — средоточие ментальной деятельности.

Согласно учению нъяи, ма́нас — тонкая, неделимая, вечная субстанция, не имеющая частей, служащая душе инструментом восприятия психических явлений. Он бесконечно мал, подобен атому. Ма́нас — это внутреннее восприятие, противопоставленное внешнему (бахья); оно возникает при контакте ма́наса с психическими состояниями. Вместе с пятью внешними чувствами ма́нас образует шесть органов познания, но в отличие от них он лишён материальности. Ум, как и тело, отличны от «Я». Для вайшешики ма́нас – последний (девятый) вид субстанций, неощутимое начало, существование которого выводится на оснований особых рассуждений. В санкхъе ма́нас понимается как центральный орган, руководящий деятельностью органов познания и органов действия; ма́нас состоит из частей и может находиться в одновременном контакте с несколькими чувствами; он придаёт определённость чувственным восприятиям. Ма́нас — сложный продукт пракрити, подвержен возникновению и уничтожению. В йоге ма́нас вместе с эмпирическим «Я» и интеллектом составляет тонкое тело, с которым связана душа. Для последователей джайнизма ма́нас материален, поскольку он является соединением атомов. В буддизме ма́нас, напротив, нематериален; вместе с материальным телом и бесформенным сознанием (виджняна) он образует то целое, которое условно называется человеком. При этом мадхъямика считает ма́нас нереальным, тогда как йогачара исходит из реальности ма́наса: он состоит из потока идей и выступает как единственная реальность, объекты же внешнего мира суть лишь идеи, образы, рождённые ма́насом. Саутрантика и вайбхашика признают реальность ма́наса наряду с реальностью внешних объектов [3, с. 337].

Упанишады (санскр. упанишад, букв. — сидение около, т. е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже — сокровенное знание, тайное учение), древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла; главный источник религиозно-философской системы веданты. Корпус упанишад составляют 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к 6—3 вв. до н. э., а позднейшие к 14—15 вв. н. э. Наиболее ранний слой упанишад образуют «Брихадараньяка», «Чхандогья», «Таиттирия», «Айтарея», «Каушитаки» и «Кена». Несколько позже были составлены «Катха», «Иша», «Шветашватара», «Мундака», «Маханаряна», которым придана метричная форма. Следующую группу образуют более поздние упанишады: «Прашна», «Майтри», «Мандукья».

Развивая темы и понятия Вед (космологическая тематика, идея единства всего сущего, концепция пуруши, отчасти атмана и брахмана и т. п.), упанишады вводят их в рамки более последовательной монистической системы и — в отличие от Вед — переносят центр тяжести с внешней на внутреннюю сторону явлений. Место ритуала и обрядности занимает в упанишадах внутренний ритуал, связанный с «путём знания» (в противоположность «пути действия»), повышенным интересом к человеку, к нравственному аспекту жизни, к проблеме освобождения от мира объектов и страстей, достигаемого растворением индивидуальной души в мировой, познанием тождества с высшей реальностью — брахманом. Именно в эпоху упанишад формируются первые философские проблемы; упанишады изобилуют вопросами типа: «Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы движемся... по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время, или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется пуруша, человек, представляющий собой верховный дух?» («Шветашватара-упанишады»). В центре упанишад — учение о природе мировой души, о единстве брахмана и атмана, о выборе пути к освобождению (мокша); всё конечное, согласно упанишадам, имеет ценность лишь как отражение вечного. В упанишадах уже намечается акцент на самопознании как высшей форме познания, ибо познание атмана («Я») есть путь к познанию брахмана.

Упанишады оказали исключительное влияние на развитие индийской мысли, явившись — помимо веданты — источником идей для самых разных религиозных и философских направлений. Велико влияние упанишад на учение «Бхагаватгиты»; многие черты объединяют с упанишадами саякхью, йогу, отчасти мимансу. Буддизм разделяет с упанишадами учение о карме, о соотношении бытия и небытия. Идеи упанишад были впервые систематизированы Бадараяной в «Брахма-сутре»; особое развитие они получили в веданте, прежде всего у Шанкары и Рамануджи. Влияние упанишад сказалось во взглядах Раммохан Рая, Ганди и др. Идеи упанишад оставили значительный след и в европейской философии, начиная с Шопенгауэра [3, с. 704].

2.2. Философские учения Древнего Китая.

Конфуцианство, собственно «ж у ц з я» (букв.— школа учёных книжников), древнекитайская философская школа, затем самое влиятельное из трёх главных философско-религиозных течений (сань цзяо, букв.— три религии: конфуцианство, даосизм и буддизм); основано Конфуцием (кит. Кун-цзы, учитель Кун; 551 – 479 год до н.э.) […]

Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, тоже принадлежавшего к сословию «учёных книжников». В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Натурфилософские основы лишь намечались. Проблемы космогонии, онтологии, гносеологии, логики, метафизики отсутствовали либо находились в зачаточном состоянии. Исходной для Конфуция можно считать концепцию «неба» и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» — это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделённый небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования — достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнъ (человечности) — закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, чёткое, иерархичное разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья (знаменитое изречение: «Правитель должен быть правителем, а подданный — поданным, отец — отцом, а сын — сыном»). [.] [3, с. 277].

Конфуций, Кун Цю, Кун Чжунни [551, Цэоу к царстве Л у (совр. г. Цюйфу в пров. Шаньдун),— 479 до н. э., там же], в литературе чаще всего именуется К у н - ц з ы — учитель Кун, древнекитайский философ, основатель конфуцианства. Родился в обедневшей семье аристократов-чиновников и военных. 22 лет начал обучать, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуций преподавались четыре дисциплины: мораль, язык, политика и литература, излагаемые на основе книг «Шицзин», «Шуцзии», «Лицзи», «Юэцзин» (см. Конфуцианство). В 50 лет Конфуций начал свою политическую деятельность, став высоким сановником в Лу. Уйдя со службы вследствие интриг, в течение 13 лет путешествовал по другим китайским госураствам, не найдя, однако, в них применения своим идеям. В 484 вернулся в Лу и, помимо преподавания, занимался собиранием, редактированием и распространением «Шуцзина», «Шицзина», «Ицзина», «Юэцзина» и «Лицзи», а также первой в истории Китая погодичной хроники «Чуньцю» («шесть классических книг», по Чжуан-цзы; см. также Тринадцатикнижие). Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») — записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Конфуций похоронен на кладбище, специально отведённом для него, его потомков, ближайших учеников и последователей; его дом был превращен в храм Конфуция, ставший местом паломничества.

Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру («Не ведая ещё, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?»; «Не умея служить людям, как можно служить духам?»), хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам — важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания — проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Конфуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного мужа — не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры,— который, прежде всего, должен обладать жэнъ — гуманностью, человечностью, любовью к людям; проявления жэнь — справедливость, верность, искренность и т.д. Особое место занимала концепция сяо — сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще; Конфуций считал сяо основой жэнь и др. добродетелей и самым эффективным методом управления страной (ибо страна— это большая семья). Наконец, Конфуций придавал большое значение юе — музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующую роль отводил ли-этикету, т. е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжэн мин — выпрямления (исправления) имён, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием; ряд положений Конфуция имел ясно выраженный классовый и консервативный характер, что способствовало в будущем превращению конфуцианства в государственную доктрину. Идеи Конфуция сыграли огромную роль в последующей истории Китая и наложили свой отпечаток на все стороны жизни страны, а сам он стал объектом поклонения, не свободного от элементов религиозного культа [3, с. 278].

Ли-этикет (кит., букв.— приличие, сдержанность, культурность, этикет, церемония, обряд, ритуал), термин китайской философии, основное понятие этики конфуцианства (пишется иным иероглифом, чем ли-закон). Не имеет однозначного эквивалента в европейских языках. Первоначально означал обувь, надеваемую при совершении религиозных обрядов, отсюда два исходных значения: установленные предписания поведения (приличие) и ритуал (этикет). В понимании Конфуция ли-этикет — руководящий принцип, призванный устанавливать гармоничные отношения между людьми. Ли-этикет тесно связано с жэнъ — человечностью, гуманностью; человек, лишённый жэнь, не может обладать ли-этикетом и действовать в согласии с ним. Человек должен сдерживать себя с помощью ли-этикета, ибо только тогда не будет совершать неправильных поступков. Конфуций считал, что путь к совершенству начинается с поэзии, определяется ли-этикетом и завершается музыкой. ли-этикет это также норма поведения в семье и государстве (отношения государя и подданных). Понятие ли-этикета стало одним из определяющих принципов и норм поведения в Китае, вошло в народный быт, культуру и массовое сознание вплоть до середины 20 в. [3, с. 310 – 311].

Жэнь (кит., букв.— гуманность, человеколюбие), термин китайской философии, одно из центральных понятий конфуцианства. Не имеет эквивалента в европейских языках, ближе всего к оригиналу значения «гуманность, человечность, человеколюбие», иногда «человеческое начало». Понятие жэнь было введено Конфуцием и в «Чжун юне» («Рассуждения о соблюдении срединного пути») отождествлено им с самим человеком, т. е. понималось как основное человеческое качество. Главным проявлением его Конфуций считал любовь к родственникам; в его учении оно было, однако, атрибутом лишь цзюньцзы (благородного мужа), тогда как сяожэнь (простолюдин) был его лишён. Дальнейшее развитие жэнь получило у Мэн-цзы, который в русле своей идеи о врождённой доброте человека трактовал жэнь как разум (сердце) и считал, что человек, обладающий жэнь, любит людей и всё сущее, поэтому благородный человек не может не пестовать жэнь в своём сердце. Мэн-цзы ввёл понятие «жэнь чжэн» —«гуманная политика» в качестве единственно правильного принципа управления страной. В период Хань (206 до н. э.— 220 н. э.) у Дун Чжуншу жэнь означало «любовь» как основу межчеловеческих отношений, а в эпоху Тан (618— 907), особенно в философии Хань Юя (768—824),— всеобщую любовь. Новое звучание жэнь приобрело в неоконфуцианстве, особенно у Чжан Цзая, в этике которого жэнь охватывает всю Вселенную. В философии Мо-цзы жэнь выступает как «всеобъемлющая (взаимная) любовь», направленная прежде всего от «Я» к другим. Как и ли, жэнь стало частью массового сознания китайцев вплоть до 20 в. [3, с. 187].

Легизм (от лат. lex, род. падеж legis – закон), учение школы законников фацзя, древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6—3 вв. до н. э. Активное участие в разработке легизма приняли Гуань Чжун, Цзы Чань, Ли Куй и особенно Шан Ян, а также Шэнь Бухай и Хань Фэй, завершивший построение его теоретической системы.

Легизм развивался в напряжённой борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия — награды и наказания, причём вторые должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легизма занимало стремление к укреплению государства путём развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключением являлся лишь сам правитель — единственный творец законов. Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления, просуществовавшей без принципиальных изменений до начала 20 в. Основные идеи легизма: государственное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путём назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; чёткая градация внутри правящего сословия; унификация мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников государственного аппарата.

Начиная с 3 в. до н. э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение (Сюнь-цзы, Дун Чжуншу). Начиная с эпохи Хань, когда конфуцианство, ассимилировавшее идеи легизма, стало официальной идеологией, легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение [3, с. 304].

Моизм (кит. моцзя), философское течение, основанное Мо Ди (Мо-цзы) и распространившееся в Китае в 5—3 вв. до н.э.; школа его учеников и последователей — моистов. Современники ценили моизм наравне с конфуцианством и называли обе школы «знаменитыми учениями», несмотря на их идеологические противоположность. О популярности моизма свидетельствуют записи о том, что «слова Мо Ди заполнили Поднебесную» и о «множестве последователей и учеников по всей стране».

Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся её представителем; его философия не оплодотворила других учений; и при Мо-цзы и позднее школа была чётко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей приказы её главы (членами её в большинстве своём были, по-видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов); после смерти Мо-цзы школа распалась на три группировки — Сянфу-ши, Сянли-ши и Дэнлин-ши, по фамилиям их вождей, каждая из которых отвергала принадлежность к моизму двух остальных; наконец, в деятельности школы, несмотря на её непродолжительность, выделяются два этапа — ранний, когда моизм обладал определенной религиозной окраской, и поздний; когда он почти полностью от неё освободился.

Среди сохранившихся 53 глав (из 71) трактата «Мо-цзы», создававшегося на протяжении более двух веков, можно выделить самый ранний пласт, записанный ближайшими учениками, а, возможно, отчасти и самим Мо-цзы: «Почитание мудрости», «Почитание единства», «Всеобщая любовь», «Против нападений», «Об экономии в затратах», «Об экономии в похоронах», «Воля неба» и др. Сами названия этих разделов отражают основные положения идеологии Мо-цзы. В главах 46—50 зафиксированы слова и дела Мо-цзы и его учеников; главы 52— 63 (в нумерации сохранены и пропавшие 18 глав) трактуют о технических и военнно-оборонительных вопросах, тогда как 40—45 отражают взгляды поздних моистов. Последние в гораздо меньшей степени занимались упомянутыми выше проблемами, а от религиозных взглядов ранних моистов вообще отказались. Они сосредоточили своё внимание на вопросах логики и гносеологии (выступая, в частности, против теорий школы минцзя), но прежде всего — геометрии, динамики, оптики, военно-оборонительного дела, конструирования машин. Моизм просуществовал до конца 3 в. до н. э. [3, с. 383].

Мо-Цзы, Mo Ди (ок. 480-438, 420, 400, 392 или 381 до н. э.), древнекитайский мыслитель, политический деятель, основатель моизма. Родился, по-видимому, в царстве Лу, на родине Конфуция (западная часть современной провинции Шань-дун). Много путешествовал, излагая правителям свои идеи или же пытаясь отговорить их от ведения захватнических войн, иногда с успехом. Собрал вокруг себя значительное число учеников, что обеспечило расцвет его школы в Китае 5—3 вв. до н. э. Учениками Мо-Цзы и их последователями был создан «Мо-Цзы» («Трактат учителя Мо»); текстологическая работа над ним была проделана известными учёными цинского времени Би Юанем (1729—97), Чжан Хуэйянем (1761—1802), Сунь Ижаном (1848— 1908), Лян Цичао (1873—1929) и др. Составленный Сунь Ижаном «Мо-цзы сянь-гу» («Трактат философа Мо Ди со сводным толкованием») считается ныне лучшим.

Вначале Мо-Цзы изучал конфуцианство, хорошо знал «Шан шу» и «Шицзин» (см. Тринадцатикнижие), однако затем стал его решительным противником, хотя самого Конфуция ценил и уважал. Основная идея философии Мо-Цзы — «всеобщая любовь», т. е. отвлечённая любовь всех ко всем; она противостоит конфуцианским принципам гуманности (жэнь), отношений в семье и иерархичности этики. Ряд положений Мо-Цзы имеет «негативный» характер: он «против музыки» — ибо она отвлекает человека от производственной (и управленческой) деятельности; «против судьбы» — ибо жизнь человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом; «против агрессивных войн» — поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая существование «духов и привидений», которые могут наказывать зло и вознаграждать добро, и «воли неба» как ориентира поведения людей, Мо-Цзы ввёл религиозную струю в своё учение [3, с. 390].

Даосизм (кит. дао цзя — школа дао), наряду с конфуцианством одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во 2-й половине 1-го тыс. до н. э. После проникновения в Китай буддизма вместе с ним даосизм и конфуцианство составили сань цзяо (буквально — три религии) — философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до 20 в. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы, однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы. Желая поднять престиж своего учения в борьбе с конфуцианством, сторонники даосизма объявили первооснователем даосизма легендарного героя Хуан-ди (2697—2598 до н. э.), благодаря чему даосизм получил наименование Хуан-Лао чжи сюе — учение Хуан-ди и Лао-цзы.

Классический даосизм (Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу) представлял собой философское учение наивно-материалистического характера, с начатками примитивной диалектики, однако содержащиеся в нём элементы мистики постепенно привели к разделению даосизма во 2 — 3 вв. на философский (дао цзя), высшим выразителем которого стал неодаосизм, и религиозный (дао цзяо), образовавший своего рода «церковь», первым патриархом которой считается Чжан Даолин (Чжан Фухань, 34—156). Религиозный даосизм включал в себя магию, алхимию, врачевание, демонологию и т. п. элементы, не имеющие ничего общего ни с философией, ни с доктриной классического даосизма, в результате чего границы понятия «даосизм» стали весьма расплывчаты.

Религиозный даосизм, особенно широко распространившийся в эпоху Тан (618—907), стал неотъемлемой частью «национального культа» — верований и обрядов широких народных масс; самостоятельно или в составе упомянутой выше триады явился идеологической основой бунтарских тайных сект и обществ («Тайпиндао» — «Путь великого равенства», «Удоумидао» — «Путь пяти мерок риса», «Байляньцзяо»— «Учение белого лотоса» и др.) и крестьянских восстаний (например, «Хуан цзинь» — «Жёлтые повязки»); оказал значительное влияние на китайских художников, писателей, поэтов. На протяжении веков даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, например, у Цинь Шихуанди (246—210 до н. э.), Цзин-ди (156— 141 до н. э.), Гао-цзуна (650—683), Сюань-цзуна (712— 756) и др. В КНР в 1951—53 проводилась борьба против тайных даосских сект.

Исходной идеей философии даосизма является учение о дао — пути, извечном, естественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Отсюда вытекает принцип следования дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао (природой) человека, а в макрокосмосе — с дао Вселенной. При соблюдении этого принципа возможно бездействие (у вэй — недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам. Поэтому мудрый правитель следует дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Дао затемняется человеческой односторонностью, само же не имеет никаких разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство — всё объединяется дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец свободен от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью ж с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Идеи даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры и философии. (С.Кучера) [3, с. 135].

Лао-Цзы (кит., букв.— старый учитель), собственное имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань), древнекитайский легендарный основатель даосизма. По преданию, род. в 604 до н. э., однако историчность его личности вызывает сомнения.В его краткой биографии, помещённой в «Исторических записках» (гл. 63), сказано, что он был историографом-архивариусом при Чжоуском дворе; будучи уже стариком, встретился с Конфуцием; жил якобы 160 или 200 лет. Ему приписывается составление «Дао дэ цзина». В своих философских построениях разрабатывал три основных концепции: дао, дэ и у-вэй. Дао — естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно материальная праоснова их существования. Дэ, которое в конфуцианстве означает этическую норму, мораль, нравственное качество, у Лао-Цзы выступает лишь как постоянное свойство, качество, атрибут вещей, то, через что обнаруживается незримое и неслышимое дао, благодаря чему оно проявляется в мире вещей (некоторыми учёными переводится как «энергия»). Оригинальная концепция у-вэй (букв.— недеяние, бездействие) означает подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним. Учение, приписываемое Лао-Цзы, оказало сильное влияние на другие школы китайской философии [3, с. 301].

Дао (букв.— путь, дорога), одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие даосизма. В философии Лао-цзы дао — невидимый вездесущий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида, неотделимый от материального мира и управляющий им (поэтому дао иногда сравнивают с логосом Гераклита). Дао порождает тьму вещей; бездействует, тем самым делая всё; дао вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо; неследование дао ведёт к гибели. У Чжуан-цзы дао неактивно и бесформенно; его можно передать, но нельзя взять, можно постичь, но нельзя увидеть; оно само для себя начало и основа, не зависит ни от времени, ни от пространства, у него нет начала, нет конца, оно существует везде и во всём; познать дао — значит постигнуть закон природы и умение соответствовать ему.

Для легиста Хань Фэйцзы дао — первопричина возникновения не только тьмы вещей, но и различий между ними, оно упорядочивает тьму принципов, определяющих вещи. Овладение дао приводит к разным результатам: одни становятся мудрыми, другие — безумцами, одни процветают, другие гибнут. Однако правителю необходимо овладеть дао, чтобы не стать жестоким внутри и агрессивным вне страны, ибо это ведёт к её гибели.

Иначе трактуется дао в конфуцианстве. У Конфуция дао лишено космологической окраски и обретает смысл морального закона, этического принципа, пути поведения, долга, поэтому оно зависит от образованности: небо наделяет человека натурой, поведение в согласии с нею называется дао. Дао совершенствуется через обучение, а также через жэнь — гуманность. Дальнейшее развитие эта идея получила у Хань Юя: всеобщая любовь называется гуманностью; осуществление гуманности называется справедливостью; поведение, согласующееся с ними, называется дао. Неоконфуцианцы сопоставляют дао не только с жэнь, но также с космосом, природой: субстанция действий неба (природы) называется изменением, их закон (принцип) — дао (Чэн Хао); последовательное движение сил инь и ян является дао — это то, из-за чего инь и ян чередуются друг с другом (Чэн И); дао заполняет Вселенную, в отнесении к небу оно называется инь и ян, в отнесении к земле — силой и слабостью, в отнесении к человеку — гуманностью и справедливостью (Лу Цзююань). Термин «дао» встречается и у других философов [3, с. 134 – 135].

«Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»), иначе «Л а о - д з ы» («Книга учителя Лао»), основополагающий трактат философии даосизма: Согласно традиции, автором его был полулегендарный мыслитель Лао-цзы отсюда второе название книги), будто бы живший в 6 в. до н. э., ранее Конфуция, почитаемый как основатель даосизма. Учёные предполагают, что трактат был составлен в 4 – 3 вв. до н. э. последователями Лао-цзы, сохранившими его главные положения и прежде всего — учение о дао и дэ — проявлении дао. Это учение было развито затем в «Чжуан-цзы» («Трактате учителя Чжуана», некоторые учёные считают «Чжуан-цзы» предшественником «Лао-цзы»). Трактат сыграл огромную роль в истории китайской философии; свыше 60 раз переводился на европейские языки, в том числе на русский [3, с. 135].