Современное состояние взаимоотношений между культурой и

цивилизацией имеет существенную особенность. Речь идет о хорошо известном явлении — раздвоении культуры на пике научно-технического прогресса на «элитарную» и «массовую». Подобное расслоение проходило через всю историю культуры в социально-дифференцированном обществе. Знаменитый лозунг древнеримской элиты «хлеба и зрелищ!» выразительно говорит о различии, более того, противостоянии утонченного искусства Горация и Вергилия, Апулея и Плавта, с одной стороны, и кровопролитных боев гладиаторов друг с другом и с животными — с другой. Веками сохранялось противостояние фольклора — сначала крестьянского, а затем и городского — и аристократической культуры. Однако драматическое значение социально детерминированное раздвоение культуры приобрело только тогда, когда технический прогресс предоставил средства, оттеснившие литературу на обочину массовой культуры и выдвинувшие в центр поп-арта эстрадные, кинематографические, телевизионные и рекламные произведения, которые не оказывают интеллектуального воздействия. Они обращены к объединенным на стадионах или в колоссальных концертных залах молодым людям, жаждущим эмоционального возбуждения, которое бывает особенно действенным при соединении зримых образов и как можно более громких звуков, и актуализируют сексуальные и агрессивные чувства.

Цивилизация, имевшая в основе своей развитие интеллекта на всех уровнях культуры и одухотворение инстинктивно-физиологической мотивации социального и сексуального поведения людей, парадоксальным образом привела к вытеснению интеллекта из культуры и к активизации унаследованных человеком от предков физиологических реакций. Отражая эту ситуацию, психоаналитическая мысль определила функцию культуры по отношению к натуре человека не как духовно-возвышающую, а как репрессивную, и стала искать способы минимизации становящегося едва ли не всеобщим конфликта между либидозными, агрессивными «зовами природы» и сдерживающими их нравственными «табу».

Оказалось, таким образом, что цивилизация' не является абсолютным благом, и острота сложившейся исторической ситуации состоит в том, что впервые в своей истории цивилизация раскрыла таящиеся в ней силы, разрушительные для культуры и для самого физического существования человечества, а может быть, и жизни на нашей планете как таковой. Процессы, происходящие на наших глазах и, хотим мы этого или нет, при нашем участии, свидетельствуют о том, что человечество ищет выход из тупика, в который привел его научно-технический прогресс, освободивший вместе с религиозными преградами и от всех имманентных культуре нравственных≪регуляторов≫. Экологический и назревающий генетический кризисы требуют формирования нового типа отношений культуры и цивилизации, который вывел бы современную культуру из подчинения цивилизации, но не возродил бы при этом ее подчиненность религиозно-мифологической культуре традиционного типа, враждебно относящейся к цивилизации. Это сможет осуществиться, если культура будет оказывать воздействие на все цивилизационные механизмы, причем не государственно-политическими декретами и репрессивно правовыми средствами, а нравственными принципами, регулирующими поведение и деятельность членов общества сознанием ответственности каждого за судьбу всех.

Патриархальный крестьянский быт и монашеская духовная самоизоляция считаются архаическими формами культуры именно потому, что они отрешены от современной цивилизации. Характерная для идеологии наших неославянофилов и почвенников идеализация прошлого, доцивилизационного состояния человечества — патриархально-общинного строя крестьянской жизни и порожденного им домостроя, дохристианской языческой древности Руси или уваровско-николаевской триады ≪православие, самодержавие, народность≫, — должна быть-расценена в лучшем случае как наивно-романтический ретроспективизм: она наносит реальный вред воспитанию сознания вступающих в жизнь поколений, а значит — формированию нового исторического типа культуры, использующего все механизмы цивилизации и опирающегося на них, но не подчиняющего им выработанных в процессе многотысячелетнего развития культуры высших ценностей человеческого бытия.

Только на этой основе станут и возможными, и необходимыми преодоление пропасти, разделяющей массовую и элитарную субкультуры, и реализация заложенного в бытии культуры импульса к духовному объединению людей: жизнь духа ≪снимает≫ все биоантропологические и социальные различия (между полами и поколениями, расами и нациями, сословиями и классами и др.), порожденная культурой человеческая духовность имеет нравственную, т.е. общечеловеческую, природу в отличие от духовности религиозной.

Вот почему речь идет о совершенно реальной возможности гармонизации интересов науки и нравственности — именно это должно стать фундаментом связи культуры и цивилизации, способной обеспечить человечеству будущее.

 

Культура и природа

1. Превращение природы во «вторую природу», т.е. культуру.

2. Превращение натуры в культуру в самом человеке. Зрение и слух как природная данность и как культурное преобразование у человека

3. Нация как культурное образование

4. Исторические формы взаимоотношения культуры и природы

1. Экологический кризис сегодня требует анализа взаимоотношений между природой и культурой, сложившихся в истории человечества, существующих в наше время и возможных в будущем. В современном естественнонаучном познании возникают новые тенденции отношения человека к природе. Природа в широком смысле слова не представляется более как “мертвый механизм”, на который направлена деятельность человека: человек не может относиться к ней как судья, заранее зная, как она должна отвечать на поставленные вопросы.

Как отмечают И.Пригожин и И.Стенгерс, “он умер, тот конечный, статичный и гармоничный старый мир, который разрушила коперниканская революция, поместив Землю в бесконечный космос. Наш мир — это не молчаливый и однообразный мир часового механизма... Природа создавалась не для нас, и она не подчиняется нашей воле... Наступило время ответить за старые авантюры человека, но если мы и можем это сделать, то лишь потому, что таков отныне способ нашего участия в культурном и естественном становлении, таков урок природы, когда мы даем себе труд выслушать ее. Пришло время нового содружества, начатого издавна, но долгое время непризнанного между историей человека, человеческими обществами, знанием и использованием Природы в наших целях”.

Для обеспечения своего будущего человек не может полагать, что он не имеет принципиальных ограничений в своих попытках изменять природу в соответствии со своими потребностями, но вынужден изменять свои потребности в соответствии с теми требованиями, которые ставит природа.

Все это означает, что устанавливается новое отношение человека с природой — отношение не монолога, а диалога. В современной ситуации формируется новое видение природной среды, с которой человек взаимодействует в своей деятельности. Она начинает рассматриваться не как конгломерат изолированных объектов и даже не как механическая система, но как целостный живой организм, изменение которого может проходить лишь в определенных границах. Нарушение этих границ приводит к изменению системы, ее переходу в качественно иное состояние, могущее вызвать необратимое разрушение целостности системы.

Это понимание приходит только в конце ХХ столетия.

Рассмотрим истоки взаимоотношения природы и культуры. Все более широкое превращение натуры в культуру происходило в процессе трудовой деятельности человека. Оно началось в глубокой древности, в ходе сооружения нашими далекими предками каменных орудий, ветровых заслонов и жилищ, сосудов, одежды и продолжается на протяжении всей истории, последовательно расширяя экологическую нишу, которую человечество заняло и стремится наилучшим образом оборудовать.

Культура предстает перед нами, логически и исторически, прежде всего как преобразование натуры – естественной природной среды, которую человек застает вокруг себя, в которой он существует и к которой он, в отличие от животных, не только должен так или иначе приспособиться, но которую он способен приспосабливать к себе, к своим нуждам, желаниям, интересам.

Когда древний мудрец назвал культуру «второй природой», он метко определил и ее происхождение, и форму ее бытия, и ее функцию в человеческой жизни. Быть «природой», пусть даже «второй», означает иметь основные природные свойства. Главное из этих свойств – материальное существование. Кроме того, культура, как и природа, доступна экспериментальному и теоретическому изучению.

«Вторую природу» человек создает из материала природы «первой» и еще одним синонимом культуры может быть «очеловеченная природа», или «одухотворенная природа». Культура является результатом преобразования природных форм в объекты природе неведомые: леса – в парк, камня – в обелиск, деревьев – в дом, воды – в фонтан, физиологической эмоции – в духовное чувство, звуковых сигналов – словесную речь, стада – в общество и т.д., и т.п.

Культурное преобразование природы происходило и продолжает происходить на двух уровнях:

· внешней по отношению к человеку природной данности,

· собственно человеческих структур – телесной и психической.

Исходным был первый уровень, на котором камень превращался в рубило, нож, наконечник стрелы или серп; шкура убитого зверя – в одежду и т.д.

2.Преобразовывая натуру (природу) в культуру человек преобразовывал и себя самого. Уже на ранней стадии возникла потребность и сознание возможности изменять собственную природную данность.

В ходе производственных действий изменялись анатомия кисти, строение позвоночника, мышечная система, развивалась функциональная асимметрия мозга, а вместе с нею и вся структура психики. …

Наши пять чувств не являются равноценными. Изучение обоняния, вкуса, осязания, зрения и слуха в разных сферах нашего существования ведет к выявлению определенной закономерности. Так, зрение и слух не только органы чувств, но и «органы культуры». Чем же объясняется возможность превращения зрения и слуха в «органы культуры»? Тем, что они имеют особые информационные функции в человеческой жизни. Если все другие органы чувства дают нам информацию о материальных, физико-химических свойствах объектов, с которыми соприкасаются наши анализаторы, то зрение и слух, помимо аналогичных способностей, обретают в филогенезе и всякий раз вновь в онтогенезе дополнительные способности – предоставлять нам информацию о том, что находится не в физико-химической, а в социокультурной реальности. Так, зрение становится основным источником связи человека с предметами и продуктами его практически-трудовой деятельности во всех ее проявлениях: труд является преобразованием того, что человек видит, регулируется тем, как он видит то, что делает и приводит к созданию видимого продукта.

Слух имеет большее значение для основополагающих признаков человека, как социального существа, по сравнению с любым другим чувством. "Невозможность видеть отделяет человека от вещей. Невозможность слышать отделяет человека от людей" (И.Кант).

Он служит для предостережения об опасности, для приема информации, для овладения знаниями, для социальной коммуникации, и может вызывать очень сильные эмоции.

Обзор "технических характеристик" человеческого слуха позволяет сделать вывод о его феноменальных способностях. Объективности ради заметим, что зрительная система превосходит его, например, в скорости обработки информации. Если периферийный слух способен обрабатывать примерно 800 Кбит/с, то зрение превосходит его в 1000 раз. Однако слух превосходит зрение, прежде всего, по чувствительности и динамическому диапазону.

Чувствительность слуха на пороге слышимости с энергетической точки зрения соответствует восприятию 10-ваттной электрической лампочки с расстояния в 1000 км. Динамический диапазон слуха охватывает интенсивность звука, различающуюся на десять в двенадцатой степени! Это соответствует весам, на которых без всякого переключения диапазона измерений можно взвесить и песчинку, и трактор, причем с высокой точностью. И не следует забывать о том, что природа вложила эту потрясающую систему обработки сигнала в корпус из прочнейшего материала под названием "височная кость".

Значение слуха для нашей жизни во всей его полноте лучше всего выразил немецкий психиатр и философ Карл Ясперс: "Нас делает людьми то, что мы говорим друг с другом". Ни использование орудий труда, ни вертикальная походка, ни мощный мозг не выделяют нас, в конечном счете, среди других живых существ. Эта честь принадлежит использованию дифференцированной речевой коммуникации. А потому, при всей нашей скромности, мы все же вынуждены признать, что венцом творения является homo audiologo. Вначале было слово.

Причем мы научились не только слышать их, но и произносить. Ученые считают древнейшим доказательством использования примитивной речевой коммуникации организованную охоту на крупных зверей, которая проводилась еще 300 000 лет назад. Поначалу речь служила вовсе не для того, чтобы воспевать красоты природы, она компенсировала физическую слабость человека. Дифференцированная организация, с одной стороны, расширяла власть социального индивидуума, а с другой стороны, нуждалась в дифференцированной коммуникации. Разумность отдельно взятого индивида является необходимым, но не достаточным условием для добывания мамонта. Успех зависит от способности многих договориться между собой.

С одной стороны, слух является самым интеллектуальным из наших органов чувств. С другой стороны, слух – очень эмоциональный орган чувств. Врожденный или рано приобретенный недостаток слуха влечет за собой не только когнитивные и интеллектуальные, но и тяжелые эмоциональные и социально-психологические дефекты развития.

Итак, слух является нашим социальным органом чувств. У новорожденного уже через 48 часов отмечается превосходная реакция на голос матери. Речь связывает людей воедино. Отсутствие речевого обмена в гораздо большей степени, нежели разница в культуре, религии или цвете кожи, ведет к недоверию и предрассудкам, вплоть до неосознанного отторжения людей из другого географического региона. Примечательно, что наши современники, чересчур подверженные этой ошибочной умственной деятельности, обычно не владеют иностранными языками. Очень трудно понять "инородца", гораздо проще избить его...

Важнейшая, и вместе с тем труднейшая, а также очень часто недооцениваемая форма социального слуха – это слушание. Парадоксально, но современному "информационному обществу" присущ общий недостаток, который выражается в том, что многие из "новых средств коммуникации" скорее препятствуют, чем способствуют межчеловеческой коммуникации. Интернет и всевозможные электронные средства развлечений (например, аудио-плееры) приводят к обеднению контактов между людьми, а мобильные телефоны все чаще используются для замены письменных контактов. Похоже, что информация вытесняет коммуникацию в табели о рангах.

Таким образом, реальная роль в практике человеческого бытия, деятельностная сущность которого осуществляется двояко – в формах предметной деятельности и в формах общения – и выделяет зрение и слух как инструменты деятельности, т.е. органы культуры. И в силу этого их обще психологические свойства обогащаются социально- психологическими и семиотическими – т.е. такими, которые возникают и изменяются под влиянием конкретных условий бытия людей в разных общественных и национальных, исторически изменчивых обстоятельствах.

 

3. Развивавшееся воздействие культуры на человеческую натуру одним из своих значимых последствий имело формирование на природной, биогенетической этнической почве такого нового культурного образования, как нация. Эта проблема заслуживает особого внимания и потому, что в литературе понятия «этнос» и «нация» употребляются как синонимы, и потому, что в наше время вопросы национальной идентичности и национальных отношений приобрели особую остроту в связи с развитием процессов глобализации, вызывающей широкое сопротивление националистического свойства.

Этнические характеристики народов проявляются в особенностях анатомического строения тела, своеобразии нейродинамической системы, темперамента, психологических особенностях. Они имеют биологическое происхождение, доказательством чего является их врожденность у каждого представителя той или иной этнической группы. Соответственно принадлежность к этносу не зависит от желания и поведения индивида — русским, китайцем или бушменом человек рождается и умирает. Между тем принадлежность к культуре этнически не обусловлена. Классические примеры: А.С. Пушкин, осознававший свои африканские корни и даже гордившийся ими, стал классиком русской культуры; и дети русских эмигрантов, выросшие во Франции, Германии, США, которые не знают русского языка и психологически неотделимы от своих сверстников с иными этническими корнями. И.С. Тургенев однажды сказал полушутя, полусерьезно: «Поскребите любого русского — вы найдете татарина». Более того, этнические корни личности чаще всего неизвестны; о национальности человека говорят не они, не генетически передающиеся черты лица, цвет глаз, темперамент и т.д., а родной для него язык; воспринятые с детства бытовые традиции; литература, сформировавшая его мироощущение музыка, ставшая «родной»; пища, способствовавшая формированию определенных вкусовых пристрастий; природная среда, неразделимая с его жизнью и вызывающая ностальгические чувства при расставании с нею...

Хотя в большинстве случаев нации как носители определенной культуры вырастали на почве определенного этноса, что создавало этническую предопределенность национального характера, образа мыслей и чувств, идеалов и вкусов, история знает немало выразительных примеров полиэтничных наций — едва ли не самым ярким из них является американская нация, которая культурно, социально-психологически, духовно объединила представителей не только европейских, но и африканских этносов, а в наше время все шире вбирает в свою культуру выходцев с Востока. Этот пример особенно важен для осмысления, потому что закономерно усиливающаяся тенденция межэтнической гибридизации народов поведет человечество по тому же космополитическому пути: в каждом конкретном случае будет находиться лишь определенная мера соотношения национально-специфического и общечеловеческого. Способом достижения диалектического единства двух названных начал станет диалог

культур — замечательное явление, теоретически обоснованное в XX в. М.М. Бахтиным Михаи́л Миха́йлович Бахти́н (5 (17) ноября 1895, Орёл — 6 марта 1975, Москва) — русский философ и мыслитель, теоретик европейской культуры и искусства. Исследователь языка, эпических форм повествования и жанра европейского романа. Создатель новой теории европейского романа, в том числе концепции полифонизма (многоголосия) в литературном произведении. Исследуя художественные принципы романа Франсуа Рабле, Бахтин развил теорию универсальной народной смеховой культуры. Ему принадлежат такие литературоведческие понятия, как полифонизм, смеховая культура, хронотоп, карнавализация, мениппея (эвфемизм по отношению к главной и ведущей линии в развитии европейского романа в «большом времени»)., М. Бубером врейский философ Мартин Бубер (1878-1965) - один из самых значительных и оригинальных религиозных мыслителей XX в. Мартин (его еврейское имя Мордехай) родился в Вене. Детство он провел в Галиции, где в то время большое влияние имело учение хасидов. Бубер учился в Австрии, Германии, Швейцарии (Лейпциге, Цюрихе, Берлине). Его первые исследования посвящены истории христианской мистики эпохи Возрождения и Реформации. Бубер - исследователь, глубоко освоивший христианские традиции, по своей вере и личным ориентациям принадлежал к иудаизму. Его развитие как мыслителя определялось также приобщением к немецкой культуре. Основные произведения М. Бубера - книги "Я и Ты" (1923), "Речи о воспитании" (Rede tiber das Erzieherische, 1926), "Хасидские книги" (1927), "Царство Божие" (1932), "Диалог" (1932), "Речи об Иудаизме" (1932), "Проблема человека" (1947), "Два образа веры" (1951), "Образы добра и зла" (1952), "Затмение Бога. Мысли по поводу взаимоотношений религии и философии" (1952). Уже названия сочинений Бубера хорошо очерчивают основные задачи и проблемы его философии. Взятые в целом, эти проблемные задачи вряд ли оригинальны: Бог, Его утрата и обретение, Бог и мир, Бог и человек. Однако способы их решения и стиль сочинений Бубера весьма специфичны. Характерна (и отчасти напоминает о Кьеркегоре) искренняя исповедальная форма его лучших работ "Я и Ты", "Диалог"., B.C. Библером Влади́мир Соломо́нович Би́блер (4 июля 1918, Москва — 3 июня 2000, там же) — российский философ, культуролог, историк культуры. Создатель учения о диалоге культур, автор работ по истории европейской мысли, логике культурного развития, теории научного познания.

Содержание [показать]

[править]Биография

Библер родился в Москве, окончил исторический факультет МГУ и сразу ушёл на фронт Великой Отечественной Войны. После войны успел защитить кандидатскую диссертацию и был выслан в Сталинабад (теперь Душанбе) в порядке государственной кампании «борьбы с космополитизмом». Там преподавал философию в Таджикском Государственном Университете. В 1959 году вернулся в Москву, работал в Московском горном институте на кафедре философии (1959—1963), в Институте истории естествознания и техники АН СССР (1963—1968), Институте всеобщей истории АН СССР (1968—1980), Институте общей и педагогической психологии АПН СССР (1980—1991), Российском государственном гуманитарном университете (1991-2000).

[править]Семинар Библера

В середине 1960-х Библер создал и до конца жизни возглавлял неофициальный домашний теоретический семинар по проблемам философской логики и философии культуры. Семинар собирался в небольшой квартире Библера на Ленинградском проспекте. Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А. В. Ахутин, Л. М. Баткин, И. Е. Берлянд, М. С. Глазман, Т. Б. Длугач, Р. Р. Кондратов, Я. А. Ляткер, Н. В. Малахова, Л. А. Маркова, С. С. Неретина, В. Л. Рабинович, Л. Б. Туманова и др. С 1991 г. семинар получил название «Архе» и официальный статус в Российском государственном гуманитарном университете, где В. С. Библер и работал до конца жизни.

[править]Философия

Историк по образованию, Библер своим призванием считал философию. Здесь он прошёл долгий и драматический путь. Превосходный знаток Маркса, он стремился поначалу вместе с коллегами-философами 1960-х (Э. В. Ильенковым, Г. С. Батищевым, М. Б. Туровским и др.) возродить «подлинного» Маркса, искажённого официозной догматикой. Вскоре этот замысел ушёл вглубь, к гегелевским истокам марксизма, но и Гегель оказался «снятым», Библер пришёл к созданию оригинальной концепции философской логики диалога культур, в основе которой идея о диалогической природе человеческого разума, доведённая до предельных логических и онтологических оснований. Маркс, Гегель оставались постоянными собеседниками Библера, но к ним прибавились Спиноза, Платон, Кант, Бахтин, Выготский — им он посвятил книги и статьи

и др. Знаменательно, что в последнее время понятие «диалог» широко применяется и в исследованиях современных отношений культуры и природы, где оно интерпретируется как «диалог с природой».

На первый взгляд это выражение абсурдно — диалог является межсубъектнойсвязью, природа же выступает для человека объектом его научной и производственной деятельности, а не субъектом — во всяком случае для взрослого человека, сознание которого, как некогда сознание человечества, выросло из ≪пеленок≫ язычески- мифологического одухотворения природы. Но в действительности выражение «диалог с природой» имеет глубокий смысл, так как оно фиксирует — разумеется, метафорически — такую форму отношения культуры к натуре, которая по сути своей подобна диалогу.

Потому что наше отношение к природе может быть двояким: к ней можно относиться с позиций научного познания и технического преобразования или утилитарного потребления, когда явления природы воспринимаются как объекты, с которыми человек-субъект, руководимый собственными интересами, может совершать какие-либо действия: разрушать в эксперименте, изменять формы природного существования, делать чучела, музейные экспонаты, украшения своего бытия, наконец, просто убивать и поедать. Но мы можем относиться к этим же явлениям и как к субъектам, прекрасно сознавая при этом, что подлинными субъектами они не являются, — таково искусство, которое в басне, сказке, стихотворении и повести может приписывать зверю, растению и даже вещи человеческие способности, например способность к диалогу. Поскольку в сказке в отличие от мифа мы видим вымысел, а не высшую, сверхопытную реальность, художественный образ природного явления становится не подлинным субъектом, а квази-субъектом, т.е. объектом, воспринимаемым нами как субъект.

Сложнейший аспект взаимоотношений культуры и натуры в самом человеке — педагогический. Отечественной теоретической мыслью и, что несравненно хуже, педагогической практикой нашей современной школы игнорируется принципиальное различие между образованием и воспитанием. Между тем образование есть процесс передачи знаний, а воспитание — процесс приобщения к ценностям.

Мы имеем дело с двумя различными ситуациями. Передача знаний может осуществляться на школьном уроке, в университетской лекции, с помощью учебника, обращенного к еще большему числу получающих информацию, — в данном случае преподаватель не принимает во внимание индивидуальных особенностей психики каждого ученика и передает им объективно-безличные знания, которые воспринимаются безличным, одинаковым по сути его деятельности абстрактным мышлением. Воспитание же может быть эффективным только тогда, когда Учитель как Значимый другой передает

ценности каждому индивидуально на том основании, что ценностные установки, воспринимаемые воспитуемым, должны синтезироваться с его уникальными в своей целостности природными данными, натурой, врожденными чертами темперамента, характера, нервной системы. Вот почему талант воспитателя встречается неизмеримо реже, чем дар преподавателя — первый предполагает наличие у родителей и профессиональных педагогов ощущения индивидуальности воспитуемого, особого рода интуиции, близкой к интуитивному озарению художника.

 

Культура и общество

1. Культура и общество: сходство и различие

2. История взаимодействия культуры и общества

3. Инкультурация и социализация личности

 

1. Обращаясь к анализу взаимоотношений культуры и общества можно выделить следующее: культура и общество — системы до такой степени близкие, что их содержание нередко или вообще не различается, или представляется таким образом, что одна понимается как часть, раздел, аспект другой. Это происходит потому, что отношения культуры и общества не являются их противостоянием, подобно отношению «культура – природа». И культура, и общество являются формами вне биологического и сверх биологического бытия; и культура, и общество имеют общее происхождение и общую историю. Друг без друга культура и общество не существуют, именно поэтому ученые часто используют выражение «социокультурные формы».

 

 

Вместе с тем культура и общество не тождественны — они различны, причем несходство определяется не объемом, а модальностью. Если воспользоваться известным представлением онтологии, что существует три модуса бытия — вещи, свойства и отношения, то человеческое общество есть система социальных отношений, а культура — единство взаимопревращающихся друг в друга вещей, свойств и отношений: действительно, она является нам, прежде всего, как свойство человека — его ненаследуемая, прижизненно вырабатываемая способность преобразовывать мир, а вместе с ним и самого себя; затем оказывается отношением — духовным, практическим и практически-духовным отношением человека к преобразуемому им миру и к другим людям, во взаимодействии с которыми и проявляется его активность; и наконец, культура воплощается в плодах этой деятельности — «второй — очеловеченной — природе», т.е. в мире вещей.

 

Культура и общество живут по внеприродным, внебиологическим, внегенетическим законам, но эти законы разные: общество живёт по закону смены одного состояния другим, культура – по закону накопления ценностей, делающему возможным функционирование в одну и ту же эпоху созданий прошлого и современности. Однако они всегда активно взаимодействуют друг с другом. Общество предъявляет к культуре определенные требования. И культура влияет на жизнь общества, и на направление его развития.

Таким образом, эти системы различны, в известной мере, автономны и развиваются каждая по своим законам. Мы будем исходить из того понимания общества и его соотношения с культурой, которое вытекает из системного анализа бытия. Человеческое общество есть реальная и всегда конкретная среда функционирования и развития культуры.

2. В истории человечества можно выделить три типа отношений индивида и социума, к которому он принадлежал. Первый — архаический, еще не знавший вообще самой проблемы такого отношения, ибо индивид был “растворен” в своей родоплеменной группе в такой степени, что между ними не возникало никакого “зазора”, он был ей попросту тождествен.

Второй исторический тип связан с сословным расслоением общества и образованием государства как института, скреплявшего своей властью это разнородное социальное целое благодаря тому, что оно узаконило иерархические отношения между членами общества. Это произошло в различных вариантах монархически-императорского строя, сделавшего всех членов общества подданными олицетворенного Верховным правителем государства (независимо от его размеров — грандиозной Римской империи или миниатюрного Мекленбургского княжества и независимо от места, занимаемого конкретным лицом в социальной иерархии — от первого министра до последнего слуги).

Третий тип зародился в древнегреческом полисе, возродился на недолгое время в древнем Риме, вновь возник как бессмертная птица Феникс из феодального пепла в европейских городах-коммунах и укрепился на почве буржуазного производства в Новое время в Европе в демократически самоорганизовывавшихся государствах — общество граждан или гражданское общество.

Вполне естественно, что если оно в полной мере самоопределилось в Голландии уже в ХVII веке, энергично формировалось в Англии в ХVII-ХVIII столетиях (хотя и сохранил вплоть до наших дней традиционный монархический декор), открыло себе свободный путь во Франции Великой революцией конца ХVIII в., еще позже обрело такую возможность в Италии, Испании, Германии, в Новом свете складывалось в причудливом противоборстве уже не с феодальными, а с рабовладельческими порядками, то в России, сохранявшей отнюдь не декоративную, а вполне содержательную феодально-иерархическую организацию общественного бытия и не успевшей до революций 1917 г. создать прочную экономическую основу для демократического переустройства жизни, гражданское общество оказалось ко времени этих революций в эмбриональном состоянии. Эмбрион этот был задушен в годы “военного коммунизма”, не успел возродиться в условиях НЭПа и был вновь раздавлен сталинским восстановлением порядков “военного коммунизма” в террористическом их варианте. И только в наши дни очищение страны от всех остатков тоталитарного, рефеодализированного Советской властью экономического, политического и идеологического строя и судорожные поиски пути в демократическое бытие сделали возможной и необходимой закладку его фундамента — гражданского общества. Осознанное решение этой задачи и заставляет задуматься о роли культуры в данном процессе. Гражданское общество — это тип общества по своему содержанию, т. е. определенный тип общественных отношений, отношений граждан, и оно есть творение культуры, поскольку сам эпитет “ гражданское ” означает: высшее из доселе известных истории проявление экономической культуры, политической культуры и правовой культуры. Подобно другим формам организации общественных отношений гражданское общество порождает соответствующие ему тип духовной культуры и тип художественной культуры. Это подтвердила история Европы ХIХ-ХХ в. Иными словами, гражданское общество по самому его определению есть плод совместного творчества общества и культуры.

Роль культуры в этом синтетическом образовании сказалась на всех уровнях его существования и осознания им особенностей своего исторического бытия — на уровнях экономическом, политическом, правовом, а затем и философском, научном, коммуникативном, педагогическом, художественном. Только поверхностное понимание гражданского общества может сводить его к первой — бытийной — триаде, ибо формы духовного и практически-духовного (художественного) самоосознания реальной практики гражданских отношений, ею порожденных и ее обслуживающих, составляют необходимый культурный “слой” этого социально-исторического образования, без выявления роли которого невозможно получить адекватное о нем представление.

Разумеется, и материальный, и духовный, и художественный “слои” культуры наличествовали и в тех ее исторических типах, которые предшествовали рождению гражданского общества. Культура родилась вместе с человеком и обществом, так что культурогенез, социогенез и антропогенез были тремя гранями единого и целостного процесса становления человечества, выраставшего из животного состояния, радикально его преобразовывая. Однако на разных этапах данного процесса степени превращения биологического в антропо-социо-культурное были различны: иерархическая самоорганизация общественного бытия, основанная на силовом обеспечении господства и подчинения, сохраняла этот биологический по его происхождению способ жизнеобеспечения и сами достижения культуры делала орудиями насилия. Это проявлялось и в наследственной связи вождя племени и вожака стада, и в узаконенном сохранении силового неравенства полов, а наиболее ярко — в войне как постоянном и казавшемся непреодолимым (ибо имманентным несовершенству человеческого существа) способе разрешения социальных противоречий, все шире использовавшем достижения культуры в этой “ охоте человека на человека ” (показательно такое явление каннибализма на первых ступенях истории человечества, как завершение войны племен, а затем символический акт жертвоприношения и животного, и человека). Гражданское общество, вытеснявшее сословно-иерархический принцип организации социальной жизни с имманентным ему (а не общественному бытию как таковому!) насилием человека над человеком, сословия над сословием и народа над народом, освобождалось от этого наследия звериного образа жизни и строило отношения людей как граждан, имеющих равные права в их совместном бытии и потому строящих свои отношения не на основе силы, а на основе сотрудничества, общения, торгового обмена, диалога, т. е. чисто культурных практик, неизвестных биологической форме бытия живых существ.

Это вытеснение насилия содействием и диалогом произошло не мгновенно, оно развертывалось на протяжении всей полутысячелетней истории гражданского общества и остается незавершенным по сей день, но очевидным стало уже то, что гражданское общество не порождает насилие, а преодолевает его, потому что насилие чуждо самой природе взаимоотношений людей как граждан.

3. Каково взаимоотношение культуры и общества в самом человеке? Общество и культура встречаются здесь в ходе воспитания личности, делая этот процесс двусторонним: одновременно и социализацией и инкультурацией индивида. О важности проблемы. Одностороннее решение проблемы в школе. Сведение воспитания преимущественно к социализации. Сложность человека (био-социо-культурное существо).

Социализация делает человека исполнителем определенных социальных ролей. Социализация нивелирует личность.

Инкультурация есть приобщение индивида к накопленным в истории культуры знаниям, ценностям, идеалам. Инкультурация способствует развитию индивидуальности, рождению уникальности.

 

Культура и человек

Современный экономический пророк Америки Ричард Флорида, в статье «Как кризис изменит Америку», пишет: «Главным источником национального богатства являются не полезные ископаемые и не промышленное производство, а творческий потенциал населения, его творческая энергия».

1. Понятия: человек, личность, индивид

2. Качества человека, сформированные культурой: интеллект, духовность, свобода, творчество.

Приступая к рассмотрению вопроса о соотношении культуры и человека, необходимо, прежде всего, предостеречь от частой теоретической ошибки — отождествления понятий «человек» и «личность». «Человек» обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства данного вида живых существ, а «личность» — е диничного представителя этого вида, индивида. При этом «личность» не является синонимом «индивида» — не всякий индивид является личностью: принципиальное различие содержания данных понятий состоит в том, что индивидом человек рождается, а личностью становится (или не становится) в силу определенных объективных и субъективных условий. «Индивид» — понятие, характеризующее отличительные черты каждого конкретного человека, животного и даже молекулярного соединения (в естествознании используется понятие «химический индивид»), тогда как «личность» — понятие, неизвестное ни химии, ни биологии, поскольку оно обозначает духовный облик индивида, сформированный культурой в конкретной социальной среде его жизни, разумеется, во взаимодействии с его врожденными анатомо-физиологическим и психологическими качествами.

Мы будем рассматривать общие закономерности взаимоотношений культуры и бытия человека в его родовых качествах (разъяснить). Определяющими качествами человека и как творца культуры и как творения культуры являются: интеллект, духовность, свобода, творческий характер деятельности.

Планы семинарских занятий и методические рекомендации по подготовке к ним

Комплексное изучение студентами учебной дисциплины «Культурология» предполагает овладение материалами лекций, изучение основной и дополнительной литературы, указанной в учебной программе, творческую работу студентов в ходе проведения семинарских занятий, а также систематическое выполнение заданий для самостоятельной работы.

Основной целью семинарских занятий является контроль над степенью усвоения пройденного материала и ходом выполнения студентами самостоятельной работы. Ряд вопросов дисциплины, требующих авторского подхода к их рассмотрению предполагают изучение студентами точек зрения различных авторов, их критический анализ, формирование собственной позиции.

Основой для подготовки студента к семинарским занятиям являются лекции и публикации, рекомендуемые преподавателем. Для успешной подготовки к семинарским занятиям кроме литературы, рекомендованной к изучению, необходимо использовать новые публикации, выявленные самостоятельно в профессиональных периодических изданиях по экономике.

Семинар- дискуссия: Культура как социальное явление: ее сущность, функции и роль в жизни общества

План

 

1. Материальная культура первобытного общества и ее зависимость от природных условий.

2. Древнейшие следы первобытной культуры на территории Башкортостана.

3. Синкретичность первобытной культуры и ее причины.

4. Сущность и особенности первобытных религиозных воззрений.

5. Нормы и традиции первобытной морали.

6. Общая характеристика первобытного искусства.

Дополнительные задания:

· Составить глоссарий не менее 10 терминов;

· Сделать эскизы;

· Проанализировать формы ИЗО

· Напишите эссе посмотрев фильм;

· Составьте примерную картину дня первобытного человека;

· Ответьте на вопросы письменно

1. Проанализируйте процесс формирования и развития понятия «культура» в языке и общественной мысли.

2. Обоснуйте структуру культурологи

Рекомендуемая литература:

Основная

1. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов /Н.Г. Багдасарьян, Г.В. Иванченко, А.В. Лисвинцева и др.; Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М. - Любые издания. (Введение, 1.2-1.4,1.7-1.9; 4.7-4.9).

2. Культурология: Учебник /Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С, Кагана. – М, 2005 (2006). (1.1, гл. 2, гл. 3).

3. Культурология. Учебник / Под ред. Г.В. Драча. Ростов-на-Дону, любые издания. (1.2. Историческое развитие представлений о культуре)

4. Культурология: Учеб. пособие /С.В. Лапина, Е.М. Бабосов, А.А. Жарикова и др. Под общ. ред. С.В. Лапиной. – Мн., 2003 (Тема 1, 2.)

5. Мамонтов С.П. Основы культурологии: Учебное пособие для высших учебных заведений. М., 2001. (Гл. 1).

6. Библиотека по культурологии (http://www.countries.ru/library.htm)

· Теория культуры (http://www.countries.ru/library/theory/index.htm): культура: понятие, термин, категория;

· Найдорф М.И. Введение в теорию культуры: Основные понятия культурологии. Глава 1. Культура как мир человека (http://www.countries.ru/library/theory/naidorf_theory/part1.htm)

 

Дополнительная

 

1. Антология исследований культуры. В 2 т. Т. 1. СПб., 1997.

2. Иконникова СН. История культурологии. СПб., 1996.

3. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.

4. Кармин А.С. Культурология. СПб., 2001.

5. Культурология. Энциклопедия. Т. 1—2. СПб., 1998.

 

1. Актуальные проблемы теории и истории культуры: Первобыт. мир. Архаичные цивилизации. - Липецк, 2000.

2. Апинян Т. А. Мифология: теория и событие: учебник по курсам "Философия", "Культурология", "Семиотика и языки культур", "История искусства". - СПб, 2005.

3. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. -М.,1990.

4. Бреев С.И. История педагогики. Воспитание у народов древнего мира и в эпоху средневековья. - Саранск,1994.

5. Всемирная история. Т.1. -М.,1956.

6. Всеобщая история искусств. Т.1. -М.,1956.

7. Древние следы материальной культуры на территории Башкортостана // Очерки по культуре народов Башкортостана. - Уфа,1994.

8. Горбунов В.С., Морозов Ю.А. Некрополь эпохи бронзы Южного Приуралья. - Уфа,1991.

9. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. - М.,1987.

10. Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура: Курс лекций. - Саранск, 1996.

11. История первобытного общества: Эпоха первобытно-родовой общины. - М.,1986.

12. Исхакова О.А. Зарождение и становление культуры: Культурогенез. Культура древних цивилизаций. - М., 2003.

13. Корш М. В. Краткий словарь мифологии и древностей: древние боги, герои, люди, поэты, философы, художники древности, древние страны и главнейшие города древности.- М, 2006.

14. Лисичкина О.Б. Мировая художественная культура: Древний мир. - М., 2004.

15. Мифологический словарь. - М.,1990.

16. Мифы народов мира: В 2-х т. - М.,1992.

17. Наговицын А.Е. Древние цивилизации: общая теория мифа.- М., 2005.

18. Окладников А.П., Окладникова Е.А. Заселение Земли человеком. - М.,1984.

19. Николаев Ю.П. Культура древнего мира: Лекция.- М., 2000.

20. Проблемы первобытной культуры: [Сб. ст.: Междунар. конф. "Пещер. палеолит Урала", Уфа 1997 г.]. - Уфа, 2001.

21. Рэдклифф-Браун, Альфред Реджинальд. Структура и функция в примитивном обществе: Очерки и лекции.- М., 2001.

22. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М.,1989.

23. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М.,1990.

24. Фрейд З. Тотем и табу: Психология первобытной культуры и религии. - М., 2004.

25. Юхвидин П.А. Мировая художественная культура. От истоков до XVII века. - М.,1996.

Семинар- дискуссия: Строение и функции культуры

План

 

1. Условия формирования и развития культуры древневосточных цивилизаций.

2. Основные черты религиозных воззрений древних цивилизаций. Культ природы и культ власти.

3. Всемирно-историческое значение культуры древнего Вавилона, Египта, Индии, Японии, Китая.

4. Культура славянского мира в древности.

5. Общее и особенное в культуре Башкортостана древнейшего периода.

Дополнительные задания

• Составить глоссарий не менее 10 терминов;

• Сделать эскизы;

• Напишите эссе посмотрев фильм;

• Составьте примерную картину дня человека;

•

Литература:

1. Культурология: Учебник /Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С, Кагана. – М, 2005 (10.2, 11.3).

2. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов /Н.Г. Багдасарьян, Г.В. Иванченко, А.В. Лисвинцева и др.; Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М. - Любые издания (2.6).

3. Культурология. Учебник / Под ред. Г.В. Драча. Ростов-на-Дону, любые издания, (1.6).

4. http://all-cultural.ru/lectiont2r1part4.html

5. Библиотека по культурологии (http://www.countries.ru/library.htm

Литература

1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия. - М.,1980.

2. Бреев С.И. История педагогики. Воспитание у народов древнего мира и в эпоху средневековья. - Саранск,1994.

3. Веркуттер Ж. Древний Египет. - М., 2004.

4. Виноградова Г.З. Первобытная культура. Культура Древнего Египта: Конспект лекций по курсу "Основы гуманит. знаний". - М., 1999.

5. Всемирная история. Т.2. -М.,1956.

6. Всеобщая история искусств. Т.1. -М.,1956.

7. Гнедич П.П. История искусств. Древний Египет и Древний Восток.- М., 2005.

8. Гнедич П.П. История искусств. Древняя и Московская Русь.- М., 2005.

9. Джеймс П. Тайны древних цивилизаций: Новый взгляд на чудеса и достижения цивилизаций далекого прошлого. - М., 2001.

10. Джеймс П. Тайны древних цивилизаций: Последние достижения в исследовании самых интригующих тайн прошлого: Энцикл. - М., 2001.

Древние цивилизации. - М.,1989

Семинар-дискуссия