Святоотеческое учение о трезвении есть величественное Таинство, раскрывается вступившему на путь возрождения. Сущность возрождения души. Признак возрождения души

"Собравшись все в себе и очистив ум – услышьте величие Таинства!"

Так восклицает божественный и святой Григорий Палама, уясняя учение о "трезвении" или об "умном делании". Поистине святоотеческое учение о "трезвении", об опытном Богопознании, есть величественное Таинство. И наука об этом Божественном предмете у св. Отцов стройна и преславна, достойна чести ума безплотных Ангелов, потому и названа богомудрыми Отцами: "наукой из наук" "художеством из художеств" и Таинством.

Около 40 св. Отцов в Добротолюбии изъясняют это учение о сем мысленном делании, о житии невещественных Горних Умов, желая сделать его более доступным для нашего вещественного плотского понимания. И все же оно остается прикровенным, недоступным для "мудрых и разумных", пребывающих в житии плотском, вещественном. Только в процессе внутреннего отрешения от вещественного, плотского бытия, в слезном труде молитвенного опыта, постепенно раскрывается его сокровенный смысл, исполненный потрясающего Божественного величия.

Сокровенный смысл "трезвения" или "умного делания" настолько величественен, что слуху и разуму, "мудрецам" от внешнего книжного богословия совершенно недоступен. Ибо "внешним" поглощенным вещественными, плотскими интересами и не дано знать этих скрытых духовных Тайн Царства Божия. Живущими по плоти и не отрешенными от плотского мудрования, т. е. от плотского жития – духовное, ангельское житие и разумение не воспринимается ни разумом, ни чувством. Оно органически недоступно для них также, как для сознания минерала недоступно понятие о жизни цветка. Для этого нужно пройти через чудо: камню превратиться в цветок, а человеку – из телесного или плотского возродиться в духовного, пройти через Божественную купель духовного возрождения. Только тогда душа входит в сокровенное Таинство "Умного делания" или "трезвения".

Об этом самом предмете и вел беседу Спаситель с мудрым еврейским богословом – Никодимом, не разумевшим сего таинства. Ибо внешнему, книжному богословию жизнь духа недоступна. Внешнее богословие о вещах внутренних, духовных, составляет и понятие внешнее. Речений Слова, словес Духа ученый разум, наученный от книги, не слышит и не разумеет. "Рацио" духовного знания не воспринимает.

Духовное знание дается духовному житию. В меру благодатного жития бывает и мера благодатного ведения.

"Душа видит истину Божию по силе жития". (св. Исаак Сирский, Слово 30).

Превратно понимали те, кои считали достаточным одного книжного богословского образования для духовной деятельности, для предстояния перед Престолом Божиим.

Это понимание не православное – протестантское, рационалистическое, заблужденное, пагубное для дела Божия, чуждое Духа Божия. В таком понимании скрывалось не только невежество духовное, но и скрытая, тайная враждебность к христианству, к Церкви Божией. Это понимание проводили в жизнь скрытые враги христианства.

Одно книжное Никодимовское богословие без жития по Божьему Слову – пустоцвет, тело без души, труп. И притом – труп, исполненный трупного яда и отравляющий всякого, кто прикасается к нему неосторожно.

Богословское ведение без духовного жития – смертоносно, убийственно для души. Дух – животворит, а буква – отравляет, мертвит, убивает (2 Кор. 3, 6). От этого яда погибли богословски многообразованные такие духовные мыслители первых веков церковной жизни, как Македонии, Арий, Несторий и др. Да и все, прикасавшиеся к книжному богословию (в семинариях и академиях) без жития по Богу, на протяжении веков гибли, за исключением весьма редких счастливцев, мудро ограждавших себя житием духовным.

Не безопасно пускаться в море богословия тому, кто изнутри не огражден смиренным житием перед Богом и пребывает в плотском житии. Поэтому Господь и уверял ученого Никодима, что одна внешняя буква о Боге не дает ведения Тайн Божиих: она ослепляет, мертвит, чтобы разуметь духовное и ведать духовно – нужно стяжать оживотворение от Духа Божия.

"Истинно, истинно говорю тебе, – говорил Господь, – если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия".

"Рожденное от плоти – есть плоть. А рожденное от духа – есть дух" (Иоан. 3, 3 – 6).

В этих словах Господних указуется на Таинство, вводящее нас в трезвенную, умную, в Божественную жизнь. Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. Без сего возрождения не бывает в нас и самой жизни умной, трезвенной, духовной. Мы пребываем в смерти всевозможных страстей. Мы духовно мертвы.

До возрождения духом всяк человек есть "плоть", по слову Господнему, т. е. весь пребывает в интересах плоти и ее похотей и не имеет в себе духовного бытия. Своей безтелесной умной сущностью пребывает мертвецом в тине земной, и для него недоступно пребывание "на небеси", т. е. в помыслах и ощущениях небесных, божественных, безсмертных, так как он мертвец и пребывает во власти смерти. Жизнь "на небеси" доступна только рожденным свыше от Духа.

Для жизни животно-растительной, плотской – рождает человек. Для жизни божественной (умно-духовной) рождает Бог Своей велемощной, творческой благодатью Духа. Невозможное человекам – возможно Богу.

И сия новая духовная жизнь рождается в купели покаяния и слез для всех, потерявших благодать крещения. Другого пути в царство Жизни, в Царство Божие – нет. Так учат все Отцы.

В сие Таинство новорождения свыше, в благодатную купель слез, вводит сия маленькая сокровенная молитовка Иисусова.

Чудным, непостижимым действием Благодати Божией мертвый человек превращается в живого, из камня (бесчувственного ко всему духовному) в благоухающий Небесный Цветок Ангельской жизни.

Таковы Цветы на земле, возродившиеся Духом из камней, облагоухавшие вселенную и поныне благоухающие, – это лики Святых: св. Мария Магдалина, преп. Мария Египетская, преп. Пелагия, преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский и им же несть числа. Все это Нетленные Лики, Небесные цветы, возросшие на почве "трезвения", или "умного делания", на почве непрестанной молитвы, ненасытимого любления Господа Спасителя Иисуса.

Возлюбив Умную молитву, в ней они возлюбили Вечную Жизнь, Вечную Любовь. Молитва привела их к жизни в любви. (Св. Исаак Сирский, слово 39.)

Ибо непрестанная молитва есть выраженная непрестанная живая любовь души к Спасителю.

В сию живую любовь к Живому Богу, в небесный цветок Духа душа превращается тогда, когда пройдет через рождение от Духа. Ибо рожденное от Духа бывает Дух и исполнено Божественной духовности.

И в сие рождение вводит "умная молитва", она и есть сокровенный, Божественный путь души от плоти к духу, от земли – к небу, от самолюбления – к вечной любви.

Это и есть тот таинственнейший и превосходнейший путь – путь Любви, на который прикровенно указывает св. Апостол (1 Кор 12,31).

Лежит сей путь через Таинство смерти и Воскресения, оно же и есть благодатное Таинство духовного рождения свыше. "А рождение свыше бывает через покаяние" – говорит св. Симеон Нов. Богослов (т. II, стр. 13).

Покаяние и есть Таинство смерти и Воскресения. В этом благодатном Таинстве умирает плотской, душевный человек, овеществившийся дух, превратившийся в плоть, окаменевший ко всему живому, духовному еще в праотце Адаме и восстает новый человек, новый потомок родоначальника нового человечества, Господа Иисуса Христа – восстает иной, благодатно-живой, небесный, благоухающий цветок и усваивает новое бытие, новую благодатную жизнь, дарованную Господом Иисусом: весь изменяется, становится новой тварью во Христе. Вожделения и помышления плотские, земные отмирают и оживляют вожделения и помышления духовные, небесные, божественные.

Рождение свыше есть только первый вздох новой жизни благодатной, начало много-слезного покаянного жития. Без сего святого момента рождения не бывает и жизни покаянной, благодатной. Рожденное от плоти есть плоть и пребывает в смерти духовной. А рожденное от Духа есть дух и пребывает в жизни духовной. Рожденное от плоти живет жизнью плотской, вещественной, плотолюбной. Рожденное от Духа живет жизнью духовной, небесной, Божественной. Дух рожденного от плоти есть земной, похотно-вещественный, смертный, а потому и житие у него земное, похотно-вещественное, смертное.

Дух рожденного от Духа совсем иной: духовный, небесный, безсмертный и житие у него иное: духовное, небесное, безсмертное. Это и есть житие по Богу возрожденной души или житие покаянное, благодатное.

Рожденный от плоти не знает жития покаянного, жития Божьего, оно для него неведомо и недоступно. Для него нужно родиться свыше, из плоти превратиться в дух. Благодать возрождения и творит сие дивное изменение: вводит душу в новое Божие житие, в святое и спасительное житие покаяния. Этим житием покаяния и спасались все святые Божий человеки.

Кто пребывает вне сего духовного жития, тот еще не родился от Духа, тот пребывает в смерти и не сможет войти в Царство Божие, в то, что внутри нас существует и в то, что есть в блаженной вечности.

Св. Симеон Новый Богослов говорит, да и другие Отцы, что сей момент рождения свыше переживается всякой родившейся душой явственно, ощутимо для нее. И кто не перешел через сей святой момент рождения ощутимо, тот еще мертв для жизни духовной. Такому нужно стяжание благодати оживотворения. Сей момент есть начало иной жизни, жизни покаяния. Сей момент есть первый многоболезненный вздох вновь родившейся души, вдыхающей в себя с многими слезами новый, необычайный для нее живительный воздух – воздух покаяния.

Здесь впервые душа опытно вкушает сокровенный смысл таинственного речения Отцов:

"Отдай кровь и приими Дух".

В Таинстве покаянного жития и совершается сей дивный обмен. Овеществившийся рыдающийся дух, вступивший на путь покаяния, с неописуемой болью претерпевает мучительную операцию Благодати, которая выпускает из него кровь плотских вожделений и похоти, омывает в потоке многих горьких слез и облекает в новое световидное одеяние Духа в жизнь Божественного Безсмертия.

Эти многие слезы безсмертного плачущего духа, с болью отрывающегося от смертной, плотской, плотолюбной жизни, отрекающегося от сатаны и всех дел его и дающего клятвенный обет служить Господу Иисусу и творить Его заповеди даже до смерти – эти клятвенные слезы покаяния и служат для него водной купелью, "баней пакибытия", в которой он и получает возрождение от Духа.

Все Небесные Умные Цветы возрождались в сей бане, проходили через сей момент рождения, через сей первый вздох покаяния, через крик, боль и слезы, через клятвенное отречение от сатаны и всех дел его и через обещание Богу жить перед ним в доброй совести – и потом все время поддерживали в себе жизнь духа благодатным вниманием и дыша божественным воздухом – воздухом покаяния.

Из вещественных и смертных они становились невещественными и безсмертными, из плотских – духовными, из земных – небесными. В этом и есть сущность возрождения, бывающего от духа Божия через покаяние.

Св. Симеон Нов. Богослов описывает сей момент рождения свыше весьма приметными и выразительными чертами. Он говорит такими словами:

"Не прельщайтесь. Бог есть Огнь, и когда пришел на землю и сделался человеком, вверг Огнь на землю, как Сам говорит (Лк. 12, 49). Огнь сей всюду обходит, ища себе вещества, т. е. доброго сердца и произволения, чтобы пасть внутрь его и возжечься. В ком возжигается он, в том восходит и пламя великое, достигающее до небес, и не дает ему уже быть в бездействии или предаваться покою. Он не опаляет души, в которой возгорается, хотя возгорание сие бывает не без восчувствования его душею, как думают некоторые из мертвых душею. Душа не есть безчувственное вещество, но есть существо чувствующее и разумное. Посему она в самом начале чувствует и сознание возгорания Огня этого, и сие тем паче, что оно сопровождается чрезмерным и нестерпимым болезнованием сердечным.

Потом, когда Огнь сей очистит нас совершенно от всякой скверны страстей, тогда навсегда уже делается внутрь нас и Пищею, и Питием, и Светом, и Радостью, и нас самих делает светом по причастию в той мере, в какой делаемся мы сами причастниками Света Его.

Как печь, возженная сначала только коптит от дыма, исходящего от дров, а когда разгорится посильнее, тогда все делается светлым, подобно огню и не омрачается уже никакой копотью от дыма; так и душа, начавшая гореть Божественным желанием, сначала видит вместе с Огнем Духа внутрь себя и тьму страстей, исходящую на подобие дыма, и сознавая, что эта, сущая в ней мрачность от тьмы страстей есть ее собственное дело, – она плачет и сокрушается. Чувствуя же как лукавые промыслы и злые пожелания попаляются Огнем, как тернь и волчцы и превращаются в прах, душа радуется. Когда же все сие сгорит и естество души остается одно без страстей, тогда существенно с ней соединяется и Божественный Оный Огнь и начинает гореть и светить в ней, тогда и она) делается причастницею сего Мысленного Огня, как печь причастною огня вещественного, – равно и тела причащается тогда сего Божественного и неизреченного Света и бывает огнь по причастью.

Да ведаем однако ж, что этому всему невозможно совершиться в нас, если мы не возненавидим мира и всего, что в мире, с готовностью даже и живот свой положить за сие дело Божие, как говорит Господь (Лк. 14, 26).

"Иным образом Огнь сей в нас и не возгорится" (т. II, стр. 311).

По благословенному разуму св. Отцов мы иначе и не можем воспринять Сей Божественный Огнь, возрождающий нас для жизни вечной, если не выполним предварительно главного Божьего условия. А именно: чтобы восприять Духа Божия, Духа Возрождения, мы должны в сокрушительных клятвенных слезах отречься от духа мира сего – отречься от сатаны и всех дел его, и дать обет верности Господу Иисусу. Без этого отречения не бывает в нас духовной жизни, не бывает и самого возрождения. Хотя мы именуемся христианами, но жизни Христовой в нас не бывает. Мы пребываем в самообольщении, воли Христовой не творим, а творим волю своих страстей, она же есть воля бесов. И не увидеть нам Царствия Божия, ибо мы не родились свыше. А без многослезного отречения от сатаны и дел его не бывает в нас и рождения от Духа Божия.

Благодатным же и неоспоримым признаком того, что в душе возгорелся сей Божественный Огнь возрождения, попаляющий вещество страстей и возжигающий в нас Новую духовную жизнь – после многослезного отречения от сатаны и дел его – таким признаком является пробудившееся внимание к своим помыслам и ко всему своему житию.

Внимание к помыслам и есть признак жизни. Тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служит верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится в вихре вредительных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти. Живая, свыше рожденная душа, становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний вредительских.

Благодать Новой Жизни пресекает эти вредительские мечтания и уводит обновленный ум и помышления духовные, небесные, покаянные.

Весьма выразительно описывается жизнь не рожденной и рожденной свыше души Божественным Макарием и указывается на эти признаки. Он описывает это в таких словах:

"Как если солнце взойдет над землей, то все лучи его на земле, а когда бывает оно на западе, тогда отходя в дом свой, назад собирает оно все лучи свои; так и душа, не возрожденная свыше духом, вся на земле своими помыслами, и мысли ее простираются до пределов земли.

Но как скоро бывает способна получить небесное рождение и общение от Духа, и едино собирает все свои помыслы и удерживает их при себе, входит ко Господу в нерукотворенную обитель на небеси и все ее помыслы, вступя в Божественный воздух, делаются небесными, чистыми и святыми" (Беседа 49, 3),

"А души, оставшиеся в естестве своем, по земле пресмыкаются помыслом, о земле помышляют и ум их на земле имеет жительство свое.

Сами по себе думают они, что принадлежат Жениху, но не прияв елея радости, не возродились они Духом свыше" (Беседа 4, 6). "Ибо князь мира сего, будучи некою мысленною тьмою греха и смерти, каким-то сокровенным, жестоким ветром волнует, наполняет и кружит непостоянными, вещественными, суетными помыслами всякую душу, не рожденную свыше и умом и мыслию не переселившуюся в иной век, по сказанному:

"Наше житие на небесах есть" (Филип. 3, 20). Этим-то истинные христиане и отличаются от человеческого рода. Ибо отличие христиан состоит, не во внешнем виде и не в наружных образах, как многие думают, что в этом вся разность.

От всех людей в мире отличается новая тварь – христианин: обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу" (Беседа 5).

Таковы непреложные и неоспоримые признаки жизни и смерти души, указанные Божественным и святым Макарием Великим. По этим благодатным признакам каждый может судить о себе, где он пребывает: в жизни или в смерти?

Обновление ума, выражающееся в благодатном внимании к своим помыслам и к своему житию – есть тот безошибочный признак рожденной свыше души, на которой так решительно указывают св. Отцы.

Душа, получившая рождение свыше, получает вместе с рождением и благодатное внимание к себе и ко всему окружающему и весьма внимательно относится ко всяким бесовским приражениям, бывающим как извне от всего окружающего, так и через помыслы, мечтания и ощущения.

Трезвенным вниманием она распознает, а непрестанной молитвой отражает все злокозни бесов, имея при этом содействие и помощь от Благодати Божией. В этой благодатной внутренней деятельности и оказывается жизнь возрожденной души.

Тогда как не возрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает: за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний – а это и есть смерть души; бывающая прежде смерти тела. Ибо "Помышления плотские суть смерть" – по Апостолу) (Рим. 8, 6).

Душа, пребывающая в своем естестве, не может не кружиться в вихре вредительных мечтаний. Тишина ума ей неведома и не свойственна. А душа, восприявшая в свое естество Благодать Св. Духа, кружиться не может, это для нее несвойственно, она непрестанно погружает свой ум в волны молитвенной благодати и не носится в вихре кружений.

Ум входит в небесную тишину благодатных помыслов. Но это полностью дается не сразу: нужен труд внимательной молитвы.

Таково просвещенное учение св. Отцов о возрождении души свыше и таков благодатный, неоспоримый признак возрождения души.

Только возрожденную душу Бог принимает в свое благодатное Царство. Только возрожденная свыше душа обретает это Божье Царство благодатной тишины и мира и входит в него уже здесь своим благодатным вниманием. Душа не возрожденная потеряна для Бога и для Его Царства, она пребывает в смертно-демонской тьме непрерывного мысленного кружения.

Потому св. Отцы с таким жаром устремлялись от кружения в помыслах в благодатную тишину ума – устремлялись трезвенным вниманием и умной молитвой.

Внимательная молитва творила с ними чудо: помогала им отыскивать свою умерщвленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила из мрака смертного демонского кружения, озаряла немеркнущим Светом Божества и вводила ум в Божественную тишину из земных человеков со делывала их небесными, безсмертными Ангелами

ГЛАВА 9