| Культурное многообразие мира и проблема типологии | Эту главу можно рассматривать как продолжение предыдущей, поскольку |
в ней также будет характеризоваться «устройство» культуры. Но если раньше речь шла в большей степени о «культуре» в единственном числе (культуре вообще), то теперь акцент будет сделан на «культурах», культурном многообразии мира. Культура гетерогенна (неоднородна), и если стоять на позициях теории локальных цивилизаций, то нет «культуры вообще», а есть отдельные непохожие друг на друга культуры.
Действительно, если сравнить различные народы, то прежде всего бросается в глаза их несхожесть. Всё у них принимает этническую, национальную «окраску», имеет своё – особое бытование, включая даже мировые религии. Например, православие имеет свои особенности в России, Болгарии, Греции и в других странах, где оно исповедуется. Есть различия в культовой архитектуре, проведении обрядов, праздников, языке молитв и проповедей и т. д. Большим своеобразием и консерватизмом отличается национальная кухня; до сих пор сохраняются национальные элементы в одежде, существуют национальные виды спорта и т. д.
Народы и культуры различаются не только «визуально», своим внешним обликом, но и различным поведением в одних и тех же ситуациях входящих в них индивидов, их мировоззрением и мирочувствованием. То, что признается за норму одним народом, может быть неприемлемым для других.
Национальная неповторимость того или иного народа, той или иной культуры с трудом фиксируется и описывается; еще более сложно отобразить жизнь чужого народа в художественных произведениях, например, в кинофильмах – здесь практически невозможно избежать «накладок» и ошибок.
Этническая специфика складывается из языка, национального характера, психологических черт народа, его религии (в официальном и «простонародном» вариантах), фольклора, быта, из всех специфических проявлений материальной и духовной культуры. Кроме этого, определенную роль играют расово-антропологические особенности людей («русское лицо»), их природное окружение, фауна и флора (берёза и медведь как признаки и символы России – «русское дерево», «русский зверь»).
Особенно трудно уловить и зафиксировать черты национального своеобразия на уровне личности. Те расхожие представления, которые обычно складываются у сообщества людей о своих ближних и дальних соседях, на поверку оказываются поверхностными и не отражает всей полноты реальной картины, поскольку любой народ не состоит из одинаковых индивидов. Говоря о немецкой пунктуальности, мы, конечно, не считаем, что носителями этого качества являются все немцы и только они, и что другим народам или их отдельным представителям оно не свойственно.
Культурное многообразие мира во многом связано с такой характеристикой человечества, как многоязычие. На Земле более 2,5 тыс. языков, с каждым из которых ассоциируется определенный народ, имеющий свою культуру. Есть и такие языки, которыми пользуются несколько народов. Например, по-английски, кроме англичан, говорят жители США, англоканадцы, австралийцы, ирландцы, новозеландцы. Кроме того, английский является государственным языком многих других стран, например, Индии; а также на Соломоновых островах, основное население которых составляют меланезийцы. Жители этого государства, которых всего немногим более 440 тыс. человек, говорят на 80-ти местных наречиях. К наиболее распространенным языкам относятся китайский, английский, русский, испанский, хинди, японский, португальский, арабский.
Культурное многообразие не исключает возможность типологизации, т. е. разделения культур на группы с помощью обобщенных моделей. Тип культуры – это обобщенная модель реальных культурных единиц, к которой можно отнести различные культуры, обладающие существенными чертами сходства.
Типологизация относится к числу весьма сложных научных процедур, с помощью которых исследователь, абстрагируясь от менее существенных деталей, аккумулирует базовые, интегрирующие моменты и пытается нарисовать целостный «портрет» той или иной культуры, группы культур, цивилизации или эпохи.
Теоретику и историку культуры во всем многообразии изучаемых объектов приходится искать некое интегрирующее начало, которое пронизывает всю социокультурную систему, характеризуя ее в целом и по элементам. Эта работа затрудняется отсутствием «чистых» культур, сочетанием разнообразных и разнородных явлений, местных и заимстованных элементов в границах одной культуры. Поэтому исследователь-культуролог должен не только углубляться в детали, но и смотреть на предмет с высот всё более широких обобщений.
Типологизация культур может проводиться по разным основаниям, которые выступают структурообразующими принципами. Так, в этнографии широко используется хозяйственно-культурная типология, где в основу кладется ведущий тип хозяйственной деятельности общества. В соответствии с ней выделяются культуры охотников и собирателей, скотоводов и земледельцев, индустриальные и постиндустриальные и др.
Таким образом, понятие «тип культуры» – это условность, за которой стоят культурные реалии во всех своих бесконечно многообразных и уникальных проявлениях, в калейдоскопе цивилизаций, стран, народов, в пестроте языков, религий, обычаев, стилистике искусства, в одежде, предметах быта, мышлении и поведении людей.
В культурах однако присутствует не только своеобразное, но и общее, объединяющее их в группы «близких и дальних родственников», что и служит основанием для типологических построений.
| Понятие цивилизации | Группа сходных культур, а также какая-либо |
одна страна и народ могут обозначаться понятием «цивилизация» (от лат. сivilis гражданский), которое появилось в литературном языке сначала во Франции, в середине XVIII в., а потом и в других странах, и является в современном обществознании одним из самых сложных и многозначных.
В наше время этим понятием обозначается уровень и стадия развития общества; совокупность социокультурных характеристик, объединяющих население данной страны или региона (древнеегипетская цивилизация, западная цивилизация и т. д.), а так же современная мировая культура, взятая в целом. В трудах одних авторов слова «цивилизация» и «культура» звучат как синонимы, у других – они противопоставляются.
Предлагается следующее определение цивилизации как социальной общности. Цивилизация – это моно- или полиэтническая общность людей, складывающаяся на основе их территориальной, исторической, экономической, политической, духовной, социально-психологической близости, постоянного взаимообмена и вырабатывающая единый социокультурный механизм целостного функционирования, общую систему ценностей, идейно-религиозную идентичность при сохранении национальной и иной специфики составляющих ее элементов (стран, народов, культур, субкультур).
Выделяют цивилизации погибшие и ныне существующие. К первым относятся, например, Древний Египет, античный мир; к последним обычно причисляют западную, исламскую, буддийскую, китайскую, японскую, индийскую, российскую (евразийскую), латиноамериканскую, африканскую цивилизации. Из них только китайская и японская включает один народ[33], остальные – многонациональны. Самые древние из них – индийская и китайская, самая молодая – латиноамериканская (сложилась в XVI – XIX вв.). Что касается африканской, то к ней относятся страны Африки южнее Сахары (Тропическая Африка), которые до недавнего времени (до 1960-х – 1970-х гг.) были колониями европейских держав. Их народы являются носителями традиционной культуры, находящейся под сильным влиянием Западной Европы и США. Экономическая отсталость и бедность, нерешенность многих территориальных и этнических проблем, племенная разобщенность (трайбализм) задерживают процесс складывания наций и препятствуют достижению достаточно высокой степени консолидации африканской цивилизации.
Особое место в мире занимает Латинская Америка. Ее можно считать «пограничной» цивилизацией, поскольку она возникла в результате синтеза пришлых испанской и португальской культур и местных – индейских при ведущей роли первых. Население в большинстве стран этого региона смешанное в расово-этническом отношении. В некоторых из них, например, в Бразилии, кроме метисов и индейцев, живут негры – потомки рабов, в свое время завезенных из Африки. Они также не могут считаться «чистыми» в расовом отношении, т. к. за несколько веков смешались с представителями других рас.
Степень близости отдельных латиноамериканских культур очень высокая, что вызвано языковым единством – большинство народов этого региона говорят по-испански – и тем, что практически все исповедуют католицизм. У них много общего в истории, традициях и обычаях.
| Понятия Запада и Востока | Как уже отмечалось, культура имеет биполярную структуру, т. е. делится на две противоположные час- |
ти. С этим связано также возникновение и существование Востока и Запада. Это глобальное деление человечества формировалось постепенно и существовало не всегда. Первобытная эпоха с ее слабо дифференцированной культурой его не знала. Материальная и духовная жизнь человечества тогда и в Европе, и в Азии, и в Африке, по-видимому, не имела существенных различий. Они появляются лишь в ходе неолитической революции, когда в некоторых районах мира возникли первые очаги земледелия и животноводства, а население остальных территорий продолжало заниматься охотой и собирательством.
Становление ранних цивилизаций – сначала в Африке, Азии, а позже и в Европе: Древнего Египта, Шумера, крито-микенской, типологически очень близких между собой, – раскололи человечество по линии: «мир цивилизаций – первобытный мир». И лишь со следующей эпохи (примерно с VIII – VII вв. до н.э.) можно говорить о том, что цивилизационные процессы в различных частях ойкумены* стали проходить по-разному. Возник античный мир, который послужил основой того, что позднее стали называть Западом. В IV в. н.э. в Армении, Грузии и Римской империи победило христианство, позже распространившееся и в других частях мира и прежде всего в Европе.
Народы Азии и Северной Африки в социально-экономическом, политическом и духовном отношении развивались существенно иначе, чем Древняя Греция и Рим. Уже тогда античные греки и римляне называли «варварами» всех негреков и неримлян, включая представителей высокоразвитых древневосточных государств. Последние часто отвечали им тем же. И те, и другие, видимо, уже почувствовали свою культурную самобытность и прониклись идеями собственной исключительности.
Тогда еще не существовало четкой границы между формирующимися Востоком и Западом, тем более что многие ближневосточные территории входили в состав Римской империи. И все же они начинают развиваться в качестве самобытных социокультурных полюсов. В течение многих столетий Запад и Восток противостояли не просто как регионы ойкумены, а как разные цивилизационные системы, во многом чуждые друг другу, соперничающие и подчас сталкивающиеся между собой в вооруженной борьбе и в то же время испытывающие большой взаимный интерес, дополняющие друг друга.
Важным пунктом притяжения и встречи цивилизаций был и остается Ближний Восток, Палестина. Находящиеся там святыни манили и продолжают манить представителей трех религий: христианства, ислама и иудаизма. Здесь веками происходили сложные социокультурные процессы, интенсивный обмен духовными ценностями, в котором принимали участие сотни племен и народов. Здесь сформировались религиозно-культурные импульсы, которые впоследствии разошлись по миру и сыграли огромную роль в духовном развитии всего человечества.
Существует мнение, что вплоть до нового времени Запад принципиально не отличался от Востока; существенные различия между ними сложились только в XV – XVIII вв. в ходе Возрождения, Реформации и Просвещения. Согласно другой позиции, приведенной здесь, специфика Запада восходит к античности.[34]
Что же такое Запад и Восток как культурологические понятия? Они представляют собой условные обозначения, типологические модели, за которыми стоят реальные различия в рамках мировой культуры. Запад и Восток имеют определенную географическую локализацию: первый издавна ассоциировался главным образом с Западной и Центральной Европой, второй – с Западной, Южной и Восточной Азией. Однако любая культура имеет свойство территориального распространения: с некоторых пор Северная Америка и Австралия представляют собой часть Запада, а, например, Северная Африка – Востока.
Запад связан с капитализмом, христианством; он имеет в качестве культурно-исторического фундамента античность, Возрождение, Просвещение, ряд общекультурных, научных и технических революций; для него характерен рационалистический взгляд на мир. Сегодня Запад в высокой степени интегрирован и экономически, и политически, и духовно; он продолжает успешно развиваться как вполне определенная общность. Его этнический субстрат – это группа главным образом германских и романских народов (в новое время ставших нациями), очень близких между собой, в течение многих веков развивавшихся в условиях постоянных и тесных контактов и взаимообменов.
| Культурныеразличия Запада и Востока | Восток как идеальная модель по многим (в принципе, по всем) параметрам противополо- |
жен Западу. Поэтому, несмотря на существенные внутренние различия Востока, Западом он воспринимается как некое единство. Они – «это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира».[35]
Принципиальные различия между Западом и Востоком можно сгруппировать следующим образом:
1. В исторической динамике: несовпадение времени культурного расцвете и упадка. Цивилизация зародилась на территориях, которые позднее стали относить к Востоку. Европа (будущий Запад) в течение многих столетий отставала, например, от Египта и Месопотамии (но не от всей Азии и Африки!).
Античность не только породила Запад, но и на какое-то время вывела его в лидеры. С III–V вв. н.э. вырывается вперед Восток, чье преобладание над Западом во многих областях культуры продолжалось до позднего средневековья. В новое время опять начинает доминировать Запад. Восток же переживает застой, формы его культуры консервируются, практически не меняясь в течение столетий. Со второй половины XIX в. начинается процесс модернизации и «европеизации» Японии, Турции, Индии и других стран Востока, в них бурно развивается капитализм, происходит их сближение с Западом.
2. В месте и роли традиции и традиционных ценностей. Для Запада характерно преобладание инновационного начала, постоянное стремление к смене культурных форм, мировоззрения, ценностей и образа жизни. На Востоке доминирует традиция, стабильная система ценностей, среди которых главную роль играют религия, семья, старшее поколение, родственники, межличностные отношения взаимозависимости и солидаризма.[36] Традиция на Востоке выступает важнейшим фактором социального порядка; для человека восточной культуры она – самая главная опора в жизни, духовный стержень его существования. Самой устойчивой цивилизацией, где традиция стала культом и приобрела священный характер, считается Китай. Один из основоположников китайской идеологии – Конфуций любил повторять: "Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее".
3. В характере, роли и судьбах науки. Как уже отмечалось, на Западе наука развивалась в трех исторических формах: античная, средневековая и «новоевропейская» (XVII в. – наше время). Наука на Востоке с древних времен оставалась областью применения знаний для решения лишь практических проблем, связанных с экономикой и техникой, с одной стороны, и административной деятельностью – с другой. Восточная наука принципиально отличалась от европейской и, с точки зрения последней, таковой вообще не являлась. Она носила, в основном, религиозно-нравственный характер, была связана с чувственным опытом человека и не нуждалась в эксперименте. Ее главная проблематика лежала в гуманитарной сфере и тесно смыкалась с религиозной идеологией, философской «мудростью», сферой эзотерического знания.
4. В религиозной сфере. Запад ассоциируется с одной религией – христианством, Восток – с несколькими. Поэтому Восток гораздо менее однороден, чем Запад. В целом восточную культуру принято делить на три области или традиции: арабо-исламскую, индо-буддийскую и китайско-конфуцианскую. В каждом из этих названий фигурирует религия (во втором даже две). Ислам как религиозная система весьма близок христианству и входит с ним в одну группу т. н. авраамических религий. Что касается других вероучений Востока, то они настолько специфичны, что у многих даже возникают сомнения в том, что они вообще религии, а не своеобразные философско-этические доктрины. В религиях Южной и Юго-Восточной Азии – индуизме, буддизме, даосизме – главное составляет не вера в богов (или бога), а признание всеобщего принципа, закона, которому подчиняются природа, человек и даже сами боги, если их существование вообще признается.
В Китае, Корее, Японии, в странах Юго-Восточной Азии в течение многих столетий существует религиозный синкретизм, мирное сосуществование вероучений, позволяющее верующим посещать храмы двух-трех религий одновременно. Религия на Востоке на всем протяжении его истории детерминировала не только духовный мир общества и индивида, но оказывала огромное влияние на экономику, политику, социальные отношения, образ жизни людей. Она практически совпадала с такими сферами, как право и мораль, а порой и с культурой в целом (например, в Индии). На Западе же роль христианства менялась, и особенно резко при переходе от средневековья к новому времени, когда начали преобладать светские элементы культуры.
5. В месте и роли личности, в ее отношениях с миром и природой, а также ценностных ориентациях. Для Запада характерен антропоцентризм, который ставит человека в центр мироздания, наделяет его свободой воли и выбора. Человеческий разум познает окружающий природный и социальный мир в реальных проявлениях, а сам человек осваивает его и использует в своих интересах. Но мир несовершенен, поэтому человек старается его переделать в соответствии со своими представлениями на основе созданных им проектов и идеальных моделей.
Иной принцип, характерный для Востока, исходит из того, что в центре мироздания находится высшая воля, сверхъестественное начало. Человек должен его постичь, слившись с ним (и со всем миром). Например, для индуиста главное заключено в познании мира как одной Сущности; познать Вселенную в себе самом и себя во всем, слиться с миром при помощи йоги. Восточный человек находится в гармонии с природой, он не выделяет себя из нее.
Западный человек ориентируется на личный успех, материальное благополучие, стремится в максимальной степени проявить свою индивидуальность. Он привык действовать в условиях жесткой конкуренции. Восточный человек всегда ощущает себя частью общего, над ним довлеет раз и навсегда установленный порядок, перед лицом которого он прячет свое «Я» и подчиняет ему свою деятельность, взгляды, образ жизни.
6. В структурных характеристиках культуры. Для Запада характерна жесткая оппозиция аристократизма и демократизма, массовости и элитарности в духовной жизни, наличие многочисленных субкультур в рамках одной страны и народа. Культура Востока более однородна в пределах одной общности с преобладанием, как уже отмечалось, традиционных и религиозных элементов.
7. По принципу «открытости – закрытости». Принято считать, что Запад – открытая цивилизация, он восприимчив к чужим влияниям и часто пользуется достижениями и ценностями других культур, делая их постепенно своими. Культура традиционного Востока самодостаточна, сама собой удовлетворена и не воспринимает чужое, или делает это с большим трудов, как правило, под сильным (внутренним или внешним) политическим нажимом.
| Проблема периодизации истории мировой культуры | Исторический (диахронный) подход к культуре предполагает рассмотрение ее |
развития во времени как в мировом масштабе, так и в отношении отдельных регионов, стран и народов. В связи с этим возникает проблема периодизации, т. е. разделение исторического процесса на временные отрезки, за каждым из которых скрываются определенные социокультурные реалии, события и процессы, отличающие данный период от других. Внутри протяженных и общезначимых отрезков времени – эпох обычно выделяют более короткие стадиальные единицы, представляющие собой ступени формирования и развития рассматриваемого состояния общества и культуры. Любая периодизация должна основываться на одном каком-либо критерии, и, поскольку таковых оказывается очень много, то много и самих периодизаций.
Существует точка зрения, что периодизация – это всего лишь конвенция (договор), принимаемая учеными для удобства изучения и изложения фактического материала. Элемент условности здесь, конечно, есть, но нельзя не видеть, что любой, даже произвольно взятый, отрезок исторического времени отличается от соседних, имеет своё «лицо», свой «цвет» и «запах», свой особый «дух».[37]
Проблема периодизации истории мировой и национальных культур имеет несколько аспектов: принципы культурной типологии, историческое начало культуры, переход от одной эпохи к другой, место и характер переходных периодов и др. Над этими вопросами философская и научная мысль бьется уже не одно столетие. Задача науки заключается в том, чтобы выстроить периодизацию, имеющую максимальную обоснованность в историческом материале.
Еще Тит Лукреций Кар в I в. до н. э. в своей философской поэме «О природе вещей», размышляя об истории человечества, выделял каменный, медный и современный ему железный века. Только в XIX столетии благодаря успехам археологии эта гениальная гипотеза нашла научное подтверждение. И сегодня такая периодизация используется археологами, историками и культурологами, но, конечно, со значительными уточнениями и дополнениями.
C появлением и распространением христианства складывается представление об особой его значимости и делении истории на два периода: до и после Рождества Христова. Одним из первых, кто выдвинул эту идею, был Аврелий Августин (354 – 430), признанный в католицизме учителем церкви и святым. Такая периодизация просуществовала до наших дней: и в современных учебниках культурологии можно встретить утверждения о том, что факт появления христианства – ключевое событие в мировой истории. Следует заметить, что подобные идеи высказываются и представителями других религий, правда, с той поправкой, что место христианства здесь занимает, например, буддизм или ислам.
В средние века господствовало представление о том, что все сущее проходит в своем развитии шесть периодов или возрастов по аналогии с шестью днями рабочей недели. В соответствии с этим история человечества делилась на эпохи: от сотворения Адама до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от вавилонского пленения до Рождества Христова и от Рождества Христова до конца света.[38]
Французский писатель и епископ Ж. Б. Боссюэ (1627–1704) делил историю “от Адама” и до своего времени по эпохам. В качестве исторических вех у него выступали как реальные события и лица, так и мифологические: взятие Трои и разрушение Карфагена, Ромул и Карл Великий. Жизнь последнего была у Боссюэ вехой, разделяющей древность и новое время (с 814 года).
С конца XVII в. складывается трехзвенная периодизация, включающая древнюю, среднюю и новую историю. Эта периодизация в дальнейшем уточнялась и развивалась, а приведенные термины используются и сегодня.
В 1768 г. шотландский философ А. Фергюсон выдвинул идею однолинейной эволюции общественного состояния человечества и культуры от дикости через варварство к цивилизации. Подобные идеи получили широкое распространение в следующем столетии, их поддержали Л. Г. Морган, Ф. Энгельс и др.
Немецкий философ и экономист Карл Маркс (1818–1885) разработал теорию социально-экономических формаций, в основе которой лежат представления о способе производства материальных благ и формах собственности. В соответствии с этой теорией, он выделял пять больших периодов – формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, современную ему капиталистическую и будущую коммунистическую. Эта концепция считалась единственно правильной в тех странах, где до недавнего времени господствовали социалистические режимы.
Немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969) выделял во всемирной истории следующие периоды: 1) доистория, т. е. первобытная эпоха; 2) эпоха великих культур древности (от появления первых цивилизаций до начала I тыс. до н. э.); 3) «осевое время» – период между 800 и 200 гг. до н. э., которому он придавал особое значение как времени, когда складывается тип современного человека и культуры; 4) средние века и новое время, когда формируется мировая культура и происходит глобализация. По мнению К. Ясперса, человечество объединено общей историей, а все культуры взаимосвязаны и развиваются от локальности к тотальности (универсализму).
| Понятие культурно-исторической эпохи | Следует остановиться на самом понятии «культурно-историческая эпоха». Под ней понимается не просто отрезок времени, заполненный культурными процессами, событиями и лицами. Эпоха – это целостная и реально существовавшая во времени и пространстве |
система, различные звенья которой (отдельные культуры и цивилизации), с одной стороны, обладают самостоятельностью и самоценностью, а, с другой – взаимосвязаны, как, например, музыкальные партии в симфонии или опере. «Культурный оркестр» – это и есть историческая эпоха; и чем дальше уходит человечество от своих истоков, тем сложнее, многообразнее и «полнозвучнее» он становится.
Так же, как в оркестре есть солисты, так и в истории на первый план выдвигаются те или иные цивилизации, регионы, страны и народы, которые в первую очередь определяют характер своего времени. Они порой становятся «титульными», т. е. дают название эпохам, периодам, различным культурным явлениям и процессам.
Суть проводимой автором идеи заключается в том, что история культуры складывается из конкретного качественного состояния ее «действующих лиц», отдельных культур и отношений между ними. Поэтому культурно-историческую эпоху не следует понимать как «одиночное плавание» отдельных цивилизаций и культур; это и их совместная жизнь, которая также составляет своеобразие данного отрезка исторического времени. Уникальны и неповторимы не только сами культуры, но и их «набор», сочетания, соотношения и отношения между ними. Познать сущность и историю отдельной цивилизации и культуры можно только рассматривая их в общем контексте, во взаимодействии с другими.
Эпоху, которую обычно называют античной, конечно же, нельзя себе представить без Древней Греции и Древнего Рима[39]; но она немыслима и без стран Востока, и без «варварской» периферии – т. е. десятков и сотен этнических и племенных образований, окружавших цивилизации и государства. И все эти народы и племена находились в очень тесном взаимодействии – экономическом, политическом, культурном, да и их внутреннее развитие во многом определялось внешними влияниями.
Другую эпоху – средневековую – нельзя представить без сложных отношений Европы с восточными кочевниками и арабо-исламским миром: мирные, торговые отношения тогда постоянно перемежались с войнами. Сказанное, конечно, не означает, что в древности и в средние века не было обширных изолированных территорий, которые не общались или почти не общались с главными культурными центрами.
Сложные вопросы возникают при анализе соотношения культурно-исторической эпохи, типа культуры, цивилизации и этноса. Отдельные (локальные) цивилизации, как правило, «живут» в рамках нескольких эпох. Запад начал зарождаться в I тыс. до н. э. и в преобразованном виде существует до сих пор. Необходимо также различать понятия «культура первобытной эпохи» и «культура первобытного общества». В первом случае мы имеем «чистый» ее вариант, не подверженный влияниям культур иного, более развитого типа. Во втором случае сюда можно отнести культуры остающиеся первобытными, но уже применявшие бронзу и железо; а также не знавшие металла, но существовавшие за пределами первобытной эпохи и испытавшие названные влияния.
Также проходят длительный путь развития и конкретные этносы; например, греки появились на исторической арене более четырех тысяч лет назад, приняли участие в образовании крито-микенской цивилизации, стали основоположниками античной культуры, затем «перевоплотились» в средневековых византийцев, прошли сложный период османского ига и буржуазно-национального развития и сегодня существуют в качестве члена мирового сообщества и западного мира, не играя, правда, былой культурной роли. Понятно, что с течением времени этот народ, его язык, культура и менталитет претерпели заметные изменения. Русский мыслитель и историк культуры Г. П. Федотов (1886–1951) писал по этому поводу, что «духовный тип византийского грека настолько далек от классического, что их можно просто считать антиподами».
Древних римлян и современных итальянцев можно считать разными народами. После гибели Западной Римской империи, в VI – IX вв. не было ни тех ни других. В дальнейшем сформировалась итальянская средневековая народность, которая лишь в XIX в. превратилась в нацию.
Таким образом, культура одного и того же народа может последовательно развиваться в рамках всех основных исторических типов духовного производства, одновременно в чем-то меняясь и тем не менее оставаясь «равной самой себе».
В силу неравномерности развития различных человеческих сообществ в рамках данной эпохи сосуществуют разные культуры – разные не только по своим этнонациональным и иным особенностям, но и по общему уровню развития, что заставляет «распределять» их по разным типологическим группам. Так, первобытный тип культуры не исчез с завершением одноименной эпохи, а просуществовал практически до ХХ в., конечно, подвергаясь влиянию со стороны более развитых социумов. В истории, например, Полинезии обычно выделяют два основных периода: до и после прихода европейцев. Изолированные сообщества людей в Океании, Тропической Африке, Австралии и других районах земли длительное время пребывали в первобытном состоянии, как бы «вне истории» и лишь «встреча» с европейской цивилизацией круто изменила их судьбу, открыв новый период развития.
Каждый тип культуры и соответствующая ему эпоха проходят этапы молодости, зрелости и «третьего возраста», который определяется как переходное состояние и представляет собой особый – переходный тип культуры. Он всегда двузначен, диалогичен, в нем одновременно присутствует и прошлое, и будущее.[40] Ярким примером такой культуры может служить Возрождение.
Каждая последующая эпоха опирается на достижения предыдущей и в то же время качественно от нее отличается. Структурообразующим ядром культуры обычно выступает религия. Она существует во все времена, может переходить из эпохи в эпоху, сама подвергается изменениям и во многом определяет эволюцию духовной жизни в целом. Резкие перемены в религиозной сфере приводят к общекультурным революционным сдвигам, преобразуют весь механизм духовного производства.
Например, христианство, сложившееся в древности на Ближнем Востоке, стало государственной религией Древнего Рима в конце его существования; затем оно послужило духовной основой всей средневековой европейской цивилизации. В процессе своего развития эта религия разделилась на три направления: католицизм, православие и протестантизм, которые породили соответствующие подтипы христианской культуры.
Таким образом, исторические типы культуры и эпохи связаны отношениями взаимного детерминизма. Тип культуры представляет собой целостную систему принципов и характеристик духовного производства, которые составляют его неповторимость.
В рамках каждой эпохи, за исключением первобытной, существует несколько типов культуры, один из которых является определяющим. Как уже подчеркивалось, взаимодействие типологически близких культур, а также относящихся к различным типам и существующих в одно и то же время, составляет важную сторону историко-культурного процесса.
Предлагается следующая историческая типология и периодизация культуры.
| Определяющий тип культуры | Всемирная культурно-историческая эпоха | |
| 1. Первобытная культура | 2 млн. лет – IV тыс. до н.э. | Первобытная эпоха (или эпоха первобытной культуры) |
| 2. Культура ранних цивилизаций | III – начало I тыс. до н.э. | Эпоха ранних цивилизаций |
| 3. Культура древних цивилизаций в античном и древневосточном вариантах | VIII в. до н.э. – конец V в. н.э. | Эпоха классических древних цивилизаций |
| 4. Средневековая культура, включая Возрождение как переходный тип | Конец V – XVI вв. | Эпоха средневековых цивилизаций |
| 5. Буржуазная (новоевропейская) культура | XVII в. – 1918 г. | Новое время |
| 6. Мировая культура | 1919 г. – начало 1990‑х гг. | Новейшее время |
Период времени, включающий 1990-е гг. и начало XXI в., вплоть до сегодняшнего дня, можно назвать современностью. Это то временное пространство, в котором существует современная культура, имеющая свои характерологические особенности.
Следует учитывать условность, гипотетичность и вариативность любой периодизации, и представленной здесь в том числе. Названия одних и тех же эпох могут быть разными, и это не должно смущать тех, кто изучает культурологию. Дело не в названии, а в сути. Например, третью из перечисленных здесь эпох чаще называют античной, и это вполне понятно и допустимо. Это также относится к разделительным границам различных периодов, по поводу которых постоянно ведутся научные споры.
В дальнейшем каждая из этих культурно-исторических эпох и типов культуры будут рассмотрены в соответствующих разделах этой книги.
ГЛАВА 6. Пространственно-временная динамика
Культуры
