Для того типа духовных кризисов, который больше всего напоминает шаманский кризис, лучшим источником информации является классическая книга Мирчи Элиаде “Шаманизм: архаические техники экстаза” (Eliade, M. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. N.Y.: Pantheon, 1964) и книга Джозефа Кэмпбелла “Путь звериных сил” (Campbell, J. The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984). Можно порекомендовать также прекрасную книгу Майкла Харнера “Путь шамана” (Harner, M. The Way of the Shaman. N.Y., Harper & Row, 1980), описывающую шаманскую мудрость различных культур, а также другие практические руководства для работы с шаманскими техниками и переживаниями. Дополнительными источниками являются книга Стивена Ларсена “Врата шамана” (Larsen, S. The Shaman`s Doorway: Opening the Mythic Imagination to Contemporary Consciousness. S.F.: Harper & Row, 1976) и книги Джоан Халифакс “Шаман: раненый целитель” и “Шаманские голоса” (Halifax, J. Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. N.Y.: Dutton, 1979; Shaman: The Wounded Healer. London: Thames & Hudson, 1982), Хольгера Кальвайта “Время сновидений и внутреннее пространство”, (Kalweit, H. Dreamtime and the Inner Space: The World of Shaman. Boston: Shambhala, 1988), Гэри Дура “Путь шамана” (Doore, G. Shaman’s Path: Healing, Personal Growth and Emprowerment. Boston: Shambhala, 1988) и Роджера Уолша “Дух шаманизма” (Walsh, R. The Spirit of Shamanism), а также статьи Джулиан Силвермен (Silverman J. ‘Shamans and Acute Schisophrenia’. American Antropologist, 69 (1967):21; ‘Acute Schizophrenia: Dicease or Dis-ease’. Psychology Today, 4 (1970): 62; ‘When Schizophrenia Helps’. Psychology Today (1971)).
Бестселлеры Карлоса Кастанеды, несмотря на их поэтическую вольность, также являются хорошим источником сведений о шаманизме (Castaneda, C. Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Berkeley: Univ. of California Press, 1968; A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973; Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973 и др. его книги).
Формы духовных кризисов, которые имеют признаки пробуждения Кундалини, всесторонне описаны в древней индийской тантрической литературе. Среди лучших современных источников нужно назвать книги Свами Муктананды “Кундалини — тайна жизни” и “Игра сознания” (Muktananda, Swami. Kundalini: The Secret of Life. South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1979; Play of Consciousness, South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1974), книгу Аджита Мукерджи “Кундалини: пробуждение внутренней энергии” (Mookerjee, A. Kundalini: The Arousal of Inner Energy. N.Y.: Destiny, 1982) и книги пандита Гопи Кришны, в частности “Кундалини: эволюционная энергия в человеке” и “Кундалини для Новой Эпохи” (Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. Berkeley: Shambhala, 1970; Kundalini for the New Age. Ed. by G. Kieffer. N.Y.: Bantam, 1988), а также работу Ли Саннеллы “Кундалини: психоз или трансценденция” (Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence. Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987; ‘The Many Faces of Kundalini’. The Laughing Man Magazine 4, No. 3 (1983): 11–21) и сборник под редакцией Джона Уайта “Кундалини: эволюция и просветление” (White, J., ed. Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, N.Y.: Anchor/ Duobleday, 1979). Подробное обсуждение этой темы может быть найдено в книге Сэра Джона Вудроффа “Змеиная сила”* (Woodroffe, Sir J. G. “The Seprent Power”. Madras: Ganesh, 1964).
Также нужно отметить книги Абрахама Маслоу о “пиковых переживаниях” и работы Джона Перри о кризисах, в которых возрождение происходит за счет возвращения к собственному центру. Оригинальная литература, посвященная теме реинкарнаций и опыту прошлых жизней, весьма многочисленна и имеет различное качество. Некоторые отрывки из буддийского психологического текста “Путь очищения” (The “Path of Purification”) могут служить хорошим классическим введением в эту тему. Среди современных исследований следует назвать книги Яна Стивенсона “Двадцать случаев, наводящих на размышление о перевоплощениях” (Stevenson, I. “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”. Charlottsville: University Press of Virginia, 1966) и Роджера Вулгера “Иные жизни, иные личности” (Woolger, R. “Other Lives, Other Selves”. New York: Bantam, 1988).
В тех случаях, когда неординарные состояния сознания содержат в себе значительную долю парапсихических феноменов, таких, как внетелесный опыт, медиумические состояния, предвидение, телепатия и ясновидение, может быть использована современная парапсихологическая литература. Внетелесный опыт описан в автобиографической книге Роберта Монро “Путешествия за пределы тела” (Monroe, R. Journeys Out of the Body. N.Y.: Doubleday, 1971), а с объективной точки зрения эта тема исследовалась Чарлзом Тартом (Tart, C. States of Cosciousness. N.Y.: Dutton, 1975).
Среди книг, в которых можно найти важную информацию о различных аспектах парапсихических феноменов, нужно назвать работы Чарлза Тарта “ПСИ: научные исследования в области психического”, (Tart, C. “PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm”. N.Y.: Dutton, 1977), Стэнли Криппнера “Песня сирены: парапсихологическая одиссея” и “Человеческие возможности” (Krippner, S. “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey”. N.Y.: Harper & Row, 1977; “Human Possibilities”: Garden City, N.Y.: Anchor/ Doubleday, 1980).
Нужно также отметить книги Рассела Тарга и Харольда Патхоффа “Сила ума: научный взгляд на психические возможности” (Targ, R. and Puthoff, H. Mind Reach: Scientists Look at Psychic Ability. N.Y.: Delta, 1977) и Рассела Тарга в соавторстве с Кейтом Харари “Гонки ума” (Targ, R. and Harary, K. The Mind Race. N.Y.: Villard, 1984).
Те, кто хотел бы узнать больше о “контактерстве”, должны прочесть прекрасную книгу Джона Клаймо “Контактерство: исследование получения информации из сверхъестественных источников” (Klimo, J. Channeling: Investigation on Receiving Information from Paranormal Sources. Los Angeles: J. Tarcher, 1987).
Более подробные сведения о феномене синхроничности могут быть найдены в оригинальном исследовании Карла Густава Юнга, названном “Синхроничность: внепричинный связующий принцип”, (Jung, C.G. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Vol. 8, Collected Works, Princeton, 1980) и Дейвида Пита “Синхроничность: мост между материей и умом”. (Peat, D. Synchronicity: The Bridge between Matter and Mind. N.Y.: Bantam, 1987).
Более подробные сведения об околосмертном опыте можно найти в книгах Раймонда Моуди “Жизнь после жизни” (Moody, R. Life After Life. Anlanta: Mockingbird, 1975), Кеннета Ринга “Жизнь около смерти” и “По направлению к Омеге” (Ring, K. Life at Death. N.Y.: Coward, McCann & Geoghean, 1980; Heading toward Omega. New York: Morrow, 1984) и Майкла Себома “Воспоминания о смерти” (Sabom, M. Recollection of Death. N.Y.: Simon & Schuster, 1982).
В обширной литературе, посвященной феномену НЛО, лучшим источником для получения общей информации является работа Дж. Вэлли “НЛО в пространстве” (Vallee, J. UFOs in Space: Anathomy of a Phenomenon. N.Y.: Ballantine, 1965). В дополнение к этому следует назвать исследование Карла Юнга “Летающие блюдца: современный миф об объектах, наблюдаемых в небе” (Jung, C.G. Flying Saurcers: A modern Myth of Thing Seen in the Skies. Vol. 10, Collected Works, Princeton, 1964), которое может дать прекрасные психологические догадки по этой теме.
Наиболее интересным источником информации по проблеме состояний одержимости является современная литература по близкой проблеме множественных личностей — в последнее время эта тема привлекла к себе большое внимание. Хорошим введением в эту тему может быт книга Р. Элисон “Многие части ума” (Alison, R. Minds in Many Pieces. New York: Rawson and Wade, 1980).
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора
[1]Одним из основных интересов Ассаджиоли и одной из главных тем в его неопубликованных работах были возможные социальные проекции паттернов индивидуального путешествия. Если рассматривать общество так, будто это личность (Donald Keys, ‘The Synthesis of Nations’, Synthesis, 2, p.8), то симптомы индивидуального кризиса, описанные в последнем параграфе, покажутся знакомыми: на самом деле они весьма характерны для поведения и коллективных состояний ума современного общества. Эти социальные симптомы, взятые вместе, могут рассматриваться как проявления экзистенциального кризиса самого общества. Этот кризис может привести к духовному пробуждению всего общества — если пробуждение произойдет у достаточно большого количества людей. С точки зрения этой перспективы может быть ценным обсуждение того, как многие социальные затруднения, с которыми мы сталкиваемся, соотносятся с теми паттернами, которые Ассаджиоли выделяет в этой статье для случая индивидуального кризиса.
[2]Вот почему определенное количество психосинтеза — интеграции личности вокруг центра, “я”, — должно предшествовать или сопутствовать духовному психосинтезу — слиянию личности со сверхсознательными энергиями и слиянию “я” с Трансперсональной Сущностью (Self).
[3]Это различие между “я” и Самостью (Self) и взаимоотношения между ними обсуждены в статье Betsie Carter-Haar ‘Identity and Personal Freedom’. Synthesis, 2, 1977, pp. 89–90.
[4]Дополнительную информацию о концепции уровней организации можно найти в статье: Albert Szent-Gyoergyi. ‘Drive in Living Matter to Perfect Itself’. Synthesis, 1, 1977, p.14.
[5]Этот процесс вызывания идеальной модели часто намеренно используется духовными учителями для ускорения роста тех, кем они руководят. См.: Synthesis, 1970, 2, p. 40.
[6]См.: Assagioli. Psychosynthesis. A Manual Principles and Techniques, Viling Press, N.Y., 1971, pp. 267–277.
[7]Часто ситуация осложняется тем, что существует смесь “прогрессивных” и “регрессивных” факторов. В таких случаях индивид может достигать высших уровней развития отдельных частей своей личности и вто же время оставаться во власти подсознательных конфликтов или испытывать помехи от некоторых инфантильных фиксаций.