Перепрограммирование, трансформация тела и теургия

 

Ритуал трансформации сознания и тела характерен не только для шаманизма и классической йоги. Осуществленный Иисусом Христом переход из смерти в жизнь открывает его ученикам мистериальный путь обретения нового, нетленного тела и сакрального бытия. Вот подлинная суть религиозного процесса смерти и возрождения (воскресения)[83]. Через инициацию происходит кардинальная перестройка всего бытия неофита, и духовная, телесная, ментальная (метанойя). Вместе с радикальной перестройкой тела и ума (то есть аппаратного и программного обеспечения, следуя метафорам Уилсона), возникает и новый сакральный мир. Рождение свыше, вхождение в священный коллектив, в число избранных, святых - вот результат смерти для профанного мира. "Прижизненная" инициация - необходимое звено в трансцендировании в Сакральное, в переходе от "ветхой твари" к "новой". При этом меняется не только психологический статус посвящаемого (как мы отмечали выше), но и онтологический (на всех стадиях). Новое бытие подразумевает то, что рамки прежних воспринимающих способностей ("априорные перцепции") и прежняя категориальная "сетка" разрушаются, уступая место трансцендентному восприятию и уму. Радикально меняется и тело. Вместо посюстороннего тела в результате трансформации (порой в результате ряда трансформаций) появляется «мистическое тело».

Например, согласно даосским преданиям при обретении бессмертия меняется даже внешность человека: у него заостряются или перемещаются на макушку уши, как у эльфов в кельтском фольклоре, становятся квадратными или двойными зрачки, тело покрывается чешуей, шерстью или перьями. А также он приобретает ряд сверхъестественных способностей (от левитации до умения одновременно пребывать в нескольких местах и становиться невидимым). Плюс ко всему, он становится долговечным, «как Небо и Земля».[84]

Сверхъестественными способностями обладало и тело воскресшего Иисуса Христа. Надо сказать, что повествование, оставленное в новозаветных Евангелиях о последних днях жизни Иисуса Христа, Его страданиях, смерти и воскресении, практически полностью воспроизводит архаический трансформационных ритуал (мучительная инициация, «шаманское» посвящение). Вначале Иисус отделяется от привычной социальной среды (период взятия под стражу), издевательства и унижения со стороны солдат, мучительная смерть на кресте (вспомним, например, дерево Иггдрасиль – мировое древо, гигантский ясень, на вершине которого сидит мудрый орел (!) - и висящего на древе Одина, пронзенного копьем). После смерти Иисус спускается в Ад (мотив Нижнего мира) и возносится на Небо (мотив путешествия в Верхний мир). После чего Иисус предстает перед своими учениками в новом, преображенном теле, обладающем существенными преимуществами перед обычными телами (способность проходить сквозь стены, левитация и т.д.).

Собственно, тело - это способ пребывания в определенном мире^[85]. Изменяется настройка сознания – изменяется тело – изменяется мир. Поэтому обретение «мистического тела» - это вместе с тем и способ обретения «мистического измерения».

Особое внимание телу уделялось и в буддизме. Как говорит Будда в одном из тантрических текстов: «Здесь (в этом теле) – Ганг и Джамна Здесь Праяга и Бенарес, здесь Солнце и Луна. Здесь священные места, центры почитания богини Сати – я не встретил ни одного места паломничества или блаженства, сравнимых с моим телом»[86].

Будда, достигший пробуждения под фикусом,(!) (будущее Древо Пробуждения), посетил свой родной город Капилавасту и совершил чудо. На глазах у своих родственников он взлетел на воздух, расчленил там свое тело на части, после чего конечности и голова упали на землю, после этого он снова соединил части своего тела, как раньше[87]. Не трудно в этом предании увидеть вполне характерные шаманские элементы (инициатический ритуал расчленения и восхождение на небо).

По воззрениям Махаяны, Будда обладает тремя телами^[88]: Дхармакайя — “Дхармовое тело”, Татхата, абсолютная реальность, как она есть на самом деле, лежащая вне всех двойственных оппозиций и понятий, изначально пробужденное сознание. Самбхогакайя — “Тело Всеблаженства”. Это тело “открывается взору” бодхисаттв, йогинов и святых; в нем Будда наставляет и обучает их. Нирманакайя — “Магически созданное Тело”. Это телесный облик, в котором Будда появляется в мире во имя блага страдающих живых существ. Тем не менее, это не есть физическое тело. Таким образом, Будда находясь в разных телах, все же остается Буддой. Будда способен на любые проявления, "отражения" в разных измерениях и, вместе с тем, сущность его остается прежней.

 

Вывод

 

Человеку, «схваченному» пространством-временем, будничная реальность порой становится невыносимой. Тогда он начинает искать выход ... Квинтэссенция таких явлений культуры и контркультуры как романтизм, декаденствующий символизм, экзистенциализм, рок-музыка, движение детей цветов 60-х – неудовлетворенность человеческим бытием, боль и страдание мира живых существ.

Визионерские опыты альтернативных реальностей, психопрактики Востока, буддизм, индуизм, неоплатонизм, манихейство, психоделические эксперименты, трансперсональная психология и т.д. – все это разные (а порой не такие уж и разные) ответы на крик о помощи, на жажду Сакрального, на ностальгию по вечной Родине, тоску по Золотому Веку.

Человек стремится не столько к вечности, к сохранению и преумножению того существования, он имеет сейчас, сколько жаждет вырваться из такой вечности, из этой свидригайловской бани, закоптелой и с пауками по всем углам[89]. И не существенно как мы назовем эту баню - сансарой, миром под властью "князя мира сего", плодом пленения света мраком или "тошнотой", "Dasein". Принципиально здесь то, что человеку тесно в этом мире, в этой неправде и неполноценности (то есть в мире отсутствия целостности, холистичности, «плеромы»). От того и раздается вопль: "Гласу души внемлю я, что взывает из тела своего: Кто извлечет меня из тела моего, кто вынет меня из плоти моей? Утесняема и томима я в мире сем, в мире, который весь - ночь, ковами исполнен весь, узами завязан весь, печатями запечатан весь - узами без числа, печатями без конца..."[90].

Люди стремились вырваться из «телесных оков» разными способами. Например, повсеместно распространенный и поощряемый государственными системами (прямо или косвенно) алкоголь является известным практически всем средством воздействия на мозг. С помощью этого «легкого» наркотика человек может «расслабиться», освободиться от частых стрессов, связанных прежде всего с борьбой за выживание. Однако действие алкоголя, как это отмечают многие нейрологии, хоть и влечет за собой «отключение» ряда биопрограмм, при этом действует на сознание, по выражению Тимоти Лири, как «темные очки». Принимая алкоголь в больших количествах, мы попадаем на низшие уровни сознания – сон и ступор. «Наркотики – пишет д-р Лири, - это повязка на глазах, страх перед миром и перед жизнью»[91].

У Олдоса Хаксли мы встречаем такое же отношение к алкоголю: «Большинство мужчин и женщин ведут жизнь, в своем худшем виде настолько мучительную, а в лучшем - настолько монотонную, бедную и ограниченную, что позыв бежать ее, стремление превзойти себя хотя бы на несколько мгновений есть и всегда было одним из основных аппетитов души. Искусство и религия, карнавалы и сатурналии, танцы и слушание ораторов - все это служило, по выражению Г. Дж. Уэллса, Дверями В Стене. А для частного, повседневного пользования всегда существовали химические интоксиканты. Все успокоительные средства и наркотики, низводящие человека до состояния овоща, все эйфорики, произрастающие на деревьях, галлюциногены, созревающие в ягодах или выжимаемые из корней, - все без исключения были известны и систематически использовались человеческими существами с незапамятных времен. И к этим естественным преобразователям сознания наука прибавила свою долю синтетических веществ - хлорал, например, бензедрин, бромиды и барбитураты. < > Алкоголь несовместим с безопасностью на дорогах, а его производство, как и производство табака, обрекает на практически полную стерильность многие миллионы акров самой плодородной земли. Проблемы, поднимаемые алкоголем и табаком, не могут быть решены, само собой разумеется, запрещением. Универсальное и постоянно присутствующее стремление к самотрансценденции не должно быть упразднено захлопыванием ныне популярных Дверей В Стене. < > Позыв превзойти само-сознающую самость -- это, как я уже сказал, основная потребность души. Когда, по какой бы то ни было причине, у мужчин и женщин не получается превзойти себя посредством религиозного поклонения, хорошей работы и духовных упражнений, они склонны обратиться к химическим суррогатам религии - к «колесам» на Западе, к алкоголю и опиуму на Востоке, к гашишу в мусульманском мире, к алкоголю и марихуане в Центральной Америке, к алкоголю и коке в Андах, к алкоголю и барбитуратам в более современных районах Южной Америки»[92]. По выражению д-ра Джона Лилли, этиловый спирт девствует как "вещество, подавляющее метапрограмму". Конечно алкоголь в разумных количествах в некотором смысле даже способствует раскрытию человеческого потенциала. Вспомним хотя бы вдохновенные слова о вине китайского поэта Ли Бо или иранского поэта, астронома и математика Омара Хайяма. В отношении алкоголя Омар Хайям сформулировал золотое правило:

 

Вино запрещено, но есть четыре «но»:

Смотря кто, с кем, когда и в меру ль пьет вино.

При соблюдении сих четырех условий

Всем здравомыслящим вино разрешено[93].

 

Вместе с тем, если алкоголь в неразумных количествах большинством нейрологов, физиологов, религиозных деятелей и т.д. признается «ограничителем» сознания, то психоделики среди многих выдающихся ученых, мыслителей и представителей творческой интеллигенции напротив считаются «открывающими глаза на мир» (Джон Лилли, Тимоти Лири, Олдос Хаксли, Александр Шульгин и т.д.). В кругах западной интеллектуальной элиты о психоделиках высказываются мнения от порой прямо восторженных, до осторожно взвешенных. В настоящее время раздается все больше голосов ученых, призывающих пересмотреть решение о запрете психоделических препаратов, в особенности ЛСД[94]. Истеблишмент конечно не может разделить такой позиции. Как уже говорилось выше, государственные структуры заботятся об удержании человека в рамках основных биовыживательных программ. Употребление алкоголя, который не выводит за рамки принятой реальности (но и не слишком сужает сознание, как например опиаты), позволительно, но все, что выводит за эти границы признается противозаконным, маргинальным и контркультурным. Массовая активизация контркультурных, психоделических и трансцендирующих движений возможна лишь в переходные, кризисные эпохи (такие как поздняя античность, период после Первой и Второй мировой войны) т.е. в то время, когда разрушается старая метапрограмма, контролирующая биовыживание, и еще не сформирована новая метапрограмма, способная контролировать человеческие массы.

 

Как мы увидели выше, любые психопрактики по существу практики психосоматические. Взаимодействие ПСИХИКИ-СОМЫ (души-тела) – инструмент трансформации сознания. И поскольку главной составляющей человеческого тела является головной мозг, то оказывается, что ЦНС (центральная нервная система) является неотъемлемым участником любой техники изменения сознания. Мистики разных времен, независимо от того как они относились к своему физическому телу (предпочитая аскезу и отречение от тела или занимаясь осознанным преображением тела в йогических и алхимических трансформациях), работали над перенастройкой своей нервной системы. Парадокс заключался в том, что кажущееся пренебрежение телом, «угашение плоти» превращалось в мощное воздействие на мозг и его программирование (пост, ночные бдения, вериги и т.д.), а мозг, как это уже отмечалось ранее, - главная составляющая тела и нервная система в целом тоже сома. Вместе с тем внимание к телу в других случаях (йога Патанджали, тибетская и даосская йога и т.д.) также было и отречением от посюстороннего тела. Но и в этом случае мы имеем дело с воздействием на ЦНС.

Проще говоря, во всех случаях целью было такое воздействие на ЦНС, которое отключало мирские биовыживательные программы, и позволяло получить религиозный, т.е. трансцендентный опыт. Часто случалось так, что получив такой опыт, люди переосмысляли свое физическое существование и изменяли к нему отношение. Они озарялись, что мир не так уж плох (и более того, он прекрасен), если посмотреть на него с другой стороны, из другого измерения, в другом состоянии сознания. Ведь нирвана и сансара, как это говорится в "Мула мадхьямике карике", лежит в одних границах, а лучше сказать - в одном безграничном. Архаические народы, имевшие эффективные инструменты для осознанного воздействия на мозг, обладая техникой направленных измененных состояний сознания, Переживания шамана в измененном состоянии сознания — это, как пишет американский ученый–антрополог Майкл Харнер, “ необыкновенная и невыразимая радость и благоговение перед прекрасными трансцендентными мирами, открывающимися ему ”. Архаические техники экстаза, позволяющие выйти за пределы точки на плоскости двухмерной реальности, точки, которую мы называем "Я", позволяющие подняться над скукой и давящей пустотой профанной реальности, органически влились в такие религии как например буддизм и христианство. Однако видимо любая религия со временем склонна вступать в союз с биовыживательным истеблишментом, что в итоге приводит к их омертвлению и формализации. Явление неоархаики в ХХ веке - это своеобразный transcensus, выход за пределы ригидных, омертвелых схем. Научно-техническая революция нашего столетия не охладила интереса к мистицизму. Об это свидетельствуют как массовые паломничества в Индию, Непал, Китай, Мексику и Африку, так и большой спрос на нетрадиционную медицину (тибетская медицина, акупунктура, знахарство и т.д.). Середина XX века знаменательна также возникновением в США очень популярного в широких массах движения "Нью Эйдж". Полевые исследования антропологов древних культур Юго-Восточной Азии, Африки и Центральной Америки, их ритуалов, космогонических концепций, целительских практик и взаимоотношений с природой изменили общепринятые представления о древности. Как писал в своих работах французский антрополог, создатель школы социальной антропологии и постструктурализма Клод Леви-Строс, "западное сознание вынуждено отказаться от мировоззрения, основывающегося на односторонне трактуемой идее прогресса, когда различные одновременно существующие состояния человеческого общества рассматриваются как разные стадии или шаги единого процесса развития. Так называемые "примитивные общества" не являются ни первобытными, ни "детскими". Конечно, в некотором смысле мы можем назвать религиозные переживания архаики «детскими». Но именно в том смысле, в каком об этом говорилось в эпосе киче. В данном смысле уместны слова Иисуса Христа: «истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Поэтому и получают в сказках Иваны-дураки и Емели свое Царство; они подобно шаманам используют своих «животных Силы» (конек-горбунок, щука и т.д.), которые добывают для них разные сокровища («предметы Силы») в «Нижнем» и «Верхнем» мирах, и как высшую награду обретают своих жен, символизирующих Премудрость.

И когда в результате специфических воздействий на ЦНС, открываются глаза человека, хищнический мир земной жизни, в котором «скифский» стиль – основа существования вдруг трансформируется в царственный танец, космическую игру Абсолютной реальности. В других случаях человек может интерпретировать свой мистический опыт как встречу и единение с Богом. Независимо от того как он истолкует свои переживания. В любом случае главное - это трансцендирование в Сакральное. После получения такого личного опыта, человек начинает вести более этичную, более осмысленную и более яркую жизнь. А поскольку прежние биопрограммы теряют свою прежнюю мощь или вовсе «стираются», то человек перестает противопоставлять свои религиозные взгляды религиозным взглядам других людей (ранее, побуждаемый первыми четырьмя контурами-импринтами, человек играл в грубую и разрушительную игру «Мой Бог лучше твоего бога»); иными словами он становится более адогматичным. В целом же можно сказать, что люди, мозг которых освободился от диктата «ограничивающих» сознание программ, обретают холистическое (целостное), холотропическое[95] видение мира, и отказываются от прежних эгоцентрических и хилотропических[96] установок.

 

Таким образом мы увидели, что мозг играет весьма существенную роль в религиозном опыте. Мозг – это средство для обеспечения выживания в мире земной жизни. На генетическом уровне мозг запрограммирован на включение четырех основных биопрограмм, призванных обеспечить продолжение физического существования. Мозг фильтрует гипотетическую «плерому» и производит настройку сознания на специфическую реальность. Но если мозг подвергается специфическому воздействию, старые программы отключаются или вовсе стираются и сознание открывается для совершенно нового мира. Воздействие некоторых психоактивных веществ и других «выключателей» первых четырех биопрограмм вызывает ощущение расширения сознания, выхода за границы ущербной обычной реальности, а также приводит к пониманию неизреченности своего опыта, т.е. к осознанию невозможности адекватного выражения психоделического опыта на чувственно-рациональном уровне.

Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании мозга: в умении разблокировать активность правого полушария головного мозга (практически не действующего у обычного человека), в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария и, возможно, даже в выходе сознания «за пределы» мозга.

Мы увидели, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии и даже признает превосходство мистического миросозерцания. Как пишет Ньюберг: «Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности».

Таким образом, мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадкой для перехода в иное бытие. Безусловно, состояние сознания тесно связано с состоянием мозга. В обратном случае воздействие на мозг наркотиков, психоделиков и т.д. не было бы таким существенным. Травмы, опухоли и инфекции мозга могут изменить поведение человека до неузнаваемости. А контузия мозга или кислородная недостаточность может привести к потере сознания. Вместе с тем в результате удачной нейрохирургической операции состояние человека может заметно улучшиться.

Но правомочен ли из этого вывод, что мозг – творец души? Ведь в случае, если мы повредим какие-нибудь части компьютера и он начнет работать со сбоями или вовсе «вырубится», мы же не будем утверждать, что сам он и является оператором, т.е. пользователем ПК.

Но во всяком случае, пока душа связана с телом, воздействие на тело влечет и изменения в сознании. Поэтому выводы в манере Декарта о независимости мышления от тела, кажутся, по крайней мере, поспешными. Однако же и «претензии» мозга на роль последней инстанции в религиозном опыте, как мы показали, столь же несостоятельны.

 

Список литературы

1. Арнольд Ван Геннеп. Обряды перехода. М., 1999

2. Биологический энциклопедический словарь. – М.: Сов. энциклопедия, 1989.

3. Блум Ф., Лейзерсон А., Хофстедтер Л. Мозг, разум и поведение. – М.: Мир, 1988

4. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А.. От Скифии до Индии. М., 1974

5. Гроф С. За пределами мозга. Пер. с англ. 2-е изд. – Москва: Изд-во Трансперсонального Института, 1993.

6. Гроф С., Хэлифакс Дж.. Человек перед лицом смерти. Изд-во Трансперсонального Института, 1996.

7. Данилин А. Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости – М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001

8. Друри Н. «Шаманизм». Харьков, 2000

9. Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001

10. Ершова Г.Г.. Древние майя: уйти, чтобы вернуться М., 2000

11. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992.

12. Лили Д. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера. – Киев: София, 1994

13. Лили Джон. Центр циклона. Рам Дасс. Зерно на мельницу. Пер. с англ. – К.: «София», Ltd., 1993.

14. Правоторов Г. В. Зоопсихология для гуманитариев. Учебное пособие. – Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2001.

15. Прибрам К.. Языки Мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. Изд. «Прогресс», М., 1975

16. Психофармакотерапия. Ер.: Айастан, 1985

17. Священные письмена майя: Пополь-Вух: Рабиналь-ачи / Пер. Р. В. Кинжалова. Диего де Ланда. Сообщение о делах в Юкатане / Пер. Ю. В. Кнорозова. – СПб.: Амфора, 2000.

18. Сергеев Б. Ф. Парадоксы мозга. – Л.: Лениздат. 1985.

19. Станислав Гроф. Космическая игра / Пер. с англ. Ольги Цветковой – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997.

20. Тимоти Лири. История будущего. Пер. с англ. – К.: «Janus books», 2000

21. Тимоти Лири. Семь языков бога. К.: «Янус», - М.: «Пересвет», 2001

22. Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного.

23. Уилсон Роберт Антон. Квантовая психология. Перевод с англ. под ред. Я. Невструева. – К.: «ЯНУС», 2000.

24. Хаксли О. Двери восприятия. СПб.: Петербург – XXI век, 1994

25. Шовен Р. Поведение животных. – М.: Мир, 1972.

26. Шостак В. И., Лытаев С. А. Физиология психической деятельности человека: Учебное пособие по психофизиологии / Под. ред. док. психологических наук, проф., засл. деятеля науки РФ А. А, Крылова. – СПб.: «Издательство Деан», 1999

27. Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Изд. «Лань», 1999

28. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К.: «София», 2000.

29. Юнг К. Г.. Психологические типы. СПб; М., 1995

30.

www.e-puzzle.ru

 

[1] Кибернетика – наука об управлении – появилась как обобщение опыта управления в технике.

[2] Синергетика (в пер. с греч означает «совместное действие» - изучает математические модели явлений самоорганизации.

[3] Психофармакология – смежная дисциплина, сформировавшаяся на базе психиатрии и фармакологии. Психофармакология занимается изысканием и синтезом, эксперементалным и клиническим изучением психофармакологически активных химических веществ преимущественно органического происхождения, способных оказывать действие на различные сферы психической деятельности человека на уровне синаптических образований, нейрогормонов и ферментов центральной нервной системы.

[4] Основоположник нейропсихологии А. Р. Лурия (1902- 1977). Определяется как наука, «которая изучает физиологию психических функций и взаимоотношения мозга, тела и поведения живых организмов в соотношении с окружающей средой» (определение Международной организации по психофизиологии.1982 г.)

[5] В данной работе религиозный опыт понимается так, как его определил Е.А. Торчинов: «Под религиозным опытом мы будем понимать те переживания и состояния сознания, которые обычно относятся религиоведением к области мистики и которые являются объектом достаточно пристального внимания со стороны представителей глубинной психологии, прежде всего К. Г. Юнга и трансперсональных психологов (С. Гроф, К. Уиллер и др.). с.12 Область мистики в данном случае понимается как сфера трансперсональных переживаний. Как пишет Станислав Гроф, имея в виду трансперсональные явления: «Общим знаменателем этой богатой и разветвленной группы необычных переживаний является ощущение индивида, что его сознание расширилось за пределы Эго и трансцендировало границы времени и пространства». Гроф С. За пределами мозга. Пер. с англ. 2-е изд. – Москва: Изд-во Трансперсонального Института, 1993. с. 58

[6] В данном случае термин «объективный» следует понимать как относящийся к объектам исследования естественнонаучными методами. В отличие от субъективного философского метода, в котором, например, мышление постигается средствами самого процесса мышления. Но и в том и в другом случае мы имеем дело с субъективным восприятием в том смысле, что любой опыт, в том числе и научный дан нам в нашем восприятии. Мы не можем зафиксировать того, что не находится в сфере нашего восприятия. Пресловутый опыт с фотографированием какого-либо объекта в тот момент, пока мы не видим этот объект не является доказательством существования чего-либо независимо от субъекта восприятия. Ведь пока мы не увидим фотографию того объекта, мы не можем утверждать, что этот объект существует, а когда мы увидели фотографию, она (плюс мысли о ней и том объекте, который она запечатлела) становятся достояниями нашего субъективного восприятия.

[7] Древние китайцы считали сердце (синь) мыслящим (а не чувствующим) органом: словом «сердце» китайские буддисты переводили санскритское слово «читта» (сознание, психика). «Сердце» также играло ключевую роль в представлениях православных мистиков, исихастов. Поскольку через сердце циркулирует кровь, которая трактуется в Библии как носитель жизни, то сердце исихасты считали центром всех человеческих сил. В своей психопрактике исихасты концентрировали внимание на «духовном сердце», которое, как они полагали, располагалось в области физического сердца. (см. Е. А. Торчинов Религии мира. Опыт запредельного. С. 345).

[8] Платон. Собран. Соч. в 4 т. Т. 2. Федон с. 55

[9] Сергеев Б. Ф. Парадоксы мозга. – Л.: Лениздат. 1985. с.47

[10] Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001. с.10

[11] «В этой научной позиции, - писал Скиннер в 1974 году, - нет места для личности как истинного автора или инициатора поступков».

[12] Станислав Гроф отмечает такие работы, в которых наблюдается сближение науки и мистицизма: «Дао физики» и «Поворотный пункт» Фритьофа Капры; «Медиум, мистик и физик» Лоренса Ле-Шана; «Рефлексивная Вселенная» и «Геометрия смысла» Артура Янга; «Мастера танца У-Ли» Гарри Зукава; «Наука о разуме: азбука физики сознания» Ника Геберта; «Квантовый скачок» Фреда Вольфа; «Выслеживание дикого маятника» Итцака Бентова.

[13] Трансперсональную психологию называют «четвертой силой» - после фрейдизма, бихевиоризма и гуманистической психологии. Гуманистическая психология, которая прежде всего базируется на трудах Абрахама Маслоу (1908 – 1970), также проявляла особый интерес к духовным ценностям как необходимой составляющей цельной человеческой личности, а также к психике здоровых и творческих людей (вместо прежнего интереса психологии лишь к невротикам, психотикам и пр. больным людям). Маслоу подверг критике подход Фрейда, который смотрел на человека как на обреченную марионетку в руках базисных инстинктов. Не мог согласиться Маслоу и с позицией бихевиоризма, в котором поведение людей сводилось к сложным реакциям на раздражители внешней среды.

Можно еще упомянуть, что в эволюции Движения за Развитие Человеческого Потенциала, существенную роль сыграла экзистенциальная психология. Главой этого направления был Ролло Мэем. Базировалось это направление прежде всего на философии Серена Киркегора и феноменологии Эдмунда Гуссерля. Основное внимание экзистенциальная философия уделяла уникальности человеческой личности. Главной ошибкой этого направления был ограниченный интерес лишь к эго человека, который не осуществляет попыток трансценденции за пределы этого эго. Отсюда на фоне острого переживания конечности человеческой жизни приходит чувство бессмысленности и абсурдности существования.

[14] См. например Станислав Гроф. Космическая игра / Пер. с англ. Ольги Цветковой – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. – с.155

[15] Джон Лили. Центр циклона. К.: «София», Ltd., 1993. – c. 97

[16] И.П. Павлов выделял у человека восемь анализаторов: зрительный, слуховой, вестибулярный (или стато-кинестический), вкусовой, обонятельный, кожный (обеспечивающий температурную и тактильную чувствительность), двигательный (или, проприоцептивный, обеспечивающий восприятие сигналов от опорно-двигательного аппарата) и висцеральный (или интероцептивный, воспринимающий информацию от внутренних органов и внутренней среды организма).

[17] Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001 цитата по R. Ornstein. The Psychology of Consciousness. – Cape, 1975. – c.17

[18] Друри с.25 цитата по K. Pribram. The Holographic Hypothesis of Brain Functioning // S. Grof (ed.). Ancient Wisdom, Modern Science, State University of New York Press, 1984. – c. 178-179.

[19] Друри с. 21 цитата по K. Pribram. там же, с. 178.

[20] Друри с. 22 цитата по K. Pribram. Behaviorism, Phenomenology and Holism // The Metaphors of Consciousness, ed. P. S. Valle, R. von Eckartsberg, Plenum Press, 1981. – c. 148.

[21] Научение – совокупность процессов, обеспечивающих выработку и закрепление форм реагирования, адекватных физиологическим, биологическим и социальным потребностям.

[22] Шовен Р. Поведение животных. – М.: Мир, 1972.

[23] Правоторов Г. В. Зоопсихология для гуманитариев. Учебное пособие. – Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2001. – с.102

[24] синапс (от греч. synapsis – соприкосновение, схватывание, соединение) – место соединения нервных клеток дркг с другом

[25] Блум Ф., Лейзерсон А., Хофстедтер Л. Мозг, разум и поведение. – М.: Мир, 1988

[26] К. Г. Юнг. Психологические типы. СПб; М., 1995, пар. 761 - 768

[27] Биологический энциклопедический словарь. – М.: Сов.энциклопедия, 1989. с.417

[28] К. Прибрам Языки Мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. Изд. «Прогресс», М., 1975 цитата из Lashley K. S/ In search of engram. B: Society for Experimental Biology (Grt. Britain) Phychological Mechanisms in Animal Behavior. New York, Academic, 1950, p. 501

[29] К. Прибрам Языки Мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. Изд. «Прогресс», М., 1975 с. 64

[30] Опыты с крысами показали огромную роль эмоций в качестве мотивации для интенсивной рассудочной деятельности. Когда крысам нужно было решить определенную задачу (прохождение через специально сконструированный лабиринт), то пищи в качестве стимула для этой логической операции оказалось недостаточно. Но когда в качестве стимула для решения этой задачи выступала кнопка, запускавшая раздражение «центров удовольствия» посредством электродов в мозге крыс, эти крысы начинали «думать» куда быстрее и решали задачу с лабиринтом, чтобы добраться до «вожделенной» кнопки. см. Правоторов Г. В. Зоопсихология для гуманитариев. Учебное пособие. – Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2001. – с.74

[31] Гроф С.: Области человеческого бессознательного С. 169 -173

[32] Сети индийского бога Индры в учении школы Хуаянь является символом вселенной как единого целого. Она состоит из бесчисленных драгоценных камней, каждый из которых содержит в себе все остальные камни и, в свою очередь, сам содержится во всех прочих камнях". Доктрина Хуаянь выражается в двух формулах: "принцип [ нирвана, природа Будды] и вещи [дхармы как элементы эмпирического существования] беспрепятственно проникают друг в друга" и "каждая вещь беспрепятственно проникает во все другие вещи". "Все в одном, одно во всем, одно в одном, все во всем". Е. А. Торчинов Религии мира. Опыт запредельного. С. 261

[33] Мана – универсальная безликая сила, вера в которую широко распространена в Полинезии и других частях Океании. Полинезийцы верили, что обладание манной приностит человеку успех в его деятельности. Наибольшей манной островитяне наделяли вождей и жрецов. Сказки и мифы Океании. «Наука». М., 1970.

[34]Магия, наука и религия. Б. Малиновский. Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. М.: Республика, 1992. с. 90

[35] Например, у брахманистов-непали в 9-13 лет наступал этап ученичества, для чего надо было пройти сложные обряды посвящения (высшие касты), у неваров-буддистов церемония совершеннолетия отмечалась для группы мальчиков до 13 лет и т.д. (См. Г.Г. Ершова. Древние майя: уйти, чтобы вернуться М., 2000). Даже паспорт в современной России выдают в четырнадцать лет.

[36] Г.Г. Ершова. Древние майя: уйти, чтобы вернуться

[37] Священные письмена майя: Пополь-Вух: Рабиналь-ачи / Пер. Р. В. Кинжалова. Диего де Ланда. Сообщение о делах в Юкатане / Пер. Ю. В. Кнорозова. – СПб.: Амфора, 2000. – с. 115.

[38] Священные письмена майя: Пополь-Вух: Рабиналь-ачи / Пер. Р. В. Кинжалова. Диего де Ланда. Сообщение о делах в Юкатане / Пер. Ю. В. Кнорозова. – СПб.: Амфора, 2000. – с. 117.

 

[39] БДГ – быстрые движения глаз. На англ. звучит как REM – rapid eyes movement. БДГ является характерным признаком «быстрого» сна, наряду с такими признаками как эрекция полового члена, активация вегетативных функций.

[40] Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001 с. 147

[41] New Scientist, 19 November 1994, p 29

[42] «Психоделик» - термин, введенный в оборот исследователем LSD Хамфри Осмондом, в дословном переводе с греческого означает «расширяющий сознание» или «проявляющий психику» от psyche и delos явный, видимый.

[43] Помимо дыхательных практик древних религий и наук, таких как пранаяма, особые техники дыхания в даосизме, буддизме, христианстве и т.д., следует отметить современную методику, разработанную д-ром Станиславом Грофом и его супругой, которую они назвали «холотропным дыханием». Это простой и эффективный метод достижения «синдрома гипервентиляции» и изменения биохимических процессов мозга (торможение функций коры головного мозга и усиление действия более древних частей мозга), в результате чего открываются доступ в иные состояния реальности (см. Станислав Гроф. Психология будущего. М., 2001 с.254).

[44] Непосредственно связанное со «священным дыханием» сакральное слово, речь, песнопения в данном контексте становятся более понятными. Ангельские славословия, например, можно рассматривать как специфическую настройку на определенное небесное восприятие, на «волну» соответствующих Небес, а не как прихоть какого-то божества, одержимого манией величия.

[45] В настоящее время для ввода в иное состояние сознание шаманский бубен используется, например, знаменитым профессором антропологии Майклом Харнером. Майкл Харнер перешел границы теоретического изучения шаманизма и стал одним из основоположников неошаманизма ХХ века. Его девиз: «Стать шаманом может каждый».

Отметим также, что в результате исследований индейцев салиш, проводившихся Вольфгангом Г. Жилеком, было обнаружено, что шаман бьет в бубен в таком ритме, что частота ударов находится на частоте тета-волн (5-7 Гц), что соответствует режиму мозга во время сна или транса.

[46] Hemi-Sync (сокращение от hemispheric synchronization, "синхронизация работы полушарий мозга") представляет собой определенные звуковые сигналы, помогающие одновременно вызывать в обоих полушариях мозга идентичные волновые режимы. Когда ухо слышит определенный тип звукового сигнала, мозг обычно начинает "резонировать", то есть откликаться на него сходными электрическими сигналами. Известно, что различные ритмы деятельности мозга указывают на разнообразные состояния сознания (например, бодрствование или сон); таким образом, соответствующие звуковые сигналы способны помочь человеку перейти в то или иное состояние сознания.

Однако Hemi-Sync обеспечивает еще один важный шаг в этом процессе. Уши направляют мощные нервные сигналы в противоположные полушария мозга (по схеме "крест-накрест"). Если в каждое ухо подать независимые звуковые импульсы (чтобы обеспечить независимость, сигналы подаются через наушники), полушариям мозга придется достичь согласия и "услышать" некий третий сигнал, который представляет собой разницу между двумя исходными звуковыми импульсами. Например, если одно ухо слышит звук на частоте 100, а другое — на частоте 125, то мозг в целом начнет вырабатывать частоту, равную 25. Конечно, это не настоящий звук, а электрический сигнал, и он возникает лишь тогда, когда оба полушария действуют сообща. Такой искусственно вызванный сигнал размещается в достаточно узкой полосе частот и обычно имеет удвоенную амплитуду (интенсивность) в сравнении с типичной ЭЭГ.

Если сигнал с частотой 25 вызывает определенное состояние сознания, то весь мозг в целом, то есть оба полушария, одновременно переходит к одинаковому состоянию. Самое важное заключается и том, что этим состоянием можно управлять, изменяя подаваемые звуковые сигналы. Кроме того, такое состояние можно освоить, а затем, при необходимости, восстанавливать по памяти.

[47] Г. Г. Ершова. Древняя майя: уйти, чтобы вернуться. с. 381.

[48] Гармин и гармалин были впервые синтезированы в 1927; в 1928 году Льюин провел первый эксперимент с гармином на человеке.

[49] Невилл Друри. «Шаманизм». Харьков, 2000 с.76

[50] Невилл Друри. «Шаманизм». Харьков, 2000 с.77

[51] Название книги состоит из аббревиатуры «PIHKAL», в развернутом виде звучащая как [Phenethylamines I Have Known and Loved]. Поэтому буквальный перевод звучал бы как «ФКЯЗИЛ». Но в таком случае терялся бы ассоциативный ряд со словом ПИХКАЛЬ (Тикаль - древний город Майя в Гватемале). Исп. пер. с сайта http://dxm.h1.ru/pihkal/search.html

[52] По материалам сайта http://www.santodaime.org

[53] Невилл Друри. «Шаманизм». Харьков, 2000 с. 73

[54] Г. Г. Ершова. Древняя майя: уйти, чтобы вернуться. С. 402.

[55] Slotkin J. S., The Peyote Way. "Tomorrow" 4, №3, 1956. Перевод А. Щетько «Первые американцы» 1998 №3

[56] Из статьи «Не причиняйте вреда деревьям» в альманахе «Первые американцы». Январь 1999 №4

[57] Невилл Друри. «Шаманизм». Харьков, 2000.

[58] Г. М. Бонгард-Левин, Э. А. Грантовский. От Скифии до Индии. М., 1974

[59] Аббревиатура LSD происходит от нем. L yserg s aure D iathylamid; LSD-25, так как препарат был двадцать пятым производным из серии амидов лизергиновой кислоты

[60] См. например: С. Гроф, Дж. Хэлифакс. Человек перед лицом смерти. Изд-во Трансперсонального Института, 1996.

[61] «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соеденины и подобием воскресения, зная, то что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога» (Рим. 6:3-10).

[62] Арнольд Ван Геннеп. Обряды перехода. М., 1999. с.15

[63] «Нью Эйдж» эклектичное популярное образование ХХ века, в котором, как пишет Невилл Друри, «одинаково широко пропагандируется лечение кристаллами, «сбалансированность чакр», поощряется формирование сознания успеха, «продуцируется» нескончаемый поток «духовных учителей», обучающих мудрости или стоящих во главе хорошо организованных ашрамов. Люди, занимающие определенное положение в обществе, для которых расширение сознания по существу означает увеличение их доходов, проявляют интерес к «Нью Эйдж» лишь потому, что оно обещает материальное богатство и конец нищете». Пожалуй самым ярким положительным достижением «Нью Эйджа» можно считать музыку, в которой сочетаются этнические мотивы с использованием современных электронных инструментов. В отличие от «народного» «Нью Эйджа» Движение за Развитие Человеческого Потенциала имеет академическое происхождение, с ним связаны имена таких выдающихся ученых как Уильям Джеймс, Карл Юнг, Альфред Адлер, Абрахам Маслоу, Станислав Гроф, Джон Лили и многие другие. См. Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001

[64] Конечно, в строгом смысле «Религия Танцующих Духов» выходила за рамки шаманизма. Как отмечает Мирча Элиаде, «отсутствие посвящения и традиционного тайного обучения в достаточной степени отличает ее от шаманизма». Но все же наличие практически всех существенных элементов традиционного шаманизма – экстатические путешествия, восхождения на Небеса и т.д. позволяют говорить о своеобразном «коллективном шаманизме».С 299

[65] Кактус Сан-Педро (Trichocereus pachanoi). В настоящее время используется нарезанным на кусочки и отваренным в воде в течение семи часов. В Боливии носит название ачума.

[66] Как отмечает Элиаде «Между магической субстанцией, невидимой, но ощутимой массой, и стрелами, кольцами, горными кристаллами, которыми начинен шаман, нет различия по существу. Эти предметы материализуют силу шамана, которая во многих племенах представляется в более туманной и несколько абстрактной форме магической субстанции» с.61

[67] Элиаде с.69-70

[68] Элиаде с. 90

[69] Элиаде с. 130

[70] Отметим также, что эскимосы, которые в отличие от пассивного созерцания того, как скелет посвящаемого лишают плоти духи болезней (сибирский шаманизм), сами, после долгой аскезы, благодаря личным усилиям по концентрации освобождали свой скелет от плоти (с помощью силы, «которую получает его мысль от сверхъестественного»). Но в любом случае, отмечает Элиаде, «доведение до состояния скелета означает преодоление простого смертного состояния и следовательно, освобождение от него». Наследие шаманской «редукции тела к скелету» отчетливо видно в тибетской практике Чод, когда человек предлагает себя на съедение демонам в танце (!) под бой барабана (!), сделанного из человеческого черепа и звуки трубы из берцовой кости); в другой тантрической практике, когда йогин должен визуализировать гневную демоницу-дакиню, сдирающую с него кожу, а также созерцая свой обнаженный скелет.

[71] Ср. с легендой народа киче из «Пополь-Вух» о способностях восприятия первых людей.

[72] Элиаде с.95. цитата по K. Rasmussen, Intellectual CuLture of Iglulik Eskimo, p. 119

[73] Друри с. 37

[74] Друри с.35 цитата из H. L. Roth, The Natives of Sarawak and British North Borneo, 1968, Vol. 1, p. 281

[75] Элиаде с.280

[76] Махабхарата. (Философские тексты). Изд. 2-е. – А.: Ылым, 1981. раздел «Санкхья и Йога» с.176

[77] Практику управления дыханием для достижения мистических переживаний использовали не только йоги и даосы. Особые дыхательные упражнения в сочетании с концентрацией внимания и безмолвной молитвой практиковались православными мистиками. «Так как у тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум и будучи собираем внутрь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь, а он, у не навыкших еще сему делу, ускользает, как крайне подвижный и трудно удерживемый вниманием в созерцании единого, то некоторые советуют им воздерживаться от частого дыхания, и несколько сдерживать его, чтобы вместе с дыханием и ум удерживать в себе, пока, с Божиею помощию, через навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосредоточению на едином». Е. А. Торчинов Религии мира. Опыт запредельного. С. 344: цитата из «Добротолюбия». Т. 5. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 249 - 250

[78] Кортико-висцеральный (от лат. cortex, corticis кора + лат. viscus, visceris внутренность) т.е. относящийся к взаимодействию коры головного мозга и процессов внутри организма.

[79] Махабхарата. (Философские тексты). Изд. 2-е. – А.: Ылым, 1981. раздел «Санкхья и Йога» с. 197

[80] Патанджали так описывает психологические эффекты санъямы (санъяма – три высших ступени йогического сосредоточения: дхараны, дхьяны и самадхи): знание прошлого и будущего, знание прошлых рождений, знание чужой ментальности, невидимость, пробуждение в других людях дружелюбия и других чувств, способность приобретения дополнительных сил, познание сути вселенной, расположения звезд и их движения, знание строения тела, устранение голода и жажды, полная неподвижность, видение сверхъестественных существ, всеведение, постижение природы сознания и многочисленные другие паранормальные способности. см. 3 гл. «Йога-сутра» Патанджали с комментариями Вьясы («Вьяса-бхашья») и Е. А. Торчинов. Религии мира. Опыт запредельного. с. 201

[81] Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. с. 182

[82] Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. с.244

[83] Переход из одного типа существования в другой - это и есть "смерть-возрождение". Причем воскресение не есть лишь простое обновление старого. Это действительно обретение нового тела и нового бытия. Этот процесс имеет силу в обоих направлениях. Так, с грехопадением человечество умерло в тот же день, лишившись плоти эдемской и получив "одежды кожанные" и проклятую землю, которая произрастает "терние и волчцы". Глаза, которые открылись у Адама и Евы в данном контексте можно истолковать как новый взгляд на мир. И хотя этими же "глазами" обладает и Бог, все же человек не видит многого другого. Именно поэтому Бог не хочет, чтобы люди "закрепились" в этом состоянии, вкусив от "древа жизни".

[84] Е. А. Торчинов. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». Перевод Е. А. Торчинова. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 1999 с. 25

[85] Тело как способ бытия в мире рассматривается в работе Мориса Мерло-Понти "Феноменология восприятия".

[86] Искусство любви: Антология / Сост., предисл., коммент. Р. Светлова. – СПб.: Амфора, 2002. – с.194

[87] Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Изд. «Лань», 1999. – с.371.

[88] Е. А. Торчинов Религии мира. Опыт запредельного. С. 245

 

[89] Как писал автор знаменитой пьесы «Носороги» Эжен Ионеско, близкий друг Мирча Элиаде: «…бесконечность, лабиринт, который есть образ бесконечности и который мы находим и у Кирико, и у Кафки. Лабиринт — это ад, это время, это пространство, это бесконечность, тогда как рай, напротив, — цельный сферический мир, в котором «заключено все», он ни конечен, ни бесконечен, проблема конечного и бесконечного здесь просто не возникает» ("Иностранная литература", №10, 1997 Эжен Ионеско Между жизнью и сновидением. Беседы с Клодом Бонфуа. Фрагменты книги. Перевод с французского И. Кузнецовой).

[90] Из мандейских текстов. Цитата из «От берегов Босфора до берегов Евфрата» / Антология ближневосточной литературы I тысячелетия н.э. Перев., предисл. и коммент., С. С. Аверинцева. М.: МИРОС, 1994. – с.28

[91] Тимоти Лири. Семь языков бога. К.: «Янус», - М.: «Пересвет», 2001 с.55

[92] Олдос Хаксли. Двери восприятия.

[93] Ирано-таджикская поэзия. Изд. «Художественная литература» М., 1974 Перевод Л. Пеньковского. с.116

[94] Е. А. Торчинов Религии мира. Опыт запредельного. С. 32

[95] Холотропический (от греч. holos, «целый», и trepein, «двигаться в направлении к чему-то») означает направленный к целостности. По С. Грофу подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств.

[96] Хилотропический (от греч. hyle, «материя», и trepein, «двигаться в направлении к чему-то») означает «ориентированный на материю». По С. Грофу хилотропическое сознание, подразумевает представление о себе как о физическом существе с четкими границами, в «рамках» физических органов чувств, которое живет в линейном времени в одной «объективной» реальности.