Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества

И крестовых походов

Арабское владычество (634 – 969) и второй византийский период (969 – 1084). В 30-е гг. VII в. начались арабские завоевания, обернувшиеся катастрофой для Византии. Восточные ее провинции стали легкой добычей арабов. В 638 г. пала Антиохия, в 639 г. - Эдесса. Единственным островком христианских владений оставался Горный Ливан. Сирийские монофизиты восприняли арабов с одобрением, как победителей православного императора. Православные христиане воспринимали мусульманское завоевание куда более негативно; они были лишены права занимать государственные посты, обязаны были платить харадж и джизию (как и прочее немусульманское население), запрещалась православная миссионерская деятельность. Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети.

Количество христиан в Сирии под арабским владычеством оставалось значительным до конца XI в. 

С VII в. Антиохийские Патриархи стали поставляться в Констан-тинополе, откуда они и пытались руководить делами своей Церкви, не рискуя появляться на принадлежащей арабам территории и теряя, таким образом, живые контакты с паствой. Иными словами, с 30-х гг. VII в. до начала VIII в. продолжается период Антиохийских Патриархов в изгнании. После кончины Патриарха Георгия II (ок. 702 г.) прервалась и эта линия Антиохийских предстоятелей. Лишь в 742 г. халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийца Стефана III   (742 – 744). Арабские власти в этот период активно вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников, поэтому на Антиохийской кафедре могли оказываться случайные люди-христиане, даже не носившие ранее духовного сана.

Охватившее Византийскую империю иконоборческое движение натолкнулось на резкое неприятие со стороны Православного Востока. Первое глубоко аргументированное обоснование иконопочитания сфор-мулировал уроженец Дамаска преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) [28].           В 764 г. иконоборчество было предано анафеме Восточными Патриар-хами. Сирия и Палестина стали оплотом православного сопротивления иконоборческому учению.

В 750 г. династия Омейядов сменилась династией Аббасидов. Новая династия демонстрировала относительную лояльность к христианам.         В 762 г. аббасиды переносят политический центр из Дамаска в Багдад. Но духовным центром христиан продолжала оставаться Антиохия.          В Багдаде существовала лишь несторианская кафедра, а православный епископ был оттуда выслан.

К 30-м гг. Х в. халифат Аббасидов приходит в упадок и начинает распадаться на независимые государства-эмираты. В этих условиях Византии удалось отвоевать острова Кипр и Крит, Киликию и северную часть Сирии. Таким образом, к концу Х в. на Ближнем Востоке сложился баланс двух могущественных держав: Византии и египетского халифата Фатимидов. Границы халифата и Византийской империи проходили по территории Сирии, которая стала буферной зоной.

В 1031 г. Византия сумела отвоевать Эдессу, в результате чего почти половина территории Антиохийского Патриархата снова вошла в состав Византии.

В конце Х – XI вв. Антиохия была одним из самых крупных центров христианской греко-язычной и арабской культуры. Вокруг Антиохии складывается сеть монастырей, где подвизались иноки греческого, грузинского, арабского, армянского происхождения, разворачивалась активная литературная деятельность. Самым заметным из византийских писателей был преподобный Никон Черногорец, церковный писатель второй половины XI в. Важной вехой в истории арабо-христианского богословия было составление диаконом Абдаллахом ибн аль-Фадлом Антиохийским в середине XI в. первой полной арабской редакции Библии.

Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI  в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки,             основавшие в 1081 г. Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан.

Более угрожающим для православных стало нашествие латинян-крестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патри-архи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира.

Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресур-сами.

В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении.       В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.

Эпоха крестовых походов и вторжение Мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.

Господство Мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната Мамлюков. Религиозная политика Мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии.                     Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в.

В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками.

  К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий.       К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.

 

5.5. Османский период (1516 – 1918)

Вслед за окончательным покорением Византии (1453 г.) на территории Малой Азии складывается новая держава - Османская империя.                 В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520)          в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриар-хата, на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оста-вался полунезависимым от турок.

В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими конфессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов.

В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти.

Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов.

В османскую эпоху, на рубеже XVII - XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры.

Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России.         В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана.

Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668 гг.) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.

Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центр трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723 г.), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720).

Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра.

Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями.

Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками.              В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла в унию.

XIX   в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али. Его приход к власти не повлек за собой новой волны репрессий на православное христианское население.

В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823)                          и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 - 25.

В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самый крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г., начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате двенадцатидневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г. 

Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой.

В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Кон-стантинополь.

С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 - 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ.

В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей - 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла           ок. 160 тыс чел.

В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.