Фрагменты древнеегипетской лирики 6 страница

Индуизм относится к половой жизни как хорошо сбалансированная система к своей неотъемлемой части, имеющей законное право на соответствующий статус.

Согласно Ведам половое сношение является религиозным актом, сопутствующим традиционному ритуалу жертвоприношения. Оно служило мощным усилителем религиозного чувства, естественным и надежным способом достижения состояния отрешенности, освобождения от экстатического напряжения и приобщения к высшим силам, к Абсолюту.

«Как?! Вот такое — и в храме Божьем!» — ужаснется ортодоксальный священник из Европы. Да, и христианин, и мусульманин, и иудей усмотрят в этом ужасающее кощунство, оскорбление самой сути богослужения, самого его принципа. А вдалбливать в сознание своей паствы если не мертвые, то крайне надуманные догмы, противоречащие как Природе вообще, так и природе человека в частности — это позитивное деяние?

 

 

КСТАТИ:

«Церковь — место, где джентльмены, никогда не бывавшие на небе, рассказывают небылицы тем, кто никогда туда не попадет».

Генри Менкен

 

Что касается неба, то к началу I тысячелетия до н.э. в Индии возникают взаимодополняющие культы богов Брахмы, Вишну и Шивы, создающие некое триединство, высшее проявление единого Вседержителя. Брахма воспринимался как творец мироздания, как автор законов человеческого общежития., Это он разделил людей на четыре основные касты: брахманов (жрецов), воинов, ремесленников и слуг (шудр). Была еще каста неприкасаемых — тех, которые не вошли ни в одну из основных каст. К этим беднягам действительно нельзя было даже прикасаться, а допускались они только до уборки нечистот и сдирания шкур с трупов животных.

Второй бог этого триумвирата — Вишну. Это бог‑хранитель, помощник, который время от времени принимает человеческий образ, чтобы вмешаться в какую‑то экстремальную ситуацию и восстановить нарушенную гармонию.

И третий, Шива. Бог плодородия и производительной силы. Символом этого бога служил фаллос, как символом его жены богини Парвати служило изображение влагалища.

Думается, нет нужды отмечать то, что наиболее популярным из этой троицы богов был Шива, а служение ему носило особо пикантный характер.

Кроме массовых оргиастических форм богослужения, в Индии процветала и профессиональная храмовая проституция.

Ее представляли так называемые баядеры (или девадаси), среди которых выделялись две категории, два класса. Представительницы первого из них были посвящены в жреческий сан (читай: растлены) самим верховным жрецом, что считалось большой честью и к очень многому обязывало. Они составляли постоянный штат храма бога Вишну или, скажем, Шивы, и не имели права покидать пределы этого храма без специального разрешения главного жреца. При этом допускалась возможность их любовных связей с представителями лишь высших каст.

Баядеры, относящиеся ко второй категории, служили при небольших храмах и в принципе были свободны в своих действиях, живя вне стен храма и принимая участие в различного рода празднествах и увеселениях, где были самыми желанными гостьями.

Все они считались повенчанными с богом, которому принадлежали не только их тела, но и деньги, которые баядеры зарабатывали проституцией. Этакий бог‑сутенер…

Баядеры нередко рекрутировались из самых знатных каст, если их отцы в силу данного ими обета посвящали тому или иному храму своих дочерей. Обучение баядер начиналось с 5 лет и заканчивалось в возрасте 7—8 лет. По достижении половой зрелости будущая баядера лишалась невинности либо верховным жрецом, либо представителем высшей касты, заплатившим за дефлорацию довольно внушительную сумму, которая шла на нужды храма. Использование брамином таких денег не по назначению было абсолютно исключено, так как смертельная (понятное дело) кара за такое преступление была так же абсолютно неотвратима.

После дефлорации баядера (второй категории) обязана была вступать в сексуальный контакт с любым желающим независимо от его кастовой принадлежности.

При этом баядеры были хорошо образованны, умели достойно вести себя в любом окружении и были уважаемыми членами общества, так что здесь едва ли уместны аналогии с вульгарными «жрицами любви» других эпох.

А наиболее характерные события тех времен нашли свое отражение в древнеиндийском эпосе. Один из самых известных его образцов «Рамаяна», где отражена борьба между темнокожими дравидами, коренным населением Индии, и индоариями. Сюжет этого произведения строится на том, что некий темнокожий демон похищает царевну, а арийский принц Рама вместе со своими сподвижниками ищет ее.

Сюжет и проблематика «Рамаяны» все же ограничены достаточно узким кругом коллизий в отличие от «Махабхараты» — многопланового эпоса, отражающего целый пласт индийской истории, широкомасштабного полотна, истинного памятника своей эпохи.

В этой поэме отражена борьба между двумя семьями раджей (вождей). Представители одной из этих семей, пятеро братьев Пандавов, еще в раннем детстве осиротели и были изгнаны из отчего дома дядьями и двоюродными братьями, что, собственно, является не только индийской, а и общечеловеческой типичной проблемой.

Братья выросли и стали могучими воинами.

Царь соседней державы пообещал выдать свою дочь замуж за того, кто сумеет попасть стрелой в глаз золотой рыбке. Задача усложнялась еще и тем, что рыбка висела на ветке дерева, перед которым быстро вращалось колесо со множеством спиц.

Со всей Индии съехалось множество искусных стрелков, но только одному из братьев Пандавов удалось поразить цель. Он и женился на царевне.

Казалось, вот и счастливый конец красивой сказки, так нет же…

Старший из братьев Пандавов оказался заядлым игроком. Он без зазрения совести проигрывает в кости себя, своих братьев и даже царевну. По вине этого негодяя все они становятся рабами. В дальнейшем братья освободились, но уже не могли вернуть себе законные владения, по крайней мере мирным путем. И начинается кровопролитная война между Пандавами и их двоюродными братьями, война не на жизнь, а на смерть.

Каждая из сторон имела союзников в лице представителей разных племен, так что в сражении участвовали достаточно крупные силы.

А продолжалось это побоище ни много ни мало — 18 дней.

И все восемнадцать дней стрелы в своем полете наталкивались на встречные стрелы, колесницы наезжали на колесницы, слоны сшибались, как тучи в небе, и массы людей самозабвенно отправляли своих ближних в лучший мир. И покрылось поле телами убитых и раненых, проклинающих зачинщиков этой ужасной битвы…

В конце концов братья Пандавы победили своих противников и стали всесильными царями, от чего участникам сражения было, по правде говоря, ни холодно, ни жарко…

В битвах всегда участвуют массы людей, чьи интересы никак не совпадают с интересами устроителей таких смертельных шоу. За чаяния единиц погибают тысячи, а бывает, что и миллионы, которым умело внушили мысль о том, что их семьям, их домам, их свободе угрожает злонамеренный противник, хотя на самом деле имеет место противостояние интересов вождей (фюреров, царей, парламентариев, олигархов и т.п.). Так не проще ли заставить их биться друг с другом или же отправить одного в подарок другому — в клетке или в мешке?

 

 

КСТАТИ:

«Несколько бесчеловечных ленивцев, не выходя из своих кабинетов, отдают, в часы пищеварения, приказы об убийстве миллионов людей и потом заставляют торжественно благодарить за это Бога».

Вольтер

 

И об этом тоже повествует «Махабхарата». Что ж, проблема древняя и, боюсь, неизбывная по причине ловкой шулерской подмены священного понятия «Родина» весьма сомнительным и плохо вымытым понятием «Государство».

Иногда во имя спасения Родины должно погибнуть Государство, но не тут‑то было: чиновники никогда не пожертвуют корытом, из которого лакают…

А в начале I тысячелетия до нашей эры в Индии возникает государство, называемое Магадха, достаточно большое и могущественное, объединившее многие племена. Образовались и другие государства, поменьше, но со всеми необходимыми атрибутами державной власти: царями, армиями, чиновниками и пр.

То ли сама идея тотальной государственности была принципиально чужда индоарийскому духу, то ли интеллектуальная элита этого народа открыла своего рода панацею от всех бед повседневного бытия, но так или иначе именно в этой стране возникло уникальное по тем временам явление, которое можно назвать массовым отшельничеством.

Множество молодых и здоровых людей, к тому же людей вполне состоявшихся в плане социальном, вдруг покинуло насиженные места своего обитания и удалилось в дремучие леса, где предалось поискам путей единения с Абсолютом.

Это единение достигалось через отрешение от земных благ, от всех уже наработанных человечеством символов благополучной жизни: богатства, власти, большой семьи, хозяйства и т.п. Отшельники, которых называли архатами, пришли к осознанию иных, непреходящих ценностей духа, которым не страшны ни мор, ни война, ни произвол властей, ничто из того набора факторов, которые обуславливают порабощение человеческого духа.

Это великолепно!

— «Мы тебя не повысим по службе». — «А зачем мне эта ваша служба?»

— «Ты останешься без куска хлеба». — «Обойдусь как‑нибудь».

— «Ты не живешь проблемами страны». — «То есть проблемами власти. Но это ее проблемы». — «А если случится война?» — «Тот, кто ее развязал, пусть и воюет. Лично у меня нет врагов». «Но будущие поколения…» — «Думаю, они дорастут до понимания всего сказанного выше».

 

 

КСТАТИ:

«В детстве глупец думает лишь об отце с матерью, в молодости — лишь о возлюбленной, в старости — лишь о детях. Так и не успевает он подумать о самом себе».

Фольклор Древней Индии

 

Если бы каждый со всей ответственностью думал о себе, право, отпала бы необходимость в благотворительности — явлении, порождающем все новые проблемы вместо решения старых. Если бы…

А проблемы постижения бессмертного мира в собственной душе нашли свое вдумчивое отражение в цикле литературных произведений, называемых упанишадами. Упанишады построены на воспроизведении бесед мудрых наставников (гуру), посвящающих своих последователей в тайны сокровенного учения. Упанишады — это огромный пласт многоплановой литературы, создаваемый в течение всего I тысячелетия до нашей эры.

Красной нитью проходит через все Упанишады непреложное требование познания божественной тайны во всем сущем. Это познание осуществляется прежде всего путем освобождения себя от оков материальной стороны бытия. Многие отшельники шли к этому освобождению через отказ от радостей плоти, мало того, через ее сознательное умерщвление.

Познание божественной тайны и познание самого Бога отражены в великой книге индусов, написанной в конце I тысячелетия до нашей эры. Это «Божественная песнь, или Бхагават‑гита».

«Бхагават‑гита» считалась и считается квинтэссенцией ведической мудрости, которая не подлежит критическому анализу, воспринимаясь как объективная данность.

Сюжет этой книги строится на том, что члены одной большой семьи сходятся на поле, называемом Курукшетра, для решающего сражения между двумя родственными ветвями одного генеалогического дерева.

Итак, две грозные армии готовы начать кровавую битву.

Представитель одной из конфликтующих сторон и главный герой повествования — царевич Арджуна — стоит на боевой колеснице, в полном боевом облачении. Он уже готов выпустить первую смертоносную стрелу этого межродственного сражения, но вдруг с какой‑то особой ясностью «увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей».

Царевич смущен увиденным, его сердце переполняется состраданием к своим близким, и он, отложив в сторону лук, обращается к своему вознице за советом. А возница — ни кто иной, как Кришна, Бог, принявший человеческий образ.

«Что может принести мне эта битва, — сокрушается Арджуна, — где погибнут все мои сородичи? Такой ценой, о Кришна, как могу я желать победы, надеяться на царство и радости, которые оно мне принесет?»

Смятение принца, как отмечают толкователи книги, было вызвано чрезмерной привязанностью к материальному. Он боялся стать несчастным после убийства своих родственников, несчастным в сугубо земном, предметном значении этого слова, хотя как воин (кшатрия) он не имел права уклоняться от боя, как не имел права сомневаться в справедливости предписаний Кришны.

Арджуна задает Кришне множество вопросов. Эти вопросы и ответы на них составляют основное содержание книги. При этом поле битвы Курукшетра становится символом человеческой жизни, где зачастую брат воюет с братом, где в порядке вещей предательство, несправедливость и жестокость.

Бог сурово осудил нравственные колебания Арджуны, сказав: «Ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».

Речь идет о том, что царевич скорбит о недостойном — о телах своих сородичей. Но тело рано или поздно погибает, и поэтому оно гораздо менее ценно, чем душа.

«И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное „я“ не может убить или быть убитым».

Кришна учит, что человек подобен Богу, бессмертному и свободному от какой бы то ни было зависимости, и прежде всего материальной. Следовательно, ни жизнь, ни смерть в итоге не имеют никакого значения.

Вот почему Кришна говорит царевичу: «Иди сражайся. Это не имеет значения».

Очень опасная мысль. Так можно оправдать многие рукотворные беды человечества: анархизм, социализм, терроризм и т.п. Деструктивная, я бы сказал, мысль. Высшее начало — да, оно, несомненно, существует, как и бессмертная душа человеческая. Однако все мы живем в определенной среде, и если вдруг отринем все принципы взаимоотношений с этой средой, то наступит губительный хаос, ничего иного.

Жуткая мысль.

Возможно, конечно, что Высшему началу совершенно безразлично, перережем ли мы в одночасье глотки друг другу, или же сделаем это в процессе эволюции, растягивая удовольствие. Как утверждал экстравагантный маркиз де Сад, исчезновение человечества с лица Земли для Бога значило бы не больше, чем исчезновение какой‑либо из пород кур. Что ж, может быть и такое, однако если Бог наградил нас инстинктом выживания, следовательно, так Ему было угодно, что бы там ни говорили толкователи «Бхагават‑гиты».

А какой Он, Тот‑Который‑Вершит‑Наши‑Судьбы?

Царевич Арджуна просит Кришну явить ему свой подлинный лик. Кришна соглашается. И вот прекрасный юноша‑возница мгновенно преображается в гигантское чудовище с окровавленным зевом и ужасными клыками. Арджуна потрясен. Он молит: «О Владыка всех владык, прибежище всех миров, прошу тебя, будь милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян».

На что ему спокойно отвечает Кришна: «Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас (Пандавов), все воины, с обеих сторон, погибнут».

Кришна говорит, что гибель ожидает воинов неотвратимо и независимо от того, будут ли они сражаться, или нет, так что от Арджуны здесь мало что зависит, потому что приговор вынесен. Здесь Бог — равнодушная, стоящая по ту сторону добра и зла сила, Высшая Сущность, которой совершенно чужды человеческие игры в благородство, преданность, милосердие или совесть.

И принц Арджуна отбрасывает прочь все свои сомнения…

 

 

КСТАТИ:

Междоусобные сражения были, видимо, настолько популярны в Древней Индии, что, несомненно, послужили моделью для шахматной игры — истинно индийского изобретения, называемого еще «Четыре рода войск» (пешки, слоны, конница и ладьи).

 

Индийские междоусобицы сыграли свою роль не только в возникновении шахмат, но и в том бесславном обстоятельстве, что эту страну завоевывали практически все, кому не лень. Правда, следует при этом отметить, что Индия всегда иллюстрировала такое выражение: «Где сядешь, там и слезешь». Если могущественных ариев она впитала в себя, как губка, и при этом не утратила своего неповторимого лица, если Македонский как пришел, так и ушел из этой Страны Чудес, то об остальных завоевателях и говорить не приходится сколь‑нибудь серьезно. Ну, пограбили, ну, захватили несколько подвод золотых цацок и увели с собой пару десятков слонов, ну и что? Жизнь все равно продолжается…

И поиски ее смысла тоже продолжались с упорством, наверное, достойным лучшего применения. Одни мудрецы отрицали божественное начало во всем сущем, другие гневно им возражали, третьи самозабвенно умерщвляли свою бренную плоть, четвертые, напротив, услаждали ее сексуальными излишествами, пятые… И все они считали себя правыми, потому что, как говорится, Солнце высоко, а Бог… Кто и когда Его видел? Кто может уверенно ссылаться на волю Его? И в чем она может выражаться, эта воля?

Индусы призадумались над этими каверзными вопросами и решили — первые в мире, так как христиане, мусульмане и прочие пришли к этому гораздо позже, — сделать свой символ Бога зримым, конкретным, говорящим, чтобы можно было его цитировать и подавлять оппонентов силой его непререкаемого авторитета.

Так возник на арене мировой Истории индийский принц Сидхартха Гаутама, он же Будда (Просветленный).

Родился он в 556 году до н.э. у подножия Гималаев, там, где Индия граничит с Непалом. Был он сыном царя племени шакья. По некоторым источникам — плодом непорочного зачатия матери — царицы Махамайя. Согласно легенде, новорожденный Будда поднял одну руку к небу, а другой указал на землю, сказав при этом: «Над небом и под небом я единственный, кто достоин почитания».

Отец очень любил его (несмотря на непорочное зачатие) и стремился уберечь от любых негативных впечатлений, любых тревог и разочарований. Принц подрастал, живя в роскошном дворце, окруженный поистине царской атмосферой неги и безмятежности, не ведая о том, что люди старятся, болеют и умирают. Это неведение всячески поддерживалось в нем согласно воле царя.

Но однажды принц отправился со своим слугой на прогулку за пределы дворцовой ограды (и, разумеется, без ведома отца). В то время он был уже супругом прелестной Яшодхары и отцом не менее прелестного малыша. И вот принц встречает на дороге сначала дряхлого, беззубого старца, затем — тяжелобольного и в довершение всего — носилки с покойником.

Принц изумлен. Он спрашивает слугу: «Что случилось с этими людьми?» Тот отвечает, что любая болезнь весьма вероятна, а вот старость и смерть — неизбежны. И тут перед принцем вдруг открылся весь трагизм человеческой жизни, вся ее бесперспективность.

Желая успокоить своего господина, слуга говорит: «Учителя утверждают, что каждый из нас возродится в другом теле». Такая перспектива привела принца в полное отчаяние. Этой же ночью он тайно покидает дворец и уходит в лес, к отшельникам. По дороге он меняется одеждой со встречным охотником, накидывает на себя желтый плащ (впоследствии — традиционная одежда буддийских монахов) и скрывается в чаще леса, где, обрив голову, вступает на путь познания тайны бытия.

Семь лет он морил себя голодом и всеми иными способами умерщвлял молодую плоть, но тайна бытия все не открывалась, к великому разочарованию толпы молодых отшельников, которые приходили, чтобы приобщиться к откровению.

И вот однажды, когда он был уже на грани смерти, пришла женщина и почти насильно накормила этот живой еще труп. Он поел и вдруг осознал, что умерщвление плоти — вовсе не путь к истине, скорее напротив. Когда он сказал об этом другим отшельникам, они возмутились и, обозвав его предателем святого дела, ушли прочь.

А отшельника действительно посетило озарение, и он теперь стал называться Буддой (Просветленным).

Будда пришел к тем молодым отшельникам, которые ранее оставили его. Вначале они не желали его слушать, но когда увидели свет, излучаемый лицом Просветленного, склонились и приняли все, что он им сказал…

И обрили головы, и надели желтые плащи, и образовали Буддийский монашеский орден.

Так возникла одна из мировых религий, называемая буддизмом.

Буддизм не прижился в Индии, не слился с ее государственностью, не стал духовной пристанью для миллионов граждан Страны Чудес.

Возможно, они отнюдь не желали подавлять в себе бушующие страсти, не понимая цели такого подавления.

Возможно, их представления о нирване базировались на ощущениях сугубо земных удовольствий.

Возможно, поиск личного Бога в собственной душе оказался излишне сложной задачей ввиду абстрактности объекта.

Возможно, оказались неприемлемыми этические нормы буддизма: неубиение, неупотребление алкогольных напитков, воздержание от блуда, лжи и воровства. Для многих и многих эти нормы совершенно неприемлемы, что там греха таить…

Да и мудрость Будды (впрочем, как и всякая иная) не нашла, видимо, достаточного числа адептов в стране, где был настолько развит плюрализм взглядов и норм, что едва ли рядовой ум способен был сориентироваться в этом духовном хаосе.

 

 

КСТАТИ:

«Ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она».

«Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение».

«Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы».

«Будьте сами своими светильниками».

Будда

 

Последняя мысль явно не для среднего ума и средних возможностей.

И все же буддизм нашел убежище в душах множества китайцев, корейцев, тибетцев, калмыков, жителей Шри‑Ланки и Индонезии, России и США.

Был мощный всплеск буддизма и в Индии, когда страной правил великий царь Ашока, прозванный Беспечальным (268—223 гг. до н.э.). Приняв буддизм, этот правитель прекратил агрессивные войны. Он строил приюты, больницы, запретил жестокое обращение с животными, построил свое законодательство на базе буддийского принципа сострадания, милосердия, что возвело Ашоку в ранг правителя, действительно преследующего такие цели, как благоденствие и счастье своих подданных, — настоящая экзотика на ниве Истории.

После смерти Ашоки буддизм был оттеснен более доступными массовому сознанию и массовым приоритетам учениями.

Но Индия навсегда осталась землей, взрастившей буддизм.

Эта земля по праву считается истинной родиной арабских цифр. Арабы, собственно, никогда не претендовали на авторство касательно этого гениального изобретения, просто именно они разнесли его по свету, который с благодарностью принял эту систему исчисления, без которой было бы невозможно развитие математики со всеми вытекающими отсюда последствиями.

На этой земле возник прекрасный символ движения Солнца, называемый свастикой, и то обстоятельство, что этот символ спустя десятки столетий использовали в качестве эмблемы не в меру честолюбивые немецкие колбасники во главе с несостоявшимся художником Адольфом Гитлером, которого консультировали не слишком образованные референты, никак не умаляет великого значения этого символа.

Повсеместное запрещение свастики не более разумно, чем, предположим, запрещение какого‑либо музыкального произведения на том только основании, что его любил слушать кто‑то из злых гениев человечества, или запрещение носить черные береты потому, что это традиционный головной убор бывшего иракского диктатора Саддама Хусейна. А Ленин носил кепку, так что теперь делать?

Ну и, конечно же, говоря об индийских вкладах в банк, где хранятся драгоценности Истории, нельзя не упомянуть о великолепных индийских храмах, возникших уже на заключительном этапе древней Истории.

Эти храмы украшены подлинными шедеврами культового изобразительного искусства, которое, с одной стороны, было своеобразным отражением бытия, а с другой — средством религиозно‑мистического воздействия на это бытие в популярной, абсолютно доходчивой форме, близкой естественным влечениям всех без исключения посетителей этих культовых сооружений.

 

Скульптурная группа из храма Кхаджурахо

 

Те из них, которым не позволялось входить во внутренние помещения, т.е. представители низших каст, имели возможность лицезреть на наружных стенах вечность в виде эротических скульптур и многофигурных барельефов, где боги в образах вполне реальных раджей занимались животворящим сексом со своими женами и весьма многочисленными наложницами.

Внутренние помещения храмов были украшены изображениями богов иногда в символическом, а иногда и в достаточно реалистическом воплощениях.

Боги были представлены в самых различных обликах, но неизменным был символ бога Шивы — бога плодородия и производительной силы. Этот символ представлял собой фаллос, зачастую соединенный с символом богини Парвати — влагалищем.

Те же тенденции прослеживались в светском искусстве Древней Индии.

Это художественное наследие с полным на то правом можно назвать шокирующим, если исходить из традиционных особенностей мировосприятия христиан, иудеев и мусульман.

Индии довелось шокировать приверженцев этих религиозных течений не только своими барельефами, горельефами и статуэтками, но и таким выдающимся явлением духовной культуры, каким является трактат мудреца Ватсьяяны Малланаги, написанный приблизительно в III‑V вв. н.э.

Называется этот трактат «Камасутра», что в буквальном смысле означает «Наставление в сфере чувственной любви».

Этот трактат, в отличие от китайских сексуальных руководств и овидиевской «Науки любви», посвящен не технике обладания и не технике обольщения, а проблемам любви в самом широком ее понимании.

Если Овидий в своей насмешливо‑иронической манере просвещает читателя относительно того, как поймать женщину в расставленные сети, а когда надоест — как избавиться от нее, если китайские «подподушечные книжечки» напоминают руководства по эксплуатации бытовой аппаратуры, то Ватсьяяна предлагает читателю своеобразную энциклопедию человеческих поступков и переживаний, пронизанных чувством любви, чувством, в котором гармонично сочетаются физическое влечение к объекту и обожествление его. Ничего подобного практически не знала литература Древнего мира.

«Камасутра» состоит из семи разделов, в свою очередь подразделенных на части и главы.

Первый раздел содержит в себе изложение краткого содержания трактата и смысла трех жизненных целей: приобретения званий в юном возрасте, любви в молодости и богоугодных дел в старости. Читателю предлагается также перечень всех необходимых для жизни знаний и, навыков (всего 64), не считая некоторых полезных советов.

Во втором разделе приводится сравнительная классификация мужчин и женщин по физиологическим признакам, а также носителей разных типов темперамента. Классифицируется и сама любовь, подразделенная на четыре основных вида. Первый — простая половая связь, не более чем обычное развлечение. Второй — тоже развлечение, но гораздо более изысканное, с особыми приемами сексуальной техники и благотворной игрой воображения. Третий характеризуется эмоциональной привязанностью и строгой индивидуализацией восприятия объекта. Четвертый связан с умозрительным восприятием и может носить даже односторонний характер. Этот четвертый вид и является, по мнению автора, самым важным, ценным, необходимым элементом всех возможных вариантов любви.

Все‑таки духовная, сугубо человеческая составляющая любви признается автором как главная, как определяющая это сложное понятие.

Далее следует пространное рассуждение о разного рода объятиях, поцелуях и совершенно специфических приемах усиления любовного воздействия, например, царапания партнерши: «Даже у чужого, видящего издали молодую женщину, чьи груди носят следы ногтей, рождается преклонение и страсть».

А вот сексуальные позы, как ни странно, описываются довольно бегло. Видимо, автор справедливо полагал, что не в них истинное счастье. Вместе с тем он достаточно подробно описывает так называемые «особые наслаждения»: сношение на весу, с двумя женщинами одновременно («объединенное»), со многими («коровье стадо»), с несколькими мужчинами, анальный секс («нижнее наслаждение») и т.д.

 

 

Индийская скульптура

 

Специальная глава посвящена оральному сексу с евнухами и женщинами. Автор не очень одобряет этот вид сношения, но относится к нему, по крайней мере, лояльно: «Свободен от скверны теленок во время сосания, чиста собака, когда хватает лань, птица, когда роняет плод, женский рот — при любовном соединении».

Но основное внимание уделяется все же этике любви. Этическое начало присутствует даже в главе, посвященной классификации наслаждений. Например, описывается некое «переносное влечение», когда мужчина, занимаясь любовной игрой с одной женщиной, подогревает свой пыл мыслями о другой. Или — «наслаждение со служанкой», когда мужчина «спускает пар» с низкородной блудницей или прислужницей. Упоминается еще и «низменное наслаждение», когда происходит деловитое обслуживание гетерой деревенского увальня. А вот когда оба партнера занимают равное положение в социуме, когда они прониклись взаимным расположением, тогда секс является, бесспорно, высшим подтверждением этого душевного порыва…