Как противостоять мировому злу 3 страница

Хозяева, не желающие встречать колядников, находились не часто. Но тут, уж как говорится: кто празднику рад, тот до свету пьян. Бывало, что хозяин упрямо не пускает колядников. В этом случае, после доброжелательных песен они исполняют несколько колядок‑угроз, среди которых наисильнейшей является угроза, что они не придут в следующий раз. До конца этих колядок положение еще поправимо. После свершалось следующее: колядники уносили ворота дома и разбивали их в щепы. Спиливали нужник, уносили и ставили его поперек улицы. Разрушали забор, мазали ворота навозом, укатывали телегу, выгоняли скот, били горшки и окна, избивали собак, позорили очаг дома через трубу. Уходя, закладывали ворота хламом. Такой ущерб в начале года дает несчастье на весь год. Не в меньшей степени ущерб приносят и злые языки, впоследствии многократно пересказывающие всю эту историю.

Но для действительно бедного человека был еще один выход. Колядники предлагали: не хочешь дарить, пойдем с нами. Будем снег топить, собак дразнить, людей смешить.

 

 

Колядные песни

 

Количество этих песен огромно, а их разнообразие определяется эволюцией обряда, в результате которой он из религиозного действия превратился в игру, и участники уже не помнили его происхождения. Здесь будет упомянуто несколько песен, которые имеют прямое отношение к язычеству и принадлежат к самым архаичным.

1. Архаичность колядных песен подтверждается не только их мифологическим содержанием, но и тем, что согласно ведам, на время зимнего солнцеворота, древнеарийские певцы собирались на состязание – на исполнение гимнов. Гимнами этими они помогали богам творить обновленный Космос.

Допускались на такое состязание избранные риши и брахманы, которые несли за свои знания, поведение и умение не только личную, но и коллективную ответственность. Из малых коллективов, в которых жили и с которыми кочевали исполнители гимнов, избирались лучшие на межобщинный конкурс. Нам очень важно, что эти коллективы были подобием наших современных общин. Тогда и сегодня они объединяли искателей красоты и духовной истины по признаку симпатии.

Об этом говорится в гимне ригведы (X,71). Приведем из него фрагменты."…Когда мудрые мыслию создали Речь, очищая ее как муку через сито, тогда друзья познают содружества: их приносящий счастье знак нанесен на Речь… О ком‑то говорят, что он стал неповоротливым и ожиревшим в содружестве. Его больше не посылают на состязания. Этот живет пустым обманом: он слышал речь не приносящую ни плодов, ни цветов. Кто бросил в беде друга единомышленника, нет тому более права на Речь!.. Друзья, имеющие глаза и имеющие уши, бывают все же не одинаковыми по порывам духа… Все товарищи радуются за своего товарища, пришедшего со славой, победителя в состязании. Он спасает их от греха, добывает им пропитание. Он достаточно подготовлен, посланный на состязание.

Кто‑то сидит, приводя к процветанию гимны, кто‑то поет мелодию к стихам шаквари, Кто‑то – брахман – провозглашает знание происхождения начал, а кто‑то измеряет меру жертвоприношения".

Итак, колядные песни несут в себе знание происхождения Начала, которое случается каждый год на Коляду. Мы можем ожидать, что колядные песни направлены на помощь богам, как в свое время направлялись гимны ведических певцов. И еще мы узнаем, что колядующие – есть лучшие из жрецов.

2. Из наших колядных песен следует, что колядники идут издалека, оттуда, где они спали. Они преодолели мутные реки, леса, грязи и море. Пришли они сюда, вниз, ровно в полночь, мокрые и озябшие. Шли из холода в тепло, из тьмы в свет, шли через некий деревянный мост, соединяющий землю и тот мир, откуда они пришли. Здесь они искали дом хозяина и теперь хотят получить от него дар.

Схождение колядников с неба, из мира, где человеческие представления не пригодны, звучит прозрачно. Мотив деревянного моста есть простонародное представление мирового дерева, вечно зеленого, соединяющего Землю и Небо. Аллегорический образ этого моста есть в святочных гаданиях, где над кружкой с водой – над образом небесных хлябей, через которые проходят колядники, кладется соломинка – переправа через эти хляби. В словах колядной песни этот мост символически создается:

Ай да божья коляда,

Прилетай к нам свысока

Раз в желанный год

В бору у бору

Там стоит сосна,

Всего выше,

Всего зеленее.

Ребята, ребята,

Берите – ко топоры,

Рубите – ко сосну,

Колите – ко доски,

Мостите – ко мост.

 

Это белорусская колядка, в ней звучит призыв к аллегорическому деянию, ибо для Коляды, идущей свысока, не нужен мост на земле. Невольно сравнивая эту песню с гимнами ригведы, наглядно ощущается различие психологии древнего ария и почти нашего современника, как бы осознающих одну истину разными умами, из разных эпох и точек мироздания.

3. В языческой древности, колядное деяние сводилось не столько к пассивному ожиданию богов дома, сколько к встрече их прихода на капище. Смысл действия требует признать, что колядники ходили по домам только после того как все обряды на капище были совершены.

На капище народ ждал своих жрецов, наряженных великими богами, ведомых Колядою. Вот подтверждающие это колядки, которые в каком‑то смысле универсальны, начало колядочно, а остальной текст может быть применен к другим действам на капище:

Уродилась коляда

Накануне Рождества.

За горою за крутою,

За рекою за быстрою

Стоят леса дремучие.

В тех лесах огни горят,

Огни горят горючие.

Вокруг огней люди стоят,

Люди стоят колядуют.

 

Богов ждут на капище и поют колядки. И не просто поют, а колядуют – поют и этим совершают волхование – вызывают Коляду. За столами старые деды варят воск и сучат свечи двойчатые, тройчатые. Столы заставлены, кубки налиты. С началом утра колядовать прекращали. От огней на защищенном от ветра лесом и валами капище становилось тепло, и поющие не боялись посадить голоса, как это случилось бы на морозе.

В другом варианте этой колядки поется:

…..

Вокруг огней скамьи стоят

Скамьи стоят дубовые,

На тех скамьях добры молодцы,

Добры молодцы, красны девицы

Поют песни – колядушки,

В средине них старик сидит,

Точит он свой булатный нож,

Возле него козел стоит,

Хотят козла зарезати.

 

4. Остановимся на печальной участи козла. Она не случайна. В других колядках поется о ритуальном убийстве козы. Иногда, по песне, ее убивают ударом в ушко, при этом из другого течет юшка. Убивают ее так же и ножом. Коза поет: "Небоюся я ни стрельцов – бойцов, а боюся я деда старого. У того деда борода седа. Он меня козочку испоре исколе сквозь полотенце в ретивое сердце". После этого коза падает, раздается крик: "Быть коза пропала, на ноги упала!"

Итак, жертвенному животному не угрожают обычные люди, пусть даже стрельцы – охотники, сколько бы их ни было. Его участь предрешена заранее. Оно будет зарезано на Коляду, и кровь его впитает белая ткань.

Мы имеем ключ к этому жертвоприношению. В Тобольской рукописи семнадцатого века сохранилось описание ритуального поведения охотников, при котором кровь первой убитой утки сливают на белый платок. Убив первую утку, охотник вынимает с восточной стороны дерн. Устилает дно белым платком, сливает на него из утки кровь и прикрывает его дерном так, что не остается следов. При этом он говорит: "Режу я тебя, серую утицу божью, острым ножом. Как из тебя, из серой утицы божьей, бежит кровь горяча от ретива сердца, от черной печени, от красного легкого сквозь белый плат в Мать – Сыру Землю прытко и яро, и скоро, – такоже бы летели бы серыя утицы прытко и яро, и скоро в мои ловушки, в мои поставушки со всех четырех сторон".

Это жертва Земле за первую добычу. Белая окровавленная ткань оказывается чистым носителем, через который кровь возвращается к источнику мироздания. Он же свидетельство жертвоприношения. Свидетельство в первую очередь перед богами. Ибо кроме всего прочего, в народной традиции, ткань выполняет роль границы между мирами живых и мертвых. Разрывание, повреждение ткани, границы которой окаймлены красной нитью, связывается со смертью. Через ткань кровь как раз и попадает к предкам – хранителям охотничьего успеха. Вместе с этим разорванный край ткани окрашивается красной кровью, что создает охранительную ситуацию для охотника и защищает жертву от посягательств случайных духовных сущностей.

Жертвоприношение козла или козы в начале года является далеким аналогом ведического жертвоприношения Пуруши. Оно есть конец старого времени, оно есть и материал начала – то, что обязано преобразиться в новых жизненных формах. Белое полотенце с кровью козы, по смыслу действия, должно быть сожжено на капище в огнях горючих до того, как старики приступили к разделке туши.

Важно отметить, что ритуальное убийство козы имело место в натуральном хозяйстве, где люди привыкли регулярно сворачивать головы курам и резать скотину. Как мы уже отмечали, всякая резка скота несет в себе отпечаток древнего ритуала.

Совершенно иначе забой козы будет выглядеть среди нынешних городских жителей, большая часть которых никогда не видела, как убивают хоть какую‑нибудь теплокровную тварь. Поэтому надо понимать, что в наше время попытка собрать на Коляду народ для лицезрения кровавой сцены, будет неоправданной дикостью. Уже в девятнадцатом веке эту ритуальную жертву подменяет ряженная колядница – Козочка, которая поет, что дед старый ее испоре исколе, и потом падает. Настоящей же крови при этом не появляется. Такова эволюция язычества. Вернемся к песням.

5. Вот фрагмент белорусской колядки, откуда однозначно следует, какие гости приходят к хозяевам на колядование:

 

Застилай столы, клади пироги,

Застилай столы все тесовые,

Клади пироги пшеничные,

Придут к тебе гости любые,

Гости любые – сам господь с неба.

Сам господь с неба с тремя ангелами.

Первый ангел – ясно солнышко,

Второй ангел – светел месяц,

Третий ангел – дробный дождичек.

 

Приходит к хозяйкам и богиня Мокошь, в простонародье – Пятница. Вот текст колядки, переложенный с украинского:

 

Хозяйка, открывай двери!

Стоят гости на твоем дворе.

Открывай двери все тесовые,

Стели дорожки все новые,

Пришли к тебе гости светлые,

До тебя пришла святая Пятница,

Дарует тебе как матушка.

В каморку идет закутную,

Открывает сундуки малеванные,

В один кладет ткань тонкопрядную,

В другой кладет белое полотно,

В третий кладет доброе сукно.

 

Как мы уже отмечали, колядники являют образ богов, пришедших к людям после рождения Солнца. Боги несут судьбу людей и Природы, и приходят к людям, чтобы сказать об этой судьбе, в очередной раз с ними договориться. Бессознательно полагается, что боги могут вести себя так же, как и люди. И если людская коляда благославляет, обещает и просит, то это сакрально, как если бы тоже делали боги. Хозяева с колядой вступали в разные отношения, что и отразилось в содержании песен. Приведем два фрагмента:

 

Как пошла Коляда ко сергееву окошку,

Коляда свята! Коляда свята!

А сергеева жена рубашенку дала,

Коляда свята! Коляда свята!

Как пошла коляда под степаново окошко,

Коляда свята! коляда свята!

А степанова жена кусок мяса дала,

Коляда свята! Коляда свята!

Как пошла коляда к мишке под окошко,

Коляда свята! Коляда свята!

А мишкина жена кочергою прогнала!

Коляда свята! Коляда свята!

(Псковская обл.)

 

Коляда, как отмечалось, нередко проявляла и агрессивность, отстаивая свои древние права по разному:

 

Коляда, Коляда – накануне рождества!

Блин да лепешки под среднее окошко!

Кто не даст пирога – того корову за рога!

Кто не даст пышки – свинью за лодыжки!

Не дадите вы кишок – мы хозяина в мешок

(Калужская обл.)

 

Следует указать, что шествие подобное коляде, имело место и на волочебники, и на другие весенние праздники. Поэтому, на такое шествие надо смотреть как на ритуальный способ сбора пожертвований добрым богам и жреческому сословию.

 

 

Громницы

 

1. Громницы приходятся на второе февраля. Праздник этот дольше всего сохранялся в Полоцкой земле. На Руси он имел название сретенье. В этот день Зима стареет, и дает отчаянный бой, выезжающей на Солнечную тропу, молодой Весне. Это сражение женских богинь является прямым наследием доведической эпохи. В этот день закликают Солнце, чтобы оно увидело свою сестрицу Весну. Устраивают игры – зимоборы, когда деревня разделяется на две партии, и они сталкивается стенка о стенку. При этом всерьез не бьются – толкаются и борются, так что трещат пуговицы, рукава и карманы

В это время бывает оттепель, ненастье и гром так, что не на долго просыпается Перун. Но если загремит гром, то год будет голодный. По этому поводу бывали плачь и вопли как на похоронах. Вместе с этим воплями гоняли Марену, чтоб уходила и не забрала с собой кого‑нибудь. После этого дня начинаются февральские морозы, от которых трещат деревянные дома.

2. Февральское время считается особо лютым, и в нем человек всегда нуждался в активной защите от сил зла. Такую активную защиту землепашец видел не только в грядущей Весне и Солнце, но и в боге Перуне‑Громовике. Эта защита содержалась в его представителе, в его идоле, который и являла собой горящая и освященная в этот день свеча. Она так и называлась – громница.

В этот день хозяином с утра изготовлялась свеча, желательно из своего воска. Длинна ее несколько более сорока сантиметров. К полудню она освящалась жрецом. Если для этого ее надо было выносить из дома, то ее несли скрытно – брали в рукав или заворачивали в ткань. Вернувшись, этой горящей свечей крестили косым крестом головы всех домочадцев, стены дома и все четыре угла. Опаливали волосы себе и всем членам семьи. Касались пламенем свечи каждой стены.

Затем в доме настилали на стол и готовились к трапезе, а хозяин уходил в хлев, где так же крестил стены и скот. После этого, свеча устанавливалась посреди стола. По треску свечи решали – будет ли лето спокойное или будет много гроз. После трапезы, свечу гасили и прятали в божницу, за идолов.

Впоследствии с этой свечей выходили гонять нечисть в доме и хлеву. Носили ее воск с собой как оберег. Обращались к ней при недомоганиях. Со свечей – громницей пастух обходил по весне стадо. Дожигали свечу почти через год, на коляду, если свеча все же не догорала, то ее воск переплавлялся на следующую свечу.

3. Громовая свеча не только была как бы ипостасью Громовика и отгоняла от себя нечисть. Она еще охраняла дом от молнии в летнее время, и в течении всего года была документом – хранителем договора с Громовиком. Идея этого договора как раз и проходила через наговор жреца, который делался на воск, на свечу и на ее пламя.

Через обряды громниц проясняется связь воска, огня и небесных сил. Естественно, что мы говорим о языческом значении свечи, которая сама в христианском храме взялась как бы ни откуда. И если землепашцы зажигали свечи с именем Громовика и других богов, то в храмах те же свечи горели у образов святых, которые были для хлеборобов суть те же боги.

 

Масленица

 

Сегодня нам не ясна суть и значение многих древних праздников. Связанно это с изменением образа жизни. Что бы подойти к масленице и глубже понять ее суть, нам следует обратиться к особенностям жизни в натуральном хозяйстве.

На 24 февраля был очередной праздник Велеса. Это важная дата в зимовье крупного скота – коней и коров. К этому дню должно было остаться половина запасенных кормов. Если в этот день была метель, то это означало, что все корма до выгона в поле будут съедены. В этот день освящали хлеб с солью, чтобы потом одеть его корове на рога. Это помогало от сглазов и наговоров. В течении следующего месяца, корова должна была принести теленка.

На конях в этот день не работали, это носило характер запрета.

Сохранившиеся фрагменты ритуала говорят, что в этот день вещий мужик наряжался в медвежью шкуру, так, что обращался Велесом. К нему обращались: "Ты Влас, Влас. Ты наймись у нас скот пасти".

1. Простая деревенская суть масленицы так и осталась скрытой от городского обывателя. О ней надо сказать прежде, чем начинать говорить о сакральной и религиозной сути. Дело в том, что на март месяц приходится оттел коров. За два месяца до этого, у коровы меняется состав молока и его оказывается мало. В связи с этим, корову «запускают», т. е. перестают доить, и потому в былые годы землепашцы в январе и феврале не имели молока, творога, сыра и свежего масла.

В марте, с рождением теленка, появляется и жирное молоко. Из него делается свежее масло, которое едят на масленицу. Кроме этого, с рождением теленка, в хозяйстве частенько забивали годовалого бычка, который родился в прошлый март. Поэтому на масленицу оказывалось в изобилии не только масло, но и мясо. Разумеется, такие события нельзя было не отпраздновать.

На масленицу ели блины, пекли жаворонков из теста. Хозяйка дома пекла из теста животных, загадывала кому – какой достанется. А вынув их из печи – гадала по ним о здоровье семьи. Но существенную часть масленичной трапезы составляло именно употребление продуктов, которые не попадали на стол землепашца не менее месяца. Из всего этого с естественной очевидностью вытекает, что масленичная трапеза – это благодарение Велеса и его небесной коровы, о которой говорят наши сказки. Можно сказать, что это главный их праздник. На него человек получает все дары от велесовой скотины, на которые он надеялся.

То, что масленица имеет свои биологические сроки и свое экономическое обоснование, означает, что она никаким целесообразным образом не может быть перенесена на какой‑то другой срок в связи с христианским постом. Из за отсутствия молока, семья землепашца уже имела свой вынужденный зимний пост в феврале. Поэтому, едва наевшись, нет никакой необходимости после этого опять сразу поститься.

Поститься же имеет смысл в течение семи или десяти дней ближе к лету, в последние дни апреля – начале мая. В это время подсыхает земля, и люди начинают больше двигаться, и пост способствует выходу шлаков, накопившихся за зиму. На это время приходился языческий пост, который носил характер рекомендации, а не понуждения. Вернемся к нашей теме.

2. В предшествие масленицы, на 29 февраля приходится праздник Касьяна – Кощея. Касьян завистливый, злопамятный, скупой, немилостивый. На что ни глянет, все вянет. В его владении моровые ветры, он пускает их на людей и скот. Он страшен внешне и по значению. Но теперь приходит он лишь для того, чтобы исчезнуть. Вслед за явлением Касьяна птицы несут весну. Грядет перелом с зимы на лето – масленица.

Масленица не обязана совпадать с праздником весеннего равноденствия: 20 – 21 марта. Этот праздник, как и день осеннего равноденствия 22 – 23 сентября, отмечается лишь жрецами. В бытность, к этому времени, они лепили снежную бабу и разбивали ее на части со словами: "Чтоб зима на девять месяцев от нас ушла". После этого, участники обряда шли собирать те естественные дары, которые давались жрецам на всякий праздник. А именно, они шли с большим старым горшком, ставили его на пороге дома и говорили: "Хозяйка, хозяйка, кидай свою пряжу. Зима уже прогнана. Открывай свои двери. Зови нас в гости". На это хозяйка открывала двери, встречала добрых вестников и насыпала им в котел пирогов или иной выпечки.

На масленицу великие боги вступают в бой с духами Морены и побеждают их. Масленица – участие людей в этой битве. Основная задача масленицы – переломить Морену с Касьяном и помочь этим прийти Весне. Делается это сотворением обрядов, в которых необходимо проявление страсти и силы. Чтобы сакральная суть масленицы была очевидной, жрецы объявляют масленицу, когда снег еще крепок, а лед сух. Заканчивается она сожжением Марены и приходом Весны – шершавым снегом, проталинами и лужами на льду.

Весна есть и великое божество, и временной дух. Она вмещает в себя начало созидательной работы великих богов. Она приносится с возвращением на землю Лады и Лели. Согласно вышивкам, Лада и Лель едут издали на конях, везут бороны. Направляемы они богиней Мокошью. Все три богини обращаются открытыми руками к верховному божеству. Всадниц сопровождают перелетные птицы – вестницы Весны. Прилет птиц происходит около 9 апреля, после масленицы.

3. Перед масленицей, а иногда и в начале нее, поминали дедов и в честь Велеса забивали бычка или поросенка, а остальной скот поили водой из колодца, откуда пьют люди. Либо хозяин после бани купался в проруби, и из этой проруби брал воду и поил ею скот, чтобы он был умный и слушался хозяина.

Объезжали в санях молодых жеребцов по кругу молча, символизируя и приближая этим надвигающееся на зиму весеннее солнце. После объезда коня распрягали и смотрели – как он пойдет. Если конь едва плелся, его продавали или забивали.

В начале масленицы кличут Весну. Это не первое, но обязательное закликание. Девицы собираются хороводом на холме и с полудня до позднего вечера поют песни – веснянки, заклинающие Весну прийти на землю и принести с собой теплые деньки и частый дождичек.

Весна‑Мати, ходи к нам гуляти! С утра на восходе с высоких холмов и крыш овинов девицы и бабы закликают Весну протяжным зовом:

 

Благослови Ладо‑Мати Весну закликати!

На тихое лето,

На ядрено жито,

Жито и пшеницу,

Всякую пашницу!

Едить Весна едить

На золотом кони,

В зеленом саяни,

На сохе сидючи,

Сыру землю аруючи,

Правою рукой сеючи.

 

Каждая строка этого зова бросалась высоко в небо, пелась протяжно, растягиваясь на последнем слове. Для этого и заканчиваются они на гласную. Вторично кличут Весну уже с проталин на холмах и с крыш, освободившихся от снега.

Закликание весны – дело женское. Есть на масленицу и другой чисто женский обряд. Он состоял в шествии замужних жен. Они ходили по домам и пели песни недавно вышедшим замуж женщинам: Вынеси нам, Маня, белый сыр, будет тебе, Маня, первый сын. Вынеси нам, Маня, мачку – народишь, млада Маня, ты, дочку… Указание – что подавать, связано с тем, что подавали в основном тестовых козулек и птичек. Когда же шествию на встречу попадался парень – переросток, то его ловили и привязывали к ноге большое полено (очевидно, аллегорический образ жены). Снять его он мог, только откупившись деньгами.

Источники говорят, что те, кто ходил в этом шествии, собирался того же дня ночью на Лысой горе. Там горел большой костер для согрева, там съедались и сыр и мак, там пропивались деньги парня‑переростка. Там не обходилось без пения того, что другим слыхать зазорно, и было там неистовое игрище, где лихие бабы отводили душу.

К сожалению, такого рода деяния и зазорное пение всегда укрывались от пера собирателя фольклора, хотя нам известно, что все это было и есть. Оно обладает магической силой разрушения накопившихся в тесном зимнем быту истерических комплексов сознания. Некоторые следы такого зазорного поведения просматриваются и на зеленые святки, о чем мы будем говорить ниже.

4. В древности масленица продолжалась две недели и приходилась на март. В 1698 году, патриарх сократил время этого праздника до одной недели. Так, что после этого, праздник приобрел следующее "расписание".

Понедельник – встреча, закликания весны.

Вторник – заигрыши, появлялись скоморохи и гусляры.

Среда – активное блиноедение, хождение в гости.

Четверг – «запивание» блинов, кулачные бои.

Пятница – штурм зимнего городка (крепости Марены)

Субота – посиделки

Воскресение – проводы, сожжение Масленицы – Марены, прощение обид, нанесенных друг другу за время праздника.

После этого наступал великий пост, хотя во многих уголках России, празднование продолжалось еще и в понедельник и вторник, но уже не на улице и прилюдно, а в домашнем кругу.

Начинается праздник с обязательного закликания Весны. С этого дня, с понедельника, пекут блины и оладьи (от слова Лада), приглашают на них соседей, предлагают им также сыр и масло. Едят обильно. Блин сворачивают трубочкой и макают в разогретое коровье масло, а потом быстрее в рот, чтоб жир не скапал. Первый блин кладут на слуховое окошко для душ родительских.

В некоторых местах Белоруссии, масленичный Четверг назывался Волосом. В этот день ели свинину и говядину. В этот день так же приходят души предков.

В прошлом веке в разгул масленицы пили, объедались и предавались страстям. Устраивали игрища – кулачные бои, катания на тройках, на санях с гор. Парни знакомились с девками и ездили с гор попарно. На льду делали снежный городок с воротами, башнями и прорубью посередине. В городке сидели "слуги Морены", криками и ветками пугали коней, не давали разрушить его всадникам – "слугам Весны и Солнца". Первого ворвавшегося в городок старались столкнуть в прорубь. После игры все пили вино. Вечером сжигали чучело Зимы. Кострами жгли снега, грели Землю, чем приближали теплое время. У костров пели колядные песни – виноградье.

Бывало, на масленицу люди умирали от пьянства, обжорства либо драки. На это мало обращали внимание – не умел, видно, жить, вот и помер.

Провожали масленицу в ее символическом виде – возили на двенадцати лошадях сани, на которых был установлен деревянный столб. На столбе колесо с лоскутами цветной ткани и бубенчиками, на колесе мужик – шутник со штофом и калачами. Вокруг саней скоморохи. Об этом шествии говорили, что в последний день проводов масленица видна становится.

После этого мылись в бане, шли в гости, просили друг у друга прощения за обиды, целовались, мирились. Шли на кладбище прощаться с умершими, которые праздновали масленицу вместе с живыми. Остатки масленичного пира раздавались нищим.

Обряд прощения в некоторых деревнях проходил так: Хозяин садился в красный угол. К нему по старшинству подходили все обитатели дома и просили прощения словами: "Прости батька родной коли чем согрешил перед тобой, делом или языком". После этого, батька вставал и шел на середину хаты, низко, до земли, кланялся семейству и просил прощения за недоброе слово или дело.

 

 

Масленичные песни

 

Их очень много. Нас интересуют такие песни, в которых чувствуется древнейший пласт праздника. Эти песни исполнялись и исполняются на современных Масленицах языческих общин. Песням предшествуют закликания весны, заговор всех участников и места действия. Вот общеизвестный ритуальный заговор: Чур‑Чурило, Стар‑Перестар! Чур – Чурило, Стар – Перестар! Ты сиди – сиди посиживай, ты ходи‑ходи похаживай, ты гляди‑гляди поглядывай да от нас отваживай! (читается трижды – все хором, ходя по кругу, слова шелестят) Слово – замок!

До, или после этого могут звучать заклички весны.

 

Весна! Весна красная!

Приди к нам с радостью!

С великой милостью!

С льном высоким!

С корнем глубоким!

С хлебом обильным!

 

Везет везет Весна,

Везет везет Красна,

Ясные денечки,

Частые дождички,

Зеленые травы,

Красные цветы,

Теплые деньки!

 

Благословите боги

На холм взойти,

Весну кликать,

Лето отмыкать,

Зиму закрывать,

Лето теплое,

Зиму студеную.

Лето на сенях,

Зима в санях.

Студеную Зиму в коморочку,

Лето теплое на улочку.

 

Вот известная песня, в которой представлен образ масленицы:

 

Наша масленица годовая,

Она гостья нам дорогая,

Она пешею к нам не ходит,

Все на конях разъезжает,

Кони у нее вороные,

Слуги у нее молдодые…

 

Так же известная песня, отражающая, жертвоприношение, дар Земле. На горе, где собралась община, конечно, трапезничали, но помимо того, что ели, делали еще и вот что:

 

На горе мы побывали побывали,

Масленицу повстречали повстречали,

Ссыром гору набивали набивали,

Маслом гору поливали поливали,

Блином гору устилали устилали,

Масленицу повстречали повстречали!

 

Провожали масленицу тоже своими песнями.

 

Прощай масленица!

Сытно голодно нас накормила,

Суслом‑бражкой напоила.

Прощай масленица!

А мы тебя проводили,

Рогожею обрядили,

Прощай масленица!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

 

Горит костер, в нем горит масленица, народ идет хороводом или по кругу и поет эту или подобную песню.

По одной ветви традиции, у масленицы должно быть лицо, по другой нет. Когда масленица горит ‑ бывает жутко, особенно, если она не на много больше человека и сделана убедительно, с чертами лица. Чтобы снять возникающее при этом напряжение и вернуть действие в общее русло праздника, слова проводов имеют игровой, иронический характер. Эта ирония является прикрытием, она выполняет задачу правильной ориентацией сознания для восприятия сакрального действия, которое должно восприниматься не как ужас смерти Масленицы в огне, а как естественное явление круговорота событий Природы, как уход ее на небо. В этом смысле, сожжение Масленицы есть обряд преодоления власти Смерти – очистительный обряд. Чем более живой кажется горящая Масленица, тем более убедителен обряд. Очищение, которое происходит в психике по завершению обряда, сразу же чувствуется. Это очищение требуется для вновь наступающей жизни, для принятия весны.