Агрессия технической цивилизации

Николай Николаевич Сперанский

Книга Природной Веры

 

Сперанский Николай Николаевич

[email protected]

Книга природной веры. Том I  

 

 

Содержание

 

Предисловие

Глава I Философские вопросы язычества

Прогресс, нация, вера

Агрессия технической цивилизации

Живое язычество

Основание экологии

Обретение языческого знания

Эзотеризм и язычество

Дух и душа

Три вида реальности

О добре и зле

О назначении человека

Цели природной веры

Народное православие

Двоеверие

Истинное христианство

Подмена духа

Полнота веры

О "Велесовой книге" и ее продолжении

О слове "язычество"

 

Глава II. Вера

Вера и мифология

Посвящение

Тайна

Нравственный закон Рода

Дарна

Молитва

Мистерия

Аскеза

Аскеза странника

Магия и вещий дар

Обереги, священные рощи, капища

Идолы

О мясе вине и крови

Жреческое служение

Шаманы

Волхвы

Заповеди

 

Глава III. Кризис религии вед

Ведическая религия

Завершение вед

Конфликт вед с поздними религиями Индии

Ползучий дух Вриты

Русское преодоление ведизма

Сказ об уральском хождении

I

II

III

IV

V

VI

VII

 

 

Книга природной веры. Том II

Глава IV. Боги

Творение Мира

Нравственный Закон и волшебная сказка

Велес

Див

Море и его царь

Мара

Мокошь и роженицы

Лада

Русалии

Месяц и звезды

Духи крестьянской усадьбы

Духи лесных охотников

Бесы

Боги мрака

Ярило

Перун

Святовит

Хорс

Зоря

Даждьбог

Великая богиня Россия

Сюжеты грозового мифа

Слово берегини Лядны

Концепция природной веры

Как противостоять мировому злу?

 

Глава V. Праздники

Братчина

Воплощенные заклятия

День солнцеворота

Святочные дни, коляды

Колядные песни

Громницы

Масленица

Масленичные песни

Медвежий праздник

Великодень

Красная горка

Юрьев день

Даждьбогов день

Ярилин день

Зеленые святки

Купала

День Перуна

Обряды сбора урожая

Праздник урожая

Время поздней осени

Праздники в наше время

О новой демографической политике

 

Глава VI. Вокруг Руси

Вера античной Греции

Рассуждения жрецов

Друиды

Одинизм и Старшая Эдда

Эзотеризм от Либенфельса до Агни Йоги

Жизнь и вера балтийских славян

Краледворская рукопись

Литовское язычество

Мир Калевалы

Чувашское язычество

Марийская вера

Язычество мордвы

Песни южных славян

Завершение

Символ духа

Из биографии

Литература

 

Предисловие

 

Вот книга природной веры. Что это за книга такая? Еще одна вера, которых и так предлагается легион? Везде некие гуру предлагают какие‑то идеи для обольщения доверчивых людей. После эти гуру наслаждается деспотической властью, а через десять лет от них не остается и следа. Надо ли их учениям следовать?

Успокойся читатель! Эта книга дает веру иную. Тут никто не потребует от тебя исполнения воли злодея. Здесь ты сам будешь и учеником и адептом, и никто не станет между тобой и богами, не лишит священного права говорить с ними. Ты будешь говорить с богами сам. Но и отвечать тоже будешь перед ними сам. Ибо никто не возьмет на себя твои проступки.

Подумай, что лучше? Может лучше прятаться за спины тех, кто оправдает тебя перед богом? Может, действительно, лучше отдать свою волю гуру или еще кому‑то? Пусть они отдуваются. Так проще? Так проще для слабых. Для сильных, оказывается, нет.

Если ты хочешь вкусить подлинную радость жизни, найти свое место в Мироздании, почувствовать за собой право творить, узнать что есть добро и зло, в чем смысл бытия и что обещано человеку богами, то тебе надо ознакомиться с этой книгой.

Книга эта языческая. В ней описана древняя славянская вера, которая лежит в основе нашей традиционной культуры. И тут снова возможны сомнения. Может ли современный человек всерьез принимать какие‑то древние воззрения?

Если воззрения древние, то это не значит, что они примитивны и бесполезны. Все современные религии мира построены на древнейших воззрениях. Раз эти религии живут, стало быть, воззрения актуальны. Все религиозные идеи Мира почерпнуты из древности человечества.

Славянское язычество кажется примитивным потому, что толковалось оно всегда примитивно, так, чтобы о нем сложился лживый и карикатурный образ. Якобы в древности мы кланялись деревянным чурбанам и ради них человеческие жертвы приносили. И все!

Если бы древняя вера нашего народа к этому сводилась, то не стоило бы о ней и писать. Не стоило бы писать и о самом народе, ибо какова вера – таков и народ. Но ежели народ велик, велик не только числом, но и достоинством, то и вера его должна быть великой.

Русский народ сложился в языческие времена. В те времена он состоял из группы племен, объединенных развитым языком и культурой, полученной в наследство от праславян, а еще раньше от древних ариев и от эпохи матриархата. Он создал государственность и письменность еще на своей Дунайской прародине, которую в свое время хотел отвоевать Святослав. Кирилл и Мефодий оставили упоминания о славянских книгах. Сейчас, мы придаем оскорбительно мало внимания всем этим фактам, а они не совместимы с карикатурой на нашу древнюю веру.

Эта книга названа не книгой славянского язычества, а книгой природной веры потому, что языческие боги – это боги стихий и начал Природы. Тех начал, в которых был сотворен человек. Поэтому древнейшую народную веру, мы и уточняем названием: природная вера. Свои высшие ценности народ издревле находил увязанными с Природой.

С развитием техники, люди стали в меньшей степени зависеть от стихий и позабыли своих древних богов. Так продолжалось до сих пор пока развитие техники не начало угрожать жизни самих людей на Земле. Сейчас, люди столкнулись с двумя проблемами, которые остаются не разрешенными в рамках нашей цивилизации и ее религиозных учений. Первая – это исчерпание ресурсов планеты и нарушение экологического равновесия. Вторая – это физическое и духовное вырождение общества, следующего путем технического прогресса.

Дальнейшее существование нашего народа зависит от решения этих проблем. Они могут быть положительно решены в случае, если люди снова обратятся к своим родным богам, к своей Природе. Опыт такого обращения дает природная вера. Ее сила и смысл в том, чтобы всякий раз указывать людям выход из критических ситуаций, чтобы они жили вечно и были счастливы.

 

Предлагаемая книга не дает в готовом виде решение проблем цивилизации. Их разрешат люди, которые услышат голос совести и поймут волю родных богов. Цель этой книги – показать людям, что есть в действительности природная вера, какое благо она несет и как ею владеть.

Немного о структуре книги. Книга разделена на главы, главы на узлы, а узлы на нити. Нити – это по возможности законченные фрагменты идей, они не имеют названий, но они пронумерованы. Узлы имеют названия.

Ты, читатель, наверняка уже просмотрел названия узлов в оглавлении, и может быть скажешь, что книгу надо было начинать с занимательных рассказов про богов, а философский раздел поместить в конце для усердного читателя. В этом замечании есть нечто рациональное. Тому, кто ничего не знает о русском язычестве и сомневается в ценности книги, предлагается начинать ее с любой главы.

Смысл расположения глав не в том, чтобы превратить книгу в упрощенное чтиво, а в том, чтобы последовательно разъяснить идею современного язычества. Главы БОГИ и ПРАЗДНИКИ действительно содержат много описательного материала, значительная часть которого может быть найдена в других книгах, но понят он должен быть в рамках определенного видения, которого часто лишен нынешний человек. Чтобы приобрести это видение или понять его, надо осилить предшествующие главы.

Не стану скрывать, что книга претендует на полноту, и является религиозным учебником, в котором сделана попытка собрать учение общин "Коляды Вятичей" и «Родолюбие» воедино, и этим дать свет и надежду нашему многострадальному народу. Насколько это удалось – пусть судят меня единоверцы.

Вместе с этим книга содержит массу приведенного в систему этнографического материала, который имеет как познавательный, так и научный интерес для любопытного читателя.

 

Велимир, волхов общины

"Коляда Вятичей"

 

Глава I. ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ ЯЗЫЧЕСТВА

 

 

Прогресс, нация, вера

 

1. В основе язычества лежит чувственное восприятие Природы, восхищение жизнью. Это изначально данное человеку восхищение тысячи лет назад привело людей к прозрению, рождению культуры, и в дальнейшем ко всей истории человечества. Благодаря язычеству люди сделали шаг из дикости в культуру. От невежества к искусству и науке. В течении длительных исторических эпох человечество справедливо полагало, что все его достижения – есть заслуженный дар богов. Иначе говоря, все людские свершения и открытия родились через начальную духовно‑религиозную истину. Эта истина объединяла все человеческое знание и всю его духовность.

Начиная с эпохи поздней античности, люди увидели в язычестве не источник надежды, знания и красоты, а обузу и заблуждение. На смену идеям язычества пришли совсем другие религиозные идеи, а восхищение перед Природой и жизнью утратило сакральный смысл. Прошла еще тысяча лет, и сложенный язычеством волшебный обруч разорвался: знание, наука отделилась от духовности и культуры общества. Их пути стали различны. Человеческий мир потерял единство, стал противоречив. Люди из миров науки, техники и культуры стали все меньше понимать друг друга.

Нельзя сказать, что к этому разобщению человеческого сознания привели исключительно мировые религии, или вообще какие‑то завладевшие человечеством вредные идеи. Вероятно, это естественный ход истории: если в древние эпохи, ведущим оказывается восхищение перед Мирозданием, то потом человечество уже восхищается своими собственными достижениями, и именно их рассматривает как высшую ценность. И в этих достижениях все большее место составляют не достижения духа, а достижения разума, достижения политических систем. Ведущими становятся аналитическое знание и политизированная идея прогресса как безудержного технического развития общества.

При этом апологеты прогресса с гордостью указывают, что явления Природы, вызывавшие поклонение и страх ранее, не вызывают подобных эмоций у современного человека. Они считают, что язычество, изжило себя и является не более, чем сказкой. Потому всякое серьезное обращение к язычеству не только ошибочно, оно даже вредно, ибо предполагает движение по уже однажды пройденному пути, кончающемуся тупиком.

Опровержение такого рода утверждений дается всей этой книгой. При этом отчасти язычество действительно есть сказка. Это только одна его сторона, проще всего постижимая. Язычество несет в себе сказку потому, что являлось пеленками человечества. Но на этом его историческая роль не окончилась, и обращение к язычеству в наше время не случайно.

Мы – сегодняшние язычники, осознали урок, который дала история: утрата язычества оказывается невосполнимой потерей, ведущей к гибели человечества. Растолковать этот урок в двух словах нельзя. Это утверждение будет раскрыто в книге постепенно. Здесь лишь заметим, что та же самая волшебная сказка, помимо занимательного рассказа, несет нам глубокие духовные истины, без которых нормальная жизнь общества невозможна даже в условиях прогресса. И эти истины не могут заменить прописные заповеди мировых религий.

Язычество лишь начинается с простых эмоций и сказочных разъяснений что есть добро и зло. Но восходит оно к сложным и жизненно важным понятиям и переживаниям. Духовные истины язычества неразрывно связывают Природу с базовыми понятиями национального сознания и образа жизни, независимо от уровня прогресса и развития общества. И эти истины работают независимо от того – осознает человек их языческое происхождение или нет.

2. Язычество никогда не отрицало науки, изучающие Природу. Такое знание всегда считалось благом. Но хозяевами его в языческую эпоху были волхвы – люди, глубоко понимающие значимость чувственных отношений человека и Природы. Проблемы между знанием и чувством, знанием и верой (духовным веданием) для них не возникало. Волхвы не препятствовали развитию знаний и прогрессу, но сохраняли у народа равновесие между пониманием Мира и его чувственным восприятием.

Исторически сменившие язычество догматические мировые религии наоборот – стремились остановить прогресс в течении всей истории человечества. Но желанная для этих религий остановка прогресса невозможна, поскольку в его основе лежит данное человеку богами стремление к познанию. Сам же прогресс уже много столетий имеет две стороны: это рост научного и технического знания и совершенствование предметов потребления. Интуитивно древние волхвы понимали, что прогресс как развитие научного знания есть плод бессмертного человеческого гения, одна из важнейших целей человечества. И между научным, художественным и духовным творчеством есть тайные, ныне забытые связи.

С началом господства мировых религий, в духовной сфере не наблюдается устойчивого нарастания духовности из века в век. В последние два века это породило волнующий нас разрыв между человеческой духовностью и его потребительскими возможностями. В сознании людей все большее место стали занимать плоды прогресса – предметы потребления, доставляющие удовольствие и требующие минимальных навыков их использования.

Прогресс как однобокое совершенствование предметов потребления, в результате которого развивается утилитарное понимание мира, обречен, потому что питающие его ресурсы истощаются, а природная среда необратимо разрушается. Вследствие этой стороны прогресса люди вырождаются в потребителей утилитарного продукта, утрачивают смысл бытия и вымирают. Мы еще много раз вернемся к этому вопросу, подробно разберем суть опасностей этой стороны прогресса и предложим свое решение проблемы.

3. Сразу же укажем, что люди уже сделали много ложных духовных шагов в стремлении преодолеть проблемы цивилизации. Во всяком подверженном прогрессу обществе находятся люди, которые интуитивно чувствуют его вырождение. И в таком обществе формируются духовные учения, призванные помочь человеку и обществу в преодолении вызванной прогрессом бессмысленности жизни. Среди таких учений оказывается немало чисто паразитических, которые в действительности только эксплуатируют проблемы прогресса, но не разрешают их. Обычно такие учения, родившись на Востоке, приходят к нам с Запада. Общей чертой их является лицемерность. Эти учения существуют подобно индустрии, кормят своих адептов и, хотя ставят цель помочь человеку в бездуховном утилитарном мире, сами живут по законам бизнеса этого мира.

Как правило эти учения не национальны. Это означает, что им нет дела до культуры и национальной традиции той земли, где они укореняются. Их носителем становится человек без национальности, человек, не помнящий своей истории, не понимающий своей земли, человек, изначально признающий главенство утилитарных ценностей и поэтому не способный себя из них выделить.

Такой человек оказывается удобен и податлив. Из него можно делать последователя кого угодно – Раджниша, Кришны, Бахи, Будды, АУМ Синрике, отрешенного от мира дзен‑буддиста или поклонника западной святой девы. В этих учениях национальная культура и вера представляются несовершенной ступенью на пути освобождения сознания. Как будто сознание надо от чего‑то освобождать. При этом заявляется, что к более высокой ступени развития ведет именно предлагаемое учение, и человеку будет хорошо, если он ему последует.

В таких учениях молчаливо полагается, что при достаточно высоком уровне продвинутости, человек сам добровольно откажется от национальной культуры, как от стесняющих рамок. Понятия: родная земля, народ, Родина, Природа, предки, история, традиция, потомки – для него не будут иметь смысл, окажутся «ниже» его ценностей.

Такое безразличие к своей жизни якобы будет следствием высоты духа. Достигшие же должной высоты могут и в воздухе висеть, и камни в порошок растирать, и многие другие чудеса творить. Демонстрация фотографий и просто рассказов об этом подтверждает истинность учения. Творец одного из таких учений – незабвенный Секо Асахара, в своей книге просто заявил: "Сим провозглашаю себя Христом. Я думаю, что вы сами убедитесь в этом, читая эту книгу." Так, что наглости новоявленным учителям не занимать. От самого же неофита потребуют признать, что все люди братья, что важен только путь освобождения души через ряд перевоплощений, что в страданиях своих он сам же виноват, и этот бренный мир с его страстями не заслуживает того, чтобы жить в нем, как этого жаждут несовершенные язычники.

Все это неофит «поймет» после определенной психической обработки, которая происходит посредством наркотиков, выматывания бессонницей, постоянного психического давления и похвалы, восторгов от его достижений. Откровенной в этом отношении оказывается все та же незабвенная секта АУМ‑Синрике, где ученики проходили курс атрофирования мозга в барокамерах, после чего характер полей их биотоков менялся в сторону затухания и потери высокочастотных колебаний, характерных для активного бодрого сознания. Такое состояние работы мозга, близкое к состоянию мозга медитирующего йога, объявлялось святостью.

Важно отметить, что техническое осуществление на конкретных людях этой идеи не вызвало возражений ни у наших властей, ни у представителей йоги и восточных религий, которые со своей религиозной стороны должны были понять, что происходит? А именно: воздействие на сознание, которое совершают над собой йоги, стремясь в нирвану, приравнивалось к механическому воздействию на мозг барокамерой! В этом заключается «гениальное» открытие Секо!

Попавший в такую или аналогичную секту обыватель после определенной, недолгой обработки «прозревает» и диву дается: вот он ел и пил, а тут рядом духовной силой чудеса творятся, учителя во плоти ходят. Буду я далее есть и пить, думает он, да, приобщившись к ним, духом вознесусь, просто ведь! Случается, однако, не вознесение, а угнетение, блокировка сознания и духовный плен. Ибо не образованный в данном вопросе обыватель попадает в секту, которая целиком построена на методах психического угнетения, прошедших апробацию во всех странах мира.

4. Учения, которые мы здесь назвали не национальными, могут быть классифицированы как антисистемы по Л.Н. Гумилеву. Он нашел их признаки и на исторических примерах показал, к чему приводит их воздействие. Ввиду важности этого приведем здесь фрагменты из его книги "Древняя Русь и Великая Степь",1992 г., стр. 170 – 171.

"Поскольку мы избрали отправной точкой природу, как окружающую нас, так и заключенную в нас самих, следует признать, что отношение к ней возможно двоякое, что проявилось в религиозных учениях, философемы которых можно охарактеризовать как диаметрально противоположные:

1. Человек признает себя частью природы, верхним звеном биоценоза – тогда он не противопоставляет себя животным, своим меньшим братьям, и, подобно им, убивает, чтобы поесть, или защитить себя, или отстоять свое право на воспроизводство детей, а умирая, он отдает свое тело на съедение растениям и червям.

2. Человек противопоставляет себя природе, в которой он видит сферу страданий. При этом он обязан включать в отвергаемую им биосферу и свое собственное тело, от которого необходимо освободить «душу», т. е. сознание. Пути для этого предлагались разные, но принцип был всегда один – отрицание мира как источника зла.

Эта вторая концепция, подменяла интуицию «знанием», разумеется сокровенным, но люди инстинктивно отвергали соблазн и вели себя одинаково в Китае и во Франции, в Арабском халифате и в Южной Сибири. А те народы или общины, которые принимали эти учения, быстро теряли его адептов, а заодно и свою славу, культуру и независимость".

Вторая концепция – есть концепция антисистемы.

5. Опыт поколений говорит, что просвещенный человек, исходя из своей национальной культуры, способен сам разобраться в полезности или вредности предлагаемого учения. Причина такой возможности в том, что в течение тысячелетий, национальной культуре приходилось бороться и переживать различного рода антисистемы.

Человек, владеющий от рождения своей национальной культурой, обладает духовным оружием, мощь которого обычно не осознает. В действительности этому знанию должен быть дан статус высшей ценности. Назовем такого человека национальным. Вместе, такие люди составляют нацию. Наша национальная культура органически увязана с нашей Природой и ее годовым циклом. Для нас важен именно национальный человек, именно к нему обращается наше язычество.

Существует конфликтное непонимание между людьми национальными и не национальными. Последние всегда помнят и думают, что заграничная духовность превосходит свою родную. Это непонимание много глубже, чем кажется, поскольку те и другие живут рядом. Линия раздела лежит в области симпатий. Одни клонятся ко всему русскому, другие заявляют, что интернационалисты и поэтому русского избегают. Различие между ними лежит уже в области химического строения тел и функционирования организмов. Так сегодня одни едят три раза в день капусту и кашу, готовят первые и вторые блюда. Другие едят просад или соусы, севрюгу и бекон, часто без гарнира и какой‑то кухонной стряпни. Все их блюда обязательно с заграничной этикеткой, (хотя севрюгу и поймали в России, но сервировали и продали по‑заморски).

При всей кажущейся смехотворности такого пищевого различия, оно справедливо как тенденция, в которой есть глубокая суть. Одни ежедневно повторяют свою национальную традицию, другие склонны отступать от нее даже на самом элементарном уровне.

Будет немало людей, которые прочтя эти строки, почувствуют в национальном человеке для себя потенциальную опасность. Надо сказать, что национальный человек знает и что такое национальная справедливость. Национальный человек складывался в естественном процессе самостоятельной жизни народа. Человек безнациональный постоянно возникает как отщепенец от исторического пути жизни нации. Сам он обречен на вымирание, поэтому не может не быть паразитом. Паразитируя, он все время испытывает национального человека на прочность. Непрерывно стремится совратить его, сбить с традиционного пути, ошельмовать его жизненные принципы.

Для нас человек национальный – это человек любящий не чужую, а свою землю, даже если на ней жить тяжелее. Это человек, желающий знать историю своей земли в деталях и лицах и во всей правде, просто так, из внутренней тяги. Это человек, для которого поездка в свою глухую провинцию приятнее, чем поездка за границу. Человек, который, вернувшись издалека на родину, замечает, что родная речь звучит как музыка. Это человек реставрирующий, творящий, мастерящий что‑то свое, но непременно чувствующий связь со своей землей и со своей традицией. Человек национальный – это человек, болеющий мыслью о своем народе, о его прошлом, настоящем, будущем ежедневно. Это человек, стремящийся при любых условиях жизни продолжить свой род.

Национальному человеку естественно иметь свое национальное учение. Оно не может быть взято откуда‑то со стороны и, значит, должно быть присуще его предкам изначально. Очевидно, его утрата способствует разрушению нации.

6. Задумываясь о своем начале, о начале своей земли, национальный человек обязан коснуться древнейших духовных начал своего народа и осознать, мыслима ли без них его жизнь? Всякий раз, задаваясь вопросами "как оценить художественное произведение?", "что есть красота?", "как поступать в спорном случае?", "что такое честь, как она связана с гордостью и как ее отстаивать?" – он неизбежно осознает, что все эти вопросы вставали перед его предками. Решая эти вопросы, выясняя в уединенном мышлении, в спорах и опытах истину, люди приходили к единству понимания и передали потомкам свое знание в виде ценностей национальной культуры. Оттого мы и чувствуем себя единым народом, что не только сходно говорим, но и сходно мыслим, имеем одни и те же ценности.

Эти ценности неизбежно должны были получить свое обоснование через национальную веру и мифологию, которые и составляли собой языческое учение наших предков. Беда русского народа в том, что это учение не сохранилось в целости. Часть его сохранена в русских волшебных сказках, песнях, загадках, народных праздниках. Другая часть бытует в виде суеверий и необъяснимых для отвлеченного ума норм поведения.

Чтобы получить действительное цельное представление об этом учении, кажется необходимым снова привести разделенное знание к единству восприятия. Это единое восприятие снова должно быть сформулировано как языческая, природная вера. Тогда, в своем развитии, она восстановит недостающие звенья. Тогда национальный человек обретет заслуженное счастье, а безнациональный исчезнет.

7. Но, может быть, язычество изжило себя и религиозно, и психологически? Действительно, прогресс избавил нас от необходимости, например, пню молиться, т. к. он показал, что от пня ничего не зависит. Может быть, он избавил нас и от необходимости в национальной культуре, и потому не нужны никакие национальные учения, а национальный человек – это архаизм? Нет. Подробно мы рассмотрим это ниже, а пока дадим ответ на вопрос о психологической ценности язычества.

Причина, по которой язычество себя не может изжить, лежит в области особенностей человеческой психики. Например: мы вошли в лес, в поле зрения сразу попадает множество объектов, и сознательное восприятие каждого из них невозможно. Мы даже не пытаемся это делать, и тем самым обнажаем свое чувственное восприятие. Через некоторое время последний заслон сознания из навязчивых мыслей о суете жизни слабеет, и мы уже без всяких мыслей, одним только чувством воспринимаем движение ветвей, полет птицы, мягкость мха, шуршание листвы. Мы начинаем выяснять особенности лесной жизни, вдруг чего‑то пугаемся, оборачиваемся. На время наше сознание изменяется и приобретает черты, характерные для языческого сознания. В таком состоянии сказка воспринимается как быль, а собственная фантазия – как возможная реальность. И вот уже человек вслушивается в лес, гонит от себя дурную мысль и требует от друга не говорить об опасности, если тот обмолвился, соблюдая тем самым одно из древнейших языческих правил. Так даже самый изощренный разум переходит в архаическое состояние.

Условия для поддержания самого древнего начала сознания не затрагиваются прогрессом, поскольку всегда сохранится невозможность охватить мыслью все происходящие в мире явления и предвидеть все следствия. Язычество выработало систему практических действий, которая позволяла человеку укрепиться психически и правильно вести себя перед лицом неизвестного. Сейчас эта система почти забыта, и то, что из нее помнится, воспринимается как национальная культура, а не как языческое наследие.

Поэтому наша древняя вера проявляется не только в ритуале, не имеющем, на первый взгляд, смысла, но и в самых обыденных поступках – например, при встрече с друзьями, в поздравлении, в приглашении в гости, в трапезе, в проводах. Внимательный этнограф находит, что вся жизнь насыщена следами языческих обычаев, магическую сущность которых мы почти позабыли. Эти обычаи, свои, русские, живут на уровне подсознания. Они не мешают, но и не поддерживаются. Социальные катаклизмы или, наоборот, времена бездействия стирают сознательную память, заставляют отказаться от древних национальных обычаев. В результате русскость тлеет в душе как уголек, его трудно потушить, но он может истлеть, и тогда наступит тьма, хаос, распад великой нации даже в экономически благополучных условиях.

С исчезновением языческого начала в культуре, народ превращается в безнациональное население, живущее ценностями технического прогресса. Потребность в языческом знании при этом остается. Но теперь эта потребность удовлетворяется не национальным началом, а суррогатными психическими конструкциями и образами кошмариков, которые поставляет Голливуд. Жизнеспособность такого безнационального сообщества резко снижается. Оно утрачивает волю к жизни и смысл бытия.

8. Сказанное позволяет понять, что русское язычество – это отлаженная и проверенная тысячелетиями система организации жизни человека в Природе, когда по мудрости своей он берет из нее не все, что можно, а лишь то, что действительно нужно и допустимо. Когда человек относится к лесу, полю, озеру, камню так же, как и к человеку, любимому и уважаемому. Когда человек понимает дела и помыслы отца и деда. Когда уважает гостей и соседей и когда готов защищать свою землю как высшую ценность, как Матерь‑Землю, как Мать‑Россию. Когда по воспитанию своему он с детства чувствует в окружающем мире присутствие живого начала, и потому признает окружающий его мир равным своей жизни.

Кто‑то скажет, что все это не религиозные категории и для их формирования в человеке никакая вера не нужна. Поэтому, специально выделим, что языческая вера ко всему этому прилагает волшебное, мистическое начало. Мистическое в язычестве начинается в самых первых ощущениях Природы, с раннего детства.

Во взрослой человеческой повседневности, языческая вера проявляется скорее как образ жизни и способ мышления, а не как мистика. Мистическое живет в человеке незаметно, но оно очень важно. Именно оно удерживает дух и бытие в единении. Информационный объем, требующийся для изложения этих мистических начал, может оказаться очень невелик, а сознательное их формулирование затруднительным.

Разрубание, ликвидация узла мистических начал ведет к утрате твердой позиции, утрате древних начал сознания, к блужданиям духа, к внутренней пустоте и потере чувства национальной общности. При этом теряется целостная картина мира, в которой более нет ответов на вечные вопросы бытия. Утрачивается значимость жизни, ибо утрачивается внутренний свет души. Не находится удовлетворенности и счастья. Поэтому наша сегодняшняя задача видится в реконструкции языческой веры и ее мистической основы.

 

Агрессия технической цивилизации

 

1. Современный мир – это мир технической мондиалистской цивилизации, в котором совершенствуются машины, но не улучшается сам человек. Этот технический мир позабыл Мать‑Землю. Цивилизация облегчила человеку жизнь, но и скрыла от него величайшие ценности, извратила человеческое сознание.

Разбираясь в пороках современной цивилизации, мы не будем говорить о политических конфликтах и войнах. Временами они имеют первостепенное значение, но ни преодолимы в рамках самой цивилизации, подобно тому как живой организм переносит заболевание. Нас будет интересовать то, что цивилизацией не преодолимо, и что можно назвать неизлечимой болезнью. То, за что современное язычество бросает ей вызов!

Если сказать кратко, то сегодняшняя цивилизация лишает человека связи с землею, лишает жизненных сил, питавших человека от начала его появления, и в целом разрывает связь человека с Природой. Это явление носит наступательный, агрессивный характер.

Казалось бы, цивилизация создает, например, асфальтовое покрытие потому, что надо ездить автомобилям, а в дождь не пачкать ноги. Это разумная и естественная причина не может быть оспорена. Но, есть еще и другая причина, носящая сакральный смысл. И сила цивилизации (как и любой большой общности людей) состоит в том, что сакральность сопутствует тому, что называют пользой.

Сакральная тайна асфальтового покрытия, состоит в том же, в чем тайна и всех других благ. Она, как и всякая тайна, лежит значительно глубже представлений о потреблении. Часть этой тайны состоит в том, что техническая цивилизация дает свои ценности человеку только в замен на ценности, данные от Природы. В результате создания асфальтового покрытия, человек обретает бесспорное удобство, но лишается прямого контакта с землей, и это ведет к утрате его природных сил, даваемых землею.

Поэтому человек, любящий ходить по земле, начинает выступать против ценностей цивилизации. Он начинает чувствовать в себе протест против сплошных бетонных и асфальтовых покрытий, потому, что осознает: они подавляют его.

Если человек вынужден бороться за свои интересы и достоинство в рамках цивилизации, то он должен это делать цивилизованными, точнее бюрократическими методами, качественно отличающимися от тех, которые предписала ему Природа.

Все бюрократические процедуры цивилизации противопоказаны здоровью человека, потому они так утомительны. Выматывают они наиболее сильно как раз тех людей, которые наиболее близки к Природе. Эта же бюрократия оказывается естественной для подлинных детей цивилизации, которые не мыслят себя иначе, кроме как потребителями ее благ.

2. Цивилизация расслабляет и подавляет человека, лишает его воли и делает полностью от себя зависящим. Человек, почитающий Природу, всегда ощущает на себе мертвящее давление цивилизации. Чувствует ее агрессивное наступление на Природу и на свой внутренний мир. Но обычно он не догадывается, что противостоит этой агрессии силой, данной ему от родной земли. Язычник же осознает это.

Чтобы владеть силой земли, надо иметь определенное волевое напряжение. В начале оно может показаться не выносимым. Но очень скоро к этому напряжению привыкаешь и оно начинает доставлять радость, как радует человека бодрое тело после гимнастики. Постижение язычества возможно только с обретением этого напряжения.

Такое напряжение естественно для всего живого. Оно необходимо, чтобы жить в Природе. Цивилизация, через свои блага и удобства, лишает нас надобности в этом напряжении, и этим делает нас своими рабами.

Есть сильные люди, которые расстаются с благами цивилизации – уходят жить в глухие места, строят там жилища и возделывают землю. Но, таких людей единицы. Основная же масса и телом и душой принадлежит цивилизации, и она делает с ними что хочет. Поэтому утрата человеком свободы и счастья естественна. Это следствие его рабства. Человек может быть богат или беден. Это не имеет значения. В любом случае, цивилизация господствует над ним. Она по‑хозяйски прививает ему свои культурные стереотипы, навязывает нормы отношений, стимулирует потребительские инстинкты.

3. Цивилизация требует от человека соблюдения общественных законов. Это естественно. В Природе животные, объединенные в большие группы или стаи, так же подчиняются определенным законам. Это не вызывает у нас возражения. Но цивилизация действует и беззаконными методами, неприемлемыми для жизни.

Современная цивилизация построена на развитии производства и ускорении сбыта продукции. Через это и осуществляется рабство. Для одних рабство состоит в том, что они вынуждены производить, а для других в том, что обязаны потребить произведенное.

Как ни странно, к рабству цивилизации более ведет обязанность потребить ее продукт. В этом факте, конечно, заключена магия – чтобы околдовать (очаровать) вернее всего, надо заставить что‑то заколдованное взять или съесть. Но, нам, сегодняшним, более доступен язык логического суждения. Поэтому, объясним это в рамках логики.

Известно, что вперед вырывается производитель, который создает товар с наивысшими потребительскими качествами. Его товар вызывает минимальное напряжение сил со стороны потребителя, и стало быть ведет его к наибольшему расслаблению и наибольшему отклонению от естественного природного состояния. Именно этот товар первым покупают в магазине.

Товар товару рознь. Есть товары, освобождающие от тупого рутинного труда, вроде стиральной машины, которые позволяют высвободить бесценное время. Но для чего? Оказывается для потребления других товаров, вроде компьютерных игр, которые бесцельно это время съедают и держат человека многие часы в прострации и пассивном состоянии.

Цивилизация не заинтересована в том, чтобы человек жил какое‑то время суток сам по себе, не потребляя ее продукта. Достигается это посредством «пряника» – предложением простоты, удобства и полезности потребления, демонстрацией примеров того, как хорошо потреблять!

В результате, идеалом цивилизации, оказывается абсолютно расслабленный, во всем зависящий от нее потребитель. В конечном итоге, это человек с захиревшей душой и хилым телом, поддерживающий жизнь сильно действующими медикаментами. Он покорен рекламе и прессе. По поводу таких людей, польский язычник Сташко Потебовский сказал, что их музыка – это музыка негров, их пища – в забегаловке «Макдональд», их книги и фильмы – детективы и боевики из Голливуда. Добавим, что их работа – это возня с бумагами в офисе или дурь конвейера. Таков образ жизни современного человека нынешней мондиалистской цивилизации, которая понемногу захватывает все человечество.

4. Цивилизация ломает характерные времена и ритмы биологической жизни человека. Это ведет к более быстрому износу организма и гибели его без потомства.

У человека есть свои биологические периоды. Есть время детства, юности, зрелости, время выращивания детей, время осмысления жизни.

Все они имеют вполне определенную длительность, которую трудно изменить без насилия.

Например, время взросления человека может занять от шестнадцати до двадцати пяти лет. Время, вынашивания матерью плода восемь – девять месяцев. Время сна – примерно третья часть суток, время обеда от пяти минут до получаса.

Если человек будет хватать пищу за секунды, его желудок не переварит ее. Женщина не может родить за пол года. Ребенок не взрослеет за двенадцать лет. Наилучшая репродуктивная способность мужчины наступает к сорока годам, но для этого надо вести здоровый образ жизни. Подобное имеет место и в животном мире – лучшее потомство рождается от матерых, крепких самцов, которые побеждают в брачных играх, а молодые петушки оказываются до времени не у дел.

При этом возникает естественный вопрос: если возможность ускорения процессов жизнедеятельности людей ограничена, то что же делает с человеком современная цивилизация? Оказывается она выступает против периодов его биологических времен, требует ускорения их до пределов возможного. Цивилизация требует, чтобы человек суетился и бегал, чтобы ему было НЕКОГДА! Некогда есть, спать, заводить семью, рассматривать в саду цветущее дерево. Она гоняет его как раба. Жизнь в естественных для человека ритмах становится не позволительной роскошью, совершенно не выгодным делом!

Цивилизация заинтересована в сокращении периодов биологических времен и ускорении ритмов жизни, ибо тогда быстрее происходит товарооборот.

Чтобы осмыслить новое вранье телевидения, примерить к себе новую одежду или понять – нужна ли вот эта картина, требуется время. Это по‑человечески естественно. Неестественно, когда человек не успевает осмыслять поток информации и некритично принимает его, когда модные тряпки надеваются срочно, а картины покупаются у художника только за его имя. Мода, оказывается одним из насильственных механизмов нарушения времен и ритмов жизни человека.

Разумеется, ускоренный ритм идет во вред здоровью. Человек не может жить в условиях непрерывной гонки. Это не сопоставимо с его биологией и ведет к износу тела и психики, исчерпывает энергию человека, так, что он не удовлетворяется, а просто устает без чувства радости. У людей не остается времени на свои биологические функции.

В связи с этим необратимо растет число неврастеников и людей с больной иммунной системой. Людей не способных или не чувствующих необходимость иметь потомство. К счастью в провинции все эти тенденции пока не выражены не сильно. В больших же городах люди просто вымирают. Большие города не воспроизводят своего населения и являются как бы гигантскими стоками человеков, которые идут туда и не возвращаются. Так было с рабами в каменоломнях Египта, так же действуют форпосты современной промышленной цивилизации. Разница в том, что современный человек не догадывается, что он обделен как и раб древности. Его лишили времени и сил, и это равно тому, что его лишили свободы.

5. Сила цивилизации заключена не только в промышленной, но и в идеологической мощи. Рабство, подчиненность человека цивилизации, определяется идеологией, распространяемой средствами информации.

Под словом «идеология», здесь понимается не политическая идея, противостоящая другой такой же по качеству идее. В идеологию теперешней цивилизации включаются идеи создания карьеры, накопления индивидуальных средств и стимулирование потребительства. Для всех примерно одна схема. Цивилизация непрерывно ведет пропаганду жизненного уклада, при котором человек становится ее добровольным распространителем.

Есть люди, которые кажутся окончательно порабощенными цивилизацией. Их признаки таковы: вера товарной рекламе и тому, о чем вещают в средствах информации; повышенный интерес к видеопродукции; непременное следование моде, потребность в смене обстановки, одежды, используемых в быту вещей; признание массовой культуры за должную и единственную; твердая жизненная ориентация в сторону накопления, которое оказывается самоцелью. Их так же характеризует отсутствие устремлений, которые не формируются средствами пропаганды. У них нет стремления к жизненному уюту, при котором требуется минимум потребления. У них отсутствуют духовные и творческие побуждения. Но у них все должно быть "как у людей". За истину они принимают свою выгоду, либо вообще не обращаются к такому понятию.

Это желанные для цивилизации потребители. Их потребительский аппетит останавливает лишь смерть или опустевший кошелек. Они не догадываются, что возможен другой образ жизни и иная система ценностей. В жизни они выглядят как законопослушные граждане, но пойдут на любое преступление, если оно будет покрыто и не приведет к нарушению состояния их комфорта. Естественно, уровень их культуры низок, а мышление приземлено, совесть притуплена. Такие люди беспринципны и легко зомбируемы.

Так же они характеризуются усталостью и отсутствием сил, энергии, способной толкнуть их на не регламентированное цивилизацией действие, которое требует их внутренняя Природа. По этой причине, они всю жизнь чувствуют себя не удовлетворенными, даже несчастными. Они представлены в телесериалах, где богатые плачут. Так, внутренняя природа человека может требовать ночевки в палатке в лесу на снегу, а он пытается задавить в себе это покупкой нового автомобиля. Ведь он услыхал песню о парне, страдающем без мерседеса!

Если таковыми оказывается подавляющее большинство, то цивилизация обречена. Ее представители через два – три поколения вымрут, и значит сейчас они продолжают существовать только по инерции. Они уже лишены силы Природы, которая изначально поддерживала их как рожденных на Земле.

Возможно, современная цивилизация уже обречена, и уже ничего нельзя сделать. Хотя, сейчас она и выглядит привлекательно, но подверженное ей общество уже мертво. Оно доживает как огромное старое дерево, сгнившее изнутри, но имеющее снаружи остатки зеленой кроны. Это дерево будет еще долго производить впечатление своим величием, еще сменится человеческое поколение, прежде чем его повалит ветер, но оно уже обречено и мертво, хотя и кажется вечным.

Это печальное и страшное явление кладет тень угрозы на всю белую расу. Если ему не будет найдено способа противостояния, то сперва вымрет наша белая раса, а потом и все человечество.

6. В мире комфорта и расслабления человек не может полноценно жить и продолжать свой род, потому, что деградирует его физиологический аппарат. Человек не способен рожать и воспитывать детей не только потому, что нет времени или средств, но и потому, что расслаблен. Эта расслабленность ведет и к разрушению семей, поскольку семья, как природное явление, требует постоянного волевого напряжения.

Животные так же не охотно плодятся в неволе. Их помещают в зоопарки, где они лишаются своего естественного напряжения – своего жизненного тонуса. Как и человека, их лишили необходимости в напряжении сил – их чем‑то кормят, им ограничивают пространство для перемещения. Нам же предложены транспорт и лифты, которые удобны, но выполняют ту же дурную роль. Выпущенное в Природу из зоопарка высоко организованное животное погибает. Чтобы оно смогло вернуться в естественную среду, нужны долгие тренировки. Такое животное норовит вернуться в клетку.

Цивилизация оторвала человека от естественной среды обитания, лишила его этим жизненного тонуса и постаралась компенсировать его своими благами – техническими средствами. Это почти то же, что отрезать ногу и поставить вместо нее совершенный протез. С любым протезом оказываешься обделенным.

Эта ситуация всегда понималась людьми, и в разные времена из нее предлагались различные выходы. Среди них есть радикальные, такие как уход от мира в монахи, в разбойники или в «Робинзоны». Большая же часть человечества ограничивается разумными полумерами – поддерживает свой тонус через спорт, творчество, или рабочие нагрузки, в результате экономической конкуренции или борьбы за кусок хлеба.

Столь важные, хотя часто уродливые и неприятные, конкуренция или борьба за биологическое выживание – бесплатное приложение к современной цивилизации. Они возникают сами собой, и в условиях проповедей о всеобщем благоденствии ведут к неврозам. Поэтому наша цивилизация – это цивилизация неврастеников. И дальше будет хуже, люди будут продолжать терять глубину и устойчивость чувств, способность к волевому напряжению.

Так, в 1999 году, офицеров немецкой армии, перед отправкой в Косово, психологи были вынуждены примирять с мыслью, что есть риск, что их могут убить и это надо принимать как естественное явление. Настолько военный человек ослаблен цивилизацией.

На эту тему вырождения есть исследование И.Р. Шафаревича: "Социализм как явление мировой истории". Мы не можем сказать, что приведенные нами аргументы нацелены исключительно против мондиалистического капитализма. Если бы в мире победил коммунизм, то качество проблем цивилизации было бы иным, но и в этом случае тоже потребовалось бы учение для выхода из смертельно опасного тупика. Мы увидим, что язычество призвано дать нам такой выход.

7. Разрушительную способность технической цивилизации, мы связываем со становлением технической среды обитания людей, которая порабощает человека. Она возникает как суммарный эффект действия всех достижений цивилизации. Всякое произведение техники, сделанное для облегчения жизни и взятое само по себе, опасности не представляет. Опасность представляет отношение человека к этому достижению, которое ему навязывается через рекламу.

Новое качество технической среды максимально проявляется тогда, когда она нарушает контакт человека с естественной средой, с Природой.

Казалось бы, человеку на асфальте, среди бетонных и стеклянных строений, остается Небо. Но и оно, обычно содержит в себе облака смога, в нем дуют искусственные ветра, не приносящие свежести, летают различные аппараты, висят плакаты рекламы. Газоны с травой и насаждения в таких условиях выглядят, как арестанты, лишенные права выполнять роль естественной среды.

Человек потому и человек, что всегда создавал жилище и предметный мир, который можно было бы называть технической средой. Но, выходя за дверь дома, человек попадал в Природу – шел по земле, дышал естественными запахами, видел поля, лес, горы, озера, мог всего этого коснуться. Его орудия были большей частью приспособлены для работы в естественной среде.

Человек в природной среде, без дома и орудий – не человек. Но остается ли он человеком без Природы, только в технической среде обитания? Мы находим, что при этом он медленно изменяется. Перечислим лишь социальную составляющую этих изменений:

1. Утрачивается смысл понятий родная земля, нация, народ, традиция, культура.

2. Появляется абстрактно‑безразличное отношение к Природе. Выходя "на природу", такой человек калечит ее и засоряет.

3. Ценностным ориентиром становятся деньги и потребление.

4. Мотивы поведения упрощаются, человек становится легко предсказуем.

5. Не создаются семьи, не рождаются дети.

6. В сознании закрепляется установка "после меня хоть потоп", "на наш век хватит".

Такие приоритеты сознания пагубно сказываются на здоровье, ибо подсознание на их основе делает однозначный вывод: “жить незачем.”

Для того, чтобы быть подверженным этим изменениям сознания, достаточно даже не сколько пребывать в технической среде, сколько видеть в ней высшую ценность. Иначе говоря, быть подверженным идеологии технической цивилизации.

Первое из перечисленных изменений нуждается в толковании. Фактически оно говорит, что в технической среде обитания утрачивается понятие патриотизма. Действительно, одна и та же техническая среда при желании может быть создана в любом месте, в любой стране. Язык обслуживания и эксплуатации этой среды является международным и состоит из отдельных команд, не имеющих в себе чувственного начала ни одной нации. Вместо патриотов родной земли мы обнаруживаем патриотов компьютерной техники с ее играми на уничтожение.

Виртуальная реальность оказывается качественно новым шагом в отчуждении человека от естественной среды. Здесь человек уже полностью отделен от естественной Среды. У него развивается безответственность к объектам манипуляции. При этом юношеское сознание может быть сформировано виртуальной реальностью в любых извращенных формах. Мы обращаем на это самое серьезное внимание.

Развитие этого направления электроники, будет столь же ощутимо по последствиям, как открытие распада атомного ядра. Вымирание общества, погрузившегося в виртуальную реальность, будет идти ускоренными темпами.

8. Периодически возникающее желание людей выходить из технической среды и стремиться к пребыванию в естественной среде, "на природе" – не просто желание сменить обстановку. Это – биологическая потребность.

Человек имеет потребности, удовлетворение которых ему жизненно необходимо. К числу таких потребностей относится потребность в еде, сне, жилище, продлении рода. К ним относится и потребность пребывания в контакте со своей естественной средой обитания. До сих пор почему‑то считается, что это важно только для животных.

К биологически важным условиям обитания человека мы относим и визуальную плотность населения – то, как часто люди вынуждены видеть друг друга. Техническая среда способствует большой плотности населения. Отсутствие легко достижимых мест, где визуальная плотность населения низка (например, леса), способствует прекращению рождаемости. Такой механизм регулировки численности отмечен у животных, он работает на уровне инстинкта, и он должен быть присущ и человеку.

Качественное отличие пребывания человека в природной среде от пребывания в среде технической, состоит в том, что люди ведут диалог, беседуют с Природой, а не посылают команды или выполняют их. У Природы есть свой характер. У техники его не должно быть по самому замыслу. Все технические ответы человеку предсказуемы. Техника не имеет права на индивидуальность. Беседа с Природой происходит на чувственном бессознательном уровне. Она может продолжаться бесконечно и после этого остается чувство радости, появляются новые силы.

Беседа с Природой всегда имеет характер духовного общения. Духовная связь может быть только с духовным. В языческом понимании, это беседа с духами и предками своей земли. Эта беседа удается только в том случае, когда человек (пусть бессознательно) проявляет к ним уважение, возводит связь с Природой в разряд высших ценностей, поскольку признает себя с нею в родстве. Беседа с Природой это языческая молитва.

Природная вера говорит, что общение с Природой родной земли – это состояние единения со своими предками и духами, с великими богами. Это молитвенное состояние для язычника. В нем ломается всякий душевный сор, всякие случайные психические связи, а восстанавливается правильное начало. Душа наполняется жизненной силой, которую дает родная земля.

Так, что основная заповедь язычества – не отделяться от своей Природы. Природу надо почитать. Тогда она дает жизненно важные силы. Это почитание состоит не в соблюдении тех или иных ритуалов, а в уделении ей своего времени, в добром отношении к Природе, которым человек руководствуется внутри себя.

Исполнение этой простой заповеди спасает человека от порабощения цивилизацией, а Природу от гибели. Этому надо следовать всегда, независимо от уровня технического прогресса.

Заповедь означает, что связь человека со своей естественной средой обитания должна входить в число высших ценностей. При этом человек более, чем теперь должен стать созерцателем, должен научиться работать в Природе душой и радоваться этому. Он должен ставить себя в равные отношения с Природой. Быть поэтом и снова научиться слагать простые песни о том, что видят его глаза.

Из этой заповеди следует, что наша задача не в том, чтобы уничтожить цивилизованный мир, хотя мы и видим его пороки. Наша задача тяжела, но все же проще: дать людям идею выживания в том мире, который ими создан, противостоять агрессии технической цивилизации.

Природная вера опирается на открытость, на естественные возможности человека и отсутствие злого тайного умысла. Нас интересует возможность нравственно и физически здоровой жизни в условиях современной цивилизации.

9. Нам никуда не деться от пороков цивилизации. Цивилизация разрушает монастыри и возвращает Робинзонов обратно в свое лоно. Свойственный некоторым нашим друзьям бескомпромиссный конфликт с потребительским мышлением ведет к тому, что аристократ духа становится добровольным Робинзоном, оказывается живущим вне цивилизации и в нищете. Дальнейшая его жизнь уже оказывается от него не зависящей. Его потомки с таким образом жизни не соглашаются и уходят обратно в цивилизованный мир, где предаются всем порокам, думая, что в этом и есть истина, а боровшийся с цивилизацией родитель был не прав.

Таким образом, потомки аристократа духа, обязаны погибнуть. К сожалению, это носит характер закона. Поэтому, ориентация всех носителей природной веры на такого рода отказ от цивилизации неприемлема. Это путь отдельных людей или общин. Сам по себе этот путь очень ценен, но он не может являться основным, поскольку ориентирован на изоляцию и вымирание.

Основная задача носителей природной веры видится в том, что надо здесь, в условиях цивилизации показывать, что людям недостаточно одного потребительского мышления, хотя потребление и лежит в природе человека. Поэтому нашей задачей оказывается не противопоставить, себя цивилизации, а дополнить ее – тогда гипертрофированное потребительское мышление сократится до своих естественных размеров. Без духовной борьбы такое дополнение не случится.

Жизнь человека надо дополнить тем, что было у него до появления современной цивилизации. Ее надо дополнить опытом предков, что запечатлен в традиционном укладе жизни и культуре, дополнить первобытным инстинктом связи человека со своей землей и роскошью неторопливого общения, когда понятны мысли и чувства собеседника.

В первобытный инстинкт, по нашему мнению входит потребность рожать детей больше двух, поддерживать свое здоровье естественными способами, правильно отдыхать и работать, брать от своей земли не более, чем самому надо, находить тепло и поддержку у своих друзей и близких.

Действия в этом направлении будут правильными, но для того, чтобы большинство поняло их значение, а не объявило навсегда ушедшей идиллией, должна быть создано учение, объясняющее современность этого. Слово «создано» не совсем точно, ибо должен быть не создан, а возрожден, вновь найден древний способ мышления, приводящий сознание к состоянию необходимому для продолжения жизни. Первобытный человек интуитивно, а потом и осознанно, таким знанием обладал. Через него он понимал и принимал силу земли, и выживал.

Самым прочным фундаментом любого учения является вера. Поэтому, современному человеку, для полноценной жизни, требуется вера, обращенная к силе своей земли, к Природе.

 

 

Живое язычество

 

1. Время эволюции язычества на Руси составляет несколько тысячелетий. По сравнению с Западной Европой, развитие язычества Руси оказалось более длительным, достигло в некотором смысле апогея и до предательства Владимира не переживало катастрофического влияния других культур. Этому способствовали как непроходимые леса, так и нежелание славян знакомить другие народы с географией своей земли.

Длительное развитие язычества определило русскую самобытность и народную культуру. Древние русичи построили языческое знание как систему выживания в борьбе пахаря с лесом, непогодой, захватчиками.

Когда эти задачи были выполнены, развитие язычества замедлилось. Эту эпоху мы называем здесь апогеем. У разных племен он приходится на разное время. Условно говоря, для Киевской земли, язычество достигло апогея к девятому веку. После апогея начался исторически обусловленный спад. Он обязан началу формирования государственности. Здесь необходимо разъяснение.

2. С позиции современного человека, становление государственности, это благо и свидетельство прогресса общества. Это известный процесс, который возникает у племенных союзов, когда их богатство достигает критического уровня. Это объективно необходимо, дабы сообщество из алчности не разорвало само себя на части и не стало добычей соседей.

Когда родовое общество сталкивается с алчностью исторически впервые, оно не способно бороться с ней посредством нравственных категорий. Ибо во‑первых, такие категории оказываются еще не выработаны. Во‑вторых, алчность вообще очень трудно регулируется даже самым высоким нравственным категориям. Здесь мы полностью разделяем идеи ранней работы Ф. Энгельса "О происхождении семьи, частной собственности и государства". В этой работе указывается, что становление государства происходит благодаря таким социальным явлениям, которые на фоне сложившейся языческой нравственности выглядят преступлением и шагом назад в дикость.

Но противопоставить этой дикости оказывается ничего нельзя. Суть в том, что обладатели физической силы и оружия корысти ради насильно меняют издревле установленный закон распределения собственности внутри племени, и начинают захватнические войны с соседями. Потомки этих обладателей оружия, вдосталь награбив и обогатившись, подчиняют себе окружающие племена, облагают их данью, объявляют себя князьями и думают над тем, как создать инфраструктуру для удобства управления, и как обосновать свою власть в глазах подчиненных. На это уходят десятилетия, а иногда и века. Так создается государство.

В нравственном смысле, создание государства это шаг назад, поскольку при этом попираются нравственные нормы человеческого бытия. Но при этом у объединенного государством народа все же остаются силы, чтобы сделать нравственный шаг вперед.

Нормы бытия изначально даны людям богами. Хранителями и выразителями воли богов традиционно всегда были волхвы. Волхвами становились в силу природного дара и общественного авторитета. Волхвом, за которым признавались общественные функции, мог быть только человек второй половины жизни или вообще старик. Через волхвов племя связывало свою жизнь с предками и богами. К волхвам (волховам) мы причисляем и старейших женщин, которые были хранителями родовой памяти.

Исторически, до того как избранный воевода стал превращаться в князя, вся полнота власти была сосредоточена в руках волхвов. Спрашивается, как вести себя князю, если за волхвами предки, честь, вера и древний обычай, а за ним лишь деньги и оружие? Да очень просто. Отказаться от древней веры, сменить представления о чести, и завести новые обычаи. Если при этом народ хорошо поить, то все обойдется!

Поэтому после апогея исторический спад язычества выражается в том, что князья отрекаются от своих племенных богов, и обращаются к богам войны и оружия. Принципиально важно, чтобы у этих богов не было нравственного закона. Князь Владимир поступал именно так, когда вводил в Киеве свой новый пантеон богов во главе с Перуном. Христианство было уже вторым шагом в этом направлении.

Исторически, волхвы племенных богов оказываются в конфликте с княжеской властью и верой. Всячески препятствуя власти князя на местах, они оказываются в оппозиции к государству. Если при этом волхвы честны и принципиальны, то князь не может купить их, и это ведет к внутренней идеологической борьбе. В этом и состоит суть деградации язычества после апогея. На Руси эта деградация началась не вследствие успехов христианства, как это написано во всех учебниках, а под давлением сил, формирующих государственность.

Много позднее, когда в результате нашествия орды укрепилась власть церкви, язычество попало в фазу надлома – в такое состояние, когда разорвалась связь народа с волхвами. При этом, народ утратил цельную языческую картину мира и был обязан строить ее с привлечением христианских представлений.

Такова общая картина. В деталях начало деградации язычества мы рассмотрим в третьей главе, в узлах посвященных грозовому мифу. А в завершении книги будет показано, как за надломом началось медленное но неизбежное из века в век возрождение язычества.

3. Язычество оказалось непригодным для создания такого порочного образования как государство. Но критикуя государство, мы должны помнить, о его многофункциональности. Помимо того, что государство узаконивает изначальное преступление, оно имеет и ряд функций, которые становятся для народа жизненно необходимыми. Временами государство нуждается в организации народа и потом в удовлетворении его воли. Поэтому у государства периодически возникает необходимость возвращения к нравственным представлениям, а заодно и к язычеству. Это неизбежно требуется во время кризисов, эпидемий, войн, при освоении новых земель и контактах с их аборигенами. Поэтому хотя государство и ненавидит язычество официально, оно в действительности не может отказаться от него и вынуждено ему уступать.

Давление язычества на государство происходит и тогда, когда оно в нем не нуждается. Во времена усобиц и крушения нравов древние летописцы отмечали появление в городах волхвов. Они говорили народу свое слово и платили за это жизнью. Так, в одиннадцатом веке пришедший в Киев жрец объявил, что через пять лет Русь с Грецией местами поменяются, а Днепр вспять потечет. Ночью жрец исчез, а через пять лет на киевский стол сел полоцкий князь – волхов Всеслав Вещий. Это было столь фантастично, что аллегорию жреца сочли пророчеством. Можно думать, что жрец и не предвидел такого события, а подразумевал, что слишком велик приток на Русь иноземной греческой культуры и с такими темпами здесь скоро будет Греция. Речи жреца в таком варианте приобретают явно крамольный характер – жрец намекает, что кто‑то меняет Русь на Грецию, и потому жреца тайно убрали. Открытое устранение жреца могло бы привести к народным волнениям. Церковь заявила, что устами жреца говорил бес.

Через десяток лет в Новгороде другой жрец говорил с князем и епископом от имени возмущенного народа. Жрец обещал совершить чудо – перейти Волхов бу