Возникновение и развитие танцевальной терапии

 

Пришел как-то Человек к Мудрецу и сказал ему: «О, Мудрец, научи меня отличать истину от лжи, красоту от безобразия. Научи меня, как быть здоровым и радоваться жизни!» Подумал Мудрец и научил Человека танцевать. Притча

Корни танцевально-двигательной терапии лежат в практи­ках древнейших цивилизаций.Возможно, люди начали танце­вать и использовать движение как средство коммуникации за­долго до возникновения языка. Тысячелетия в разных культурах существовали ритуальные танцы для лечения больных, оплакивания мертвых, празднования свадеб, побед. Подражая животным, охотники как бы перевоплощались в зве­ря, в результате чего появлялась уверенность, которая помогала успешной охоте. Воинские танцы способствовали подъему бое­вого духа настолько, что воины безоглядно шли в бой.

В танцах можно увидеть духовную жизнь каждого народа. Египтяне танцами изображали движение небесных светил, рим­ляне плясали в честь богов. Отображением языческого танцевального культа солнца является хоровод, участники которого движутся в том же направлении, что и солнце. В Древней Руси были рас­пространены ритуальные пляски, сочетающиеся с катанием по росе, прыганием через костры, которые были приурочены к оп­ределенным временам года. Подпрыгивание во вре­мя танца - пример подражательной магии - так танцующие пытались способствовать росту злаков. Древние греки не сомне­вались, что человек от пляски становится лучше, совершеннее. Поэтому не случайно на земле Эллады одной из первых муз бы­ла Терпсихора - муза танцев. Греки даже могли протанцевать философский трактат. В Африке до сих пор в некоторых племе­нах сохранился такой обычай: вместо вопроса, к какому роду или племени принадлежит человек, спрашивают, какой танец он танцует. В индийском танце мель­чайшее движение тела уже может рассказать целую историю. Согласно легендам, танец в Индии был порожден богом Шивой, одним из трех верховных богов в индуизме. Он является творцом Вселенной, поэтому, танцуя, он разрушает и одновременно со­здает жизнь заново.

Именно этот выразительный и коммуникативный аспект танца, непосредственное выражение эмоций на предвербальном и физическом уровне в совместных движениях под общий ритм, характерных для примитивных обществ, и оказали влияние на развитие танцевальной терапии. Ощущения и чувство единения и гармонии, которые возникают в групповых танцевальных ритуалах, дают людям эмпатическое понимание друг друга.

Танец позволяет человеку без риска высказывать все, что может и не может быть выражено словами; он может как стимулировать, так и придавать форму глубоко скрытым фантазиям, таким образом, символически выражая человеческие возможности и конфликты. Так как танец использует естественную радость, энергию и ритм, которые доступны всем, он способствует развитию осознания, понимания «Я». Движение само по себе изменяет ощущения. Эти изменяющиеся физические ощущения часто обостряются в танце. То, что находится на бессознательном уровне, часто кристаллизуется в непосредственное чувство и личностное переживание. Именно признание этих элементом, изначально присущих танцу, и привело к их использованию в танцевально-двигательной терапии.

С развитием общества и религий танец претерпевал различные изменения. Особенно пострадала телесность и танец, как ее прямое проявление в Западной Европе, где христианская церковь относилась к танцу, как к греховному действу, запрещала свободное выражение чувств. Но полностью танец нельзя было задушить, он продолжал развиваться в двух направлениях: как салонный и как народный танец.

В придворных залах из танца постепенно стала уходить душа, он был подвергнут цензуре на «чувственность», стал более механическим и манерным.

Со временем в западных культурах танец из формы социальной коммуникации самовыражения превратился в вид искусства, целью которого была поучение и увеселение публики. В ХIХ веке танец стал формализованным средством выражения, примером чего служит классический балет. Несмотря на церковную враждебность, потребность в простых танцевальных формах сохранялась. Люди хотели танцевать и в начале 20 века, поправ каноны балета, танец-модерн ворвался на американскую сцену в лице известной Айседоры Дункан, которая в легкой греческой тунике импровизировала босиком, свободно выражая свои эмоции на сцене. Именно она вернула миру свободный танец, чистую импровизацию, что танцевальная терапия использует как основной прием. Танцу постепенно возвращалась его природная экспрессивная функция.

Представление о танце как коммуникации было развито танцовщицей Мери Вигман: «Танец - это живой язык, которым говорит человек... Танец требует общения прямого, потому что его носителем и посредником является сам человек, а инструментом выражения - человеческое тело».

Исидора Дункан и Мери Вигман, считали, что эмоциональное и индивидуальное выражение является самым главным для танцовщика. Их опят и убеждение показывает, что через тело мы непосредственно переживаем и отвечаем жизни. Отбросив в сторону строгую и структурированную технику балета, они поощряли непосредственное, прямое выражение индивидуальности средствами танца. Посредством танца выстраивается коммуникация с самим собой и окружающей средой. Эти танцовщицы-новаторы предполагали, что танец вовлекает в действие всю личность целиком: тело, интеллект и душу, - и является средством выражения и коммуникации.

Как психотерапевтический метод лечения танцевально-двигательная терапия появилась в 40-50 годы 20 столетия в США. Ее пионерами были Мериан Чейз, Труди Шуп, Мери Уайтхауз, Лилиан Эспенак — танцовщицы, хореографы и педагоги.

Мериан Чейз на своих занятиях заметила, что некоторые студенты больше интересовались чувствами, которые выражались в танцах (одиночество, испуг, страх и т.д.), и мало интересовались самой техникой танца. И тогда он стала помогать, им обращаться к свободе движения, а не механике танца.

Вскоре местные врачи стали посылать ей своих пациентов. Это были дети с антисоциальным поведением, взрослые с двигательными проблемами и пациенты психиатров.

После II Мировой войны многим людям требовалась реабилитация: физическая и духовная. Танцевально-двигательная терапия способствовала этому. Как «Первая леди» в данном виде терапии, Мэриан Чейс (Chace M.) внесла большой вклад в лечение больных. М. Чейс работала в больнице св. Элизабет в Вашингтоне, округ Колумбия. Она была первым танцетерапевтом, работавшим на государственной службе. Для этих пациентов улучшение состояло в возможности участия в классах движения под ритмическую музыку. М. Чейс однажды сказала: «Ритмическое движение в унисон с другими приносит ощущение благополучия, расслабления и единения»[1].

Мериан Чейз работала с больными шизофренией, она была «великим коммуникатором», с помощью подстройки в танце, она могла установить контакт с любым «тяжелым» пациентом, предлагая ему двигательные изменения, которые помогали выйти из эмоциональной изоляции, она открывала им возможность к диалогу в танце, и в жизни.

Затем, Чейс закончила Школу психиатрии в Вашингтоне и могла ставить диагноз и назначать лечение своим пациентам наравне с другими врачами. Ее работа привлекла многих последователей.

Другие танцоры также стали использовать танцевальную терапию, чтобы помочь людям лучше чувствовать тело и самих себя. Среди этих танцоров были: Труди Шуп, Мэри Уайтхауз, Лилиан Эспенак, Уайтхауз, позднее стала юнгианским аналитиком и влиятельным членом сообщества танце-терапевтов. Она разработала процесс, который назвала «movement-in-depth» (движение в глубину), который воплощал ее понимание танца, движения и глубинной психологии. Ее подход помог создать современную практику движения, базирующимся на принципах юнгианского анализа, пациенты «протанцовывали» свое ощущение внутренних образов, что помогает лучше помочь движущие силы прошлого и настоящего. Одна из учениц Уайтхауз, Джанет Адлер, развивала аутеническое движение и в 1981 г. Основала Институт Мэри Старкс Уайтхаз.

В 1966 г. Была основана Американская Ассоциация Танцевальной Терапии (ADTA) и танцевальная терапия стала признанным и формальным организованным движением.

В 1946 году Чейс пригласили опробовать свои методы на душевнобольных. Именно этот момент считают началом развития танцевально-двигательной терапии как метода лечения. Основным умением танцевального психотерапевта, как учила впоследствии Мэрион Чейз, является инстинктивная радость, которую он получает от движения.

В настоящее время профессиональные танцевальные терапевты работают более чем в 30 странах. 

Чуть подробнее стоит остановиться на психосоматике и телесно-ориентированном подходе- первом шаге, с которого началась теоретическое обоснование всех танцевально-двигательных практик. 

Например, Вильям Шелдон – американский ученый, заложивший основы «Психологии телесности», рассматривал движения тела человека как слово, произнесенное душой. А основоположник телесной психотерапии, известный психоаналитик Вильгейм Райх доказал, что мышечный «панцирь» является результатом многочисленных фрустраций: впервые они возникают в детстве и связаны с подавленными желаниями и страхом наказания. А в последствии, накапливаются в теле на протяжении всей жизни как защитная реакция на эмоциональные переживании. Это создает различные напряжения - зажимы и блоки, что является первопричиной всех заболеваний души и тела.

Ученый полагал, что следующие области тела сдерживают соответствующие реакции:

· глаза — плач;

· рот (слишком сжатая или неестественно расслабленная нижняя челюсть) — плач, крик, гнев;

· шея — гнев, крик, плач;

· грудь, плечи, руки — смех, гнев, печаль и страстность;

· диафрагма — сильный гнев (зажим в этом сегменте проявляется в том, что когда человек лежит на спине, то между нижней частью спины и кушеткой остается значительный промежуток);

· мышцы спины — страх нападения;

· мышцы живота — злость и неприязнь;

· таз (напряженность и болезненность ягодичных мышц) — ощущение сексуального возбуждения и удовлетворения, а также гнев.[2]

В разжимании панциря используется три типа средств:

1. накопление в теле энергии благодаря глубокому дыханию (позднее это переросло в психотехнику ребефинга);

2. прямое воздействие на хронические мышечные зажимы (давление на них и т. п.), чтобы их расслабить;

3. поддержание сотрудничества с пациентом, когда открыторассматриваются выявляемые сопротивления и эмоциональные ограничения.

Райх так же добивался восстановления естественного дыхания тела пациента. По это мнению это активизирует движение энергии, провоцирует появление ассоциированных воспоминаний и эмоциональных всплесков.

Научиться освобождаться от преувеличенных и неуместных зажимов, блокирующих чувства, — это лишь один аспект психологического роста личности. Самоконтроль и целенаправленное поведение — второй существенный фактор; уметь уравновешивать, соотносить самоконтроль и свободу выражения — необходимое условие. Райхом были разработаны специальные приемы по расслаблению «мышечного панциря», которые сейчас применяются психологами для оказания помощи людям, поскольку «зажатый» человек не способен расслабить его самостоятельно.

Он первый обнаружил, что только после полного распускания «панциря» его клиенты обретают возможность полной и гармоничной личности.

Следующий ученый, Лоуэн видел, что у многих его клиентов нет ощущения твердой почвы под ногами. Иметь «почву под ногами» - быть в энергетическом соприкосновении с реальностью, чувствовать уверенность и стабильность крайне важно для психологического и физического здоровья. Получить «заземление», почувствовать его и закрепить в теле – в этом и состоит главная задача техник танцевально-двигательной терапии.

На развитие танцевально-двигательной терапии также  оказали влияние следующие личности и их теории в психологии, а также изучение невербального языка, восточной и экзистенциальной философии, различные творческие методики. Следует отметить важные, в каждом подходе моменты, которые используется в танцевальной терапии.

Зигмунд Фрейд использовал чисто вербальный метод, но также осознавал значение невербального языка. Согласно Фрейду: «Я — это, прежде всего телесное Я».[3] Он был близок к тому, чтобы рекомендовать телесное самовыражение, как лечебную методику.

Карл Густав Юнг автор аналитической психологии, в своей теории «активного воображения», доказал, что творчество и фантазия производят исцеляющий эффект. Он предположил, что существует два уровня, коллективное и личное бессознательное, ввел понятие архетипов и символов. «Чувства, для которых не хватает слов, имеют символический язык выражения — живопись, рисунок, танец».

"Тело без души нам ни о чем не говорит, так же как – позволим себе встать на точку зрения души – душа ничего не может значить без тела..."[4]К. Юнг считал, что артистические переживания, выраженные, например, в танце, могут извлечь неосознанные влечения и потребности из бессознательного и сделать их доступными для освобождения и анализа. "Душа и тело – не отдельные сущности, а одна и та же жизнь".[5]

Альфред Адлер утверждал, что человек креативен, ответственен и силен. Используя его концепцию в танцевальной терапии, специалисты учат стоять крепко на ногах, быть самодостаточным, управлять своими эмоциями, анализировать и не бояться их выразить.

Дональд Вуд Винникот углубил теорию креативности и важности творчества в человеческой природе. Он ввел утверждение, что «только в игре дети и взрослые могут обратиться к творчеству. Только через развитие собственной креативности индивид может познать самое себя»[6]. Используя его теорию, можно сказать, что танцевально-терапевтический процесс — это возможность для клиента восстановить способность играть, создавая с терапевтом исцеляющий танец.

Используя подход Карла Роджерса осуществляется помощь человеку в свободном самовыражении, в понимании себя как личности. Отзеркаливая движения пациента, расшифровываем вместе с ним его мимику, жесты, танец. Развививаяэмпатию к клиенту, не только на эмоциональном, по Роджерсу, но и на телесном уровне, ученые, подстраиваясь под клиента, дают ему увидеть себя и свои чувства со стороны. И что, таким образом, дает первый шаг к исцелению.

Танцевальная терапия использует подход «здесь и сейчас», принадлежащий автору гештальт-терапии - Фрицу Перлзу. Отсюда происходит такой метод работы, как вопросы«клиенту», какие ощущения сейчас в теле? Какие чувства соответствуют этим ощущениям? Специалисты учат его осознавать и управлять ими. Исходя из видимого поведения и телесного проявления клиента, помогая ему понять послание из бессознательного через язык тела и движения.

Пауль Шильдер утверждает, чтобы понимать собственное тело, важно научиться понимать телесный язык других людей. Это основополагающее качество для работы танцевального терапевта.

Так же используется социально-психологический подход Гарри Стэк Салливана. Который утверждает, что танец, обладая древней коммуникативной функцией, помогает лучше других методов в построении здоровых и глубоких отношений с собой, с другими людьми и с миром.

Танцевально - двигательная терапия (ТДТ), работая с мышечными паттернами и концентрируясь на взаимосвязи тела и психики, помогает решить множество психотерапевтических задач. Ведь тело – самое правдивое отражение души. Наши проблемы, переживания, стрессы и негативные эмоции никуда не уходят, а бессознательно проявляются в движениях, мышечных блоках, зажимах.