Нравственный Закон и волшебная сказка 17 страница

Познавши это, Трисмегист стал боговдохновенным и дошел до «круга истины». По этой причине он стал славить бога-отца вселенной, стал давать ему «жертвы словесные», и просить не уклониться от данного ему знания.

Пэмандр сказал Трисмегисту, что весь видимый им мир создан мировым Разумом в результате проекции уже существовавшего божественного мира. А чтобы земной мир не вырвался из под власти творца, он связан роком. Полученный от Пэмандра объем знаний недостаточен для бытия человека, он ничему практическому не учит, но он достаточен для организации мистерии в закрытом обществе мистиков.

Прямым следствием принятия такого рода откровений, является стремление к тайному духовному пути, который освящен каким-то божеством. Естественно ожидать, что душе за это воздадутся какие-то блага. А тем, кто не достоин или не идет этим путем — тот будет отринут или наказан указанным богом. При таких рассуждениях остается только один шаг до провозглашения апокалипсиса или расправы со всеми, кто не разделяет идеи.

Действительно, в «Асклепии» Трисмегист рассказывает своему ученику Асклепию о грядущей катастрофе.

«...Наступит мучительный разрыв между богами и людьми. Останутся лишь злые ангелы, которые, смешавшись с людьми, толкнут их своей рукой ко всем грехам дерзости и ввергнут в войны, грабежи, обман, и во все, что противно природе души... Тогда сам Господь и Отец, Бог — Перводержатель и Демиург Единого Бога, рассмотрев нравы и добродетельные деяния, своею волею, которая ест милость Божья, воспротивившись порокам и всеобщей испорченности, исправив прегрешения и все зло либо смыв потопом, либо истребив огнем, либо уничтожив губительными болезнями, разнесенными по разным краям, вернет мир к первоначальному состоянию... (После этого очищения) те, кто властвует на земле, поселятся в городе на крайней границе Египта, который будет основан на западе, и к которому по земле и по морю стечется весь род смертных..»..

Известное «Откровение Иоана» есть переклад одного из таких герметических апокалипсических картин на христианский лад. Все, что мы тут рассказали, родилось без христианства, и было лишь им востребовано.

Представленная картина есть образ того, к чему реально пришла античная мудрость, и к чему, в принципе, может привести эзотерическое герметическое знание, дай только власть его носителям.

6. Рассмотрим некоторые мысли философа-неоплатоника Плотина, который на предложение друга навестить богов в храме, ответил: «Им следует приходить ко мне, а не мне к ним».

Плотин стыдился того, что его душа воплощена в теле, и не хотел говорить ни о своих родителях, ни о своем отечестве. Это был истинный отрицатель природной веры и родовых традиций. Жил Плотин в третьем веке. Его рассуждения так же сводятся к постижению единого божества, которое собой заменяет все многообразие мира. Приведем фрагменты из его трактата «О благе, или о едином».

«Все сущие суть сущие благодаря единому, как те, кои суть первоначально сущие, так и те, о коих как-то сказывается, что они суть среди сущих. Ибо чем бы они и могли быть, если бы не являли собой единое?...Всякий кто думает, что сущие управляются случаем и самопроизвольностью, и удерживаются телесными причинами, тот далеко отступил от бога, и от мысли о едином... Ведь коль скоро душа — отличное от бога, но от того происходит, то она любит его с необходимостью. И будучи там, она обладает небесным Эросом, здесь же она становится низменным. И ведь там Афродита небесная, здесь же она становится низменной, как бы сделавшись блудницей... (Тому, кто стал близок к богу) можно видеть себя самого — заблиставшим, преисполненным умопостигаемого света... а если он опять отягчается, то (видеть себя) как бы гаснущим...»..

Суть этого дребезжащего текста в том, что душа становится совершенной только приблизившись к верховному единому богу. Такое приближение происходит при мыслительной работе, и оно есть высшее благо. Это же касается и античных богов. Например, есть Афродита Урания — любовь небесная и Афродита Пандемос — любовь портовая, богиня проституток и низменных животных страстей, похоти. По Плотину, богиня видоизменяется, восходя или удаляясь от верховного бога. Из этого следует, что верховный бог обладает исключительным качеством давать душевный свет людям, другим богам и всему миру. Потому он зовется единым.

По нашим понятиям, Плотин предвосхищает христианскую умную молитву и фактически говорит о свете, который применительно к Христу, стал называться фаворским. По сути, он проповедует монашество.

7. Мы перечисляли, фактически, выродков, которые предали свою природную античную веру. Им стало тесно, и они ушли в иные, не лучшие, миры, которые оказались рядом.

Закончим этот узел рассуждениями жреца Ямвлиха «о высших родах», который в наименьшей степени отступил от своей древней веры.

«Знание о богах прирожденно людям... Надо видеть разницу между божественным знанием и любым другим... Божественное знание извечно, однородно и единосущно душе... В запредельной, благородной и благой сущности следует искать отличительную особенность богов от всех видов. Сущность эта поддерживает среди богов порядок, оставаясь все время неизменной... Что касается управляющих телами душ (людей), то им сущности блага уже не достается... Один из средних родов выше душ. Это род героев, которые всецело превосходят души как в силе, добродетели, красоте и мощи, так и во всех обнаруживаемых в душе благих свойствах. Но, герои примыкают непосредственно к душам, вследствие присущего им жизненного подобия и сродства.

Другой средний род — примыкающие к богам демоны, которые не будучи самостоятельными творцами, богам сопутствуют. Демоны делают неизреченные глубины блага изреченными, озаряют и предоставляют взору то, что в нем скрыто, а превосходящее разум выводят на доступный размышлению уровень... Таким образом, эти средние роды заполняют взаимную связь богов и душ... Роль средних родов состоит в нисхождении от высших родов к низшим... Демоны возникают на основе порождающих и творческих потенций богов. Герои возникают соответственно принципам жизни, свойственной богам, а первые разряды душ создаются и обособляются богами как индивидуальные существа. На демонах внутри космоса лежит производительная и усовершительная обязанность, а так же попечение обо всем возникшем. У героев это — обязанности оживления, вразумления и руководства душами.

Боги — причина единства сущностей... в них осуществлено единство бытия, потенции и энергии. Высшие роды не присутствуют в телах, (поэтому и нет у них никаких телесных развлечений)... Истинно сущее (божественное) и само по себе бестелесное присутствует везде, где пожелает...

(Если бы боги не присутствовали на земле, среди жрецов) то, мы, жрецы, ничему бы не могли научиться у богов... поскольку мы ничем не отличаемся от других... Наше объяснение чистого культа таково: он все приводит в соответствие с высшими родами, соединяя чистое с чистым и свободное от взаимодействий — с таким же бытием у высших родов... Материя нуждается в украшении (через культ), и достигает она этого тем скорее, чем полнее узнает о собственном уродстве...

Душа не нуждается в связанных с ощущением воздействиях, да и вообще она не пребывает в теле целиком... Связанное с призывом (богов) озарение возникает в призывающем произвольно, в силу божественного участия... Благосклонные к теургам боги освещают их своим светом, возвращают к себе их души и осуществляют их воссоединение с собой. Боги обучают теургов тому, как еще пребывая в телах от них освобождаться, и возводят теургов к вечной и умной их первопричине, (иначе, боги обучают теургов — жрецов мистериальной практике).

Уже из того, что мы сейчас сказали, очевидно, что через (мистериальные) священнодействия душа спасается. Ведь в созерцании блаженных картин душа приобретает иную жизнь, она овладевает иной действительностью и действительно перестает отождествлять себя с человеком. И часто душа, освободившись от своей жизни, меняет ее на блаженнейшую божественную действительность. (Тут, наверное, речь идет о случайной смерти во время мистерии?)

Способы отвращения божественного гнева станут нам понятны, если мы узнаем что такое божественный гнев. Гнев богов — это не древняя и неизменная ярость, как считают некоторые, а просто лишение благодатной божественной заботы... Боги всегда одинаково расположены и никогда не меняются... Все боги благи и несут только добро, они единообразно ведут только к красоте и благу... Ощущение собственного ничтожества, которое очевидно при сравнении нас с богами, естественным образом заставляет обратиться к богам с молитвой.... Стоит кому бы то ни было хотя бы на краткое время приблизиться к богам, как сами боги к нему приближаются и с ним соединяются.... Боги не ограничиваются телами, а сами охватывают тела, поэтому Солнце, Луна и другие объекты могут быть богами..».

Таков Ямвлих — жрец, знающий тайну мистерий и помещающий античное многобожие в позднюю античную мудрость. Дополнения, данные тут в скобках, сделаны для пояснения сути текста.

Обратим внимание на то, что у Ямвлиха не оказалось единого. Того, кто может быть назван Родом, или того единственного, от которого исходит свет Плотина. Эта первопричина гармонии выступает у него в некой запредельной благодатной сущности, которая качественно выделяет богов из всего остального мира духов. Эта запредельная благодатная сущность более всего близка к тому, что мы называем Нравственным Законом. Отличие в том, что эта сущность не достается людям, по крайней мере вне мистериального действия.

Боги Ямвлиха бесстрастны. Это означает отказ от чувственной греческой веры, хотя картина иерархии людей, героев, демонов и богов согласуется с классическими античными представлениями.

  8. Закончим этот узел мудростью Сократа в изложении Платона.

В античные времена находились люди, готовые сравнить ценность своего религиозного понимание мира с ценностью своей жизни. Таковым был Сократ, который через свою смерть совершил религиозный подвиг. Многие из нас знают, что Сократ был осужден на смерть за религиозное вольнодумство и умер спокойно и мужественно, до последнего момента беседуя со своими друзьями и учениками. Содержание же этой беседы не знает почти никто и она нигде не анализируется, хотя имеет ключевое значение для понимания веры древней Греции. Из нее следует, что стремление греков к философии, познанию и постижению красоты носило религиозный смысл!

Процитируем фрагменты речи Сократа из произведения Платона «Федон». Платон пишет, что философ Федон слушал Сократа в его последний день и впоследствии передал нам его речь. Естественно под Федоном понимать самого Платона.

«Сокровенное учение гласит, что мы — люди находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать... О нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, — часть божественного достояния... Если бы кто-нибудь из людей тебе принадлежащих убил себя, не спросив предварительно, угодна ли тебе его смерть, ты бы, верно, разгневался и наказал бы его, будь это в твоей власти?...А тогда совсем не бессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока бог каким-нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня — меня.

Философ (при жизни) освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой из людей...

А очищение — не в том ли оно состоит, чтобы как можно тщательнее очистить душу от тела, приучать ее собираться из всех ее частей, сосредотачиваться самой по себе и жить, насколько возможно, — и сейчас и в будущем — наедине с собою, освободившись от тела как от оков?

И быть может, те, кому мы обязаны учреждением таинств (мистерий), были не так уж просты, но еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившийся и принявший посвящение, отойдя в Аид, поселяется среди богов... Существуют и души умерших, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным — худшая... Живущие возникли из мертвых ничуть не иначе, чем мертвые из живых... Душа сама безвидная и удаляющаяся в места безвидные, славные и чистые — поистине в Аид, к благому и разумному богу... Неужели душа едва расставшись с телом, рассеивается и погибает, как судит большинство людей? Нет, друзья мои, ничего похожего, а скорее всего, вот как. Допустим, что душа разлучилась с телом чистою, умышленно избегала связи с телом, иными словами, посвящала себя истинной философии и, по сути дела, готовилась умереть легко и спокойно. Или же это нельзя назвать подготовкой к смерти?... Такая душа уходит в подобное ей самой место, и достигши его, обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудств, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол, и — как говорят о посвященных в таинства — впредь навеки поселяется среди богов».

Таковы религиозные представления Сократа, которые можно назвать и обще греческими представлениями, ибо они нашли полную поддержку у тех философов, которые слушали эту его речь. Сократ дискутировал с ними и требовал, чтобы все высказывали свое мнение без какой либо снисходительности. Мы же видим из всего этого, что греческая философия в своей сути оказывается религиозной! Согласно приведенным фрагментам, Сократ понимал, что вся практика мистерий ориентирована на очищение души, чтобы после смерти человека она предстала перед богами со всеми своими достижениями и заслужила должную награду богов. Истинный смысл философии состоит в умении прочувствовать и научиться отделять душу от тела уже при жизни в мистериях, так что после смерти развитая душа начнет самостоятельную духовную жизнь как цельное образование.

И еще обратим внимание на представления о переселении душ: «Живущие возникли из мертвых ничуть не иначе, чем мертвые из живых». Это фактически означает, что если человек зачинается через половой акт и эротическое наслаждение, то вход в Аид должен также переживаться душой как наслаждение. В этом заключено эротическое начало смерти. Кроме этого, всякая смерть означает, что в Аид ушла душа, которая вернется обратно через любовь и половые отношения потомков. Ее уход уже предопределял эти отношения.

По греческим представлениям, как и в индийской традиции, душе, для последующего перевоплощения, нужно очищаться при жизни. Иначе тело последующего воплощения будет неприемлемым. Отличается греческое очищения души от индийского тем, что не требует уходить от мира в лес. Оно рекомендует человеку жить среди людей, но постигать знание, творить прекрасное, утончать чувства, философствовать, искать решение нравственных вопросов, а не лезть в бытовые дрязги.

С этим может согласиться и славянское язычество. Но сегодня нам добавилось еще одно важное дело, о котором не задумывался Сократ. Мы должны отстоять национальную самобытность русского народа, через которую говорит наш языческий дух.