Обретение языческого знания 4 страница

Славяне, издревле попадая в чужие земли, поклонялись и уважали богов этих земель. Так, русские купцы поклонялись Христу в Константинополе, но возвратившись домой, шли к своим богам. Ежели они думали, что Греция и есть исконный дом христианства — то и упрекать их нам не в чем.

Поскольку наши странники равно относились и относятся к своим и чужим богам, то нельзя говорить, что мы не уважаем чужих богов. Но у себя дома мы почитаем лишь своих. И потому самым назойливым миссионерам говорим: Не лезь. Все, что нам нужно, нам дано без тебя.

 

 

О слове «язычество»

 

1. У нас есть общее, объединяющее нас слово, пришедшее из глубины веков. Мы — язычники. Другого такого слова нет. Другое название, например, Природная вера — уточняет это древнее слово. Названия же типа  «родноверие» или «дохристианская вера», выдуманы сегодня, но могут быть использованы для обозначения конкретных течений внутри язычества.

При этом надо помнить, что, например, ведистами — носителями ведической религии, наши предки никогда себя не называли, и никто не называл их так во времена их исторической жизни. Заявление, что наша языческая вера – ведическая – это не обоснованное литературное заявление нашего времени. Ведическая религия была у древних ариев. Она известна благодря древним гимнам Ригведы, и мы лишь наследуем фрагменты этой религии.

Любопытно, что византийский патриарх Фотий, извещая церковь о крещении Руси в 866 году, (получается, что Русь крестили много раз), называет веру русов нечестием и эллинским учением. Иначе говоря, Фотий не знает ни слова язычество, ни какого-то другого названия славянской веры. Очевидно, и древние греки не имели такового официального самоназвания.

Творцы новых самоназваний очень часто создают их только для того, чтобы не числиться язычниками. Они не хотят пачкать себя о ту грязь, которую нанесли на язычество мировые религии. Они хитрят или искренне не догадываются, что если «не пачкаться», то это означает и «в руки не брать». А ежели «в руки не брать», то и наполнятся все эти новые ведические праверы содержанием, к нашему историческому язычеству не относящимся. Это просто будут русские перепевы индийских религий, будет профанация русского язычества, новодел, эзотерика.

2. Строго говоря, происхождение слова язычество нам не известно. Некоторые русские люди считают его изначально бранным словом, придуманным как оскорбительное обозначение  нашего родноверия.

Что же бесспорное можно сказать в защиту этого слова? Посмотрим назад, насколько это возможно. Изначально наша церковь называла нас погаными, и сумела придать этому слову характер вредности и ядовитости. Надо думать, что она сама и принесла на Русь это латинское слово. Срезневский находит, что слово язычник появляется в русских текстах только с 1650 года. Что касается слова язычество, то его вообще впервые напечатал Э. Вейсман в Петербурге, в 1731 году, в своем труде «Немецко-латинский и русский лексикон купно с первыми началами русского языка». В ранних текстах, вроде «Повести временных лет» или в поучениях против язычества, слов язычник и язычество — нет! Повторяем, вместо них используются слова поганство и поганый.

В связи с этим, некоторые ученые полагают, что слово язычество — слово позднего происхождения. Но зачем летописцам понадобился синоним слова поганство только через пять веков после введения христианства — никому не ясно. Так же в этом случае не понятно как это слово попало в болгарский язык? В Болгарии говорят езичник, и вкладывают в это слово тот же смысл, что и мы.

То, что среди российских подданных есть язычники - это было всегда в порядке вещей. То, что среди этих подданных оказывались русские люди, которые стихийно возвращались к язычеству — это тоже было в порядке вещей. Так, еще в девятнадцатом веке писались поучения против идолов на кораблях поморов.

Когда в начале девятнадцатого века царь Александр назначил своего друга князя А.Н. Голицина управлять «священным» синодом, то он долго не соглашался, но потом сказал, что будет управлять синодом «по-язычески добросовестно». Иначе говоря, просвещенный князь находил себя язычником, и заявлял об этом вслух. Значит, так было допустимо о себе говорить! Это совмещалось с дворянской честью. Об этом см. книгу Н.М. Никольского, «История русской церкви».

Так что нам известно, что просвещенные русские люди, по крайней мере три столетия, вкладывали в слово язычество тот смысл, который сейчас вкладывает в него вся этнографическая наука.

Надо думать, что на слово язычество в девятнадцатом веке был наложен цензурный запрет. Чтобы это почувствовать, надо заглянуть в произведения прошлых эпох. Вот «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из различных писателей» М.И. Попова, 1768 года издания. Это эпоха Ломоносова. Как видим, слово язычество помещено на титульном листе издания. Смысл его вполне определен. В то время интерес просвещенной общественности к язычеству был относительно небольшим.

Этот интерес существенно возрос к девятнадцатому веку в связи с ростом национального самосознания и, как ни странно, в связи с французской революцией. Как известно, Робеспьер решил ввести новый, приближенный к языческому сознанию французов, календарь и ввести новые праздники, ущемив этим духовную власть католической церкви.

Что исторически сразу после этого находим в России? Берем труд Г.А. Глинки «Древняя религия славян», 1804 г. Глинка заменяет язычество синонимами: славянское баснословие, идолослужение. Но слово язычество — ни разу не употребляет. В том же 1804 году выходит и труд А.С. Кайсарова «Славянская и российская мифология». Кайсаров использует слово «идолопоклонство». И опять не использует слова язычество. При этом не дается никаких комментариев — почему же не используется известный термин? В отличие от Попова, Кайсаров и Глинка — патриоты, почитающие свой народ и его древнюю веру. Но веру нашу они называют словами уничижительными. Оба они делают это один — два раза в начале своих книг, а потом просто говорят о славянских богах.

Десятилетиями позже, Карамзин в своей «Истории государства Российского» так же старался это слово обходить. Среди использованных им синонимов оказываются как «безрассудное суеверие», так и «народная вера», (том 1, глава 3).

Очень редко использовал это слово и А.Н. Афанасьев. Но, даже не смотря на это, во всей России его труды брался печатать единственный издатель — «забывший бога раскольник» К. Солдатенков. Зато сразу после Октябрьской революции слово «язычество» прочно входит в научную терминологию. В названиях современных книг, например, «Язычество Древней Руси» Б.А. Рыбакова, слово язычество не вызывает никаких ученых возражений за ясностью термина. На основе таких сравнений, нам остается полагать, что слово язычество вызывало недовольство цензуры в течение веков. Смысл его был всегда ясен и никогда не менялся, ибо слово это произведено по естественным законам русского языка. Смысл термина язычество начали извращать лишь наши современники.

3. Теперь поговорим на тему происхождения слова язычество. Есть мнение, что наши языческие предки называли себя православными, поскольку славили правь. Надо думать, что действительно были православные язычники. Что есть правь? Понятия «навь, правь, явь» вертеть не будем. Хотя число три и входит в основу мироздания, оно плохо укладывается в характер нашего мышления. Это делали друиды, но предки наши не делали, и нам не оставили. Они ясно поминали конфликтную пару: правь — кривь.

Разберем суть слова правь, чтобы понять — должно ли нам зваться православными? Правь входит в такие наши современные слова, как управлять, править (страной или лодкой), правда, правый, (в смысле справедливый), правитель.

И так, слово правь относится, в основном, не к ведению ладьи (например по реке жизни), а к идеологическому обоснованию правления, к обоснованию власти князя. К его правому суду, который всегда должен был быть в согласии с волей богов.

Потому, когда князья приняли христианство, то безо всяких возражений оно стало православием. Сильный всегда прав. Никто из древних не отметил этого в летописях за очевидностью. Известный нам свод княжеских законов, назывался «Русская правда».

Но кого-то устраивала власть князя и его правда, а кого-то и не устраивала. Тысячу лет назад, в самой глубине лесов, жили свободолюбивые племена северян, древлян, вятичей и радимичей, никого к себе не пускали, дабы не знали их земли и не ходили на них ратями князья из Киева или Новгорода. С расширением ареала княжеской власти, вятичи ушли на северо-восток, а независимая земля древлян и радимичей сузилась до Полесья. На этой земле свободные люди звались словом, конечно же, противоположным княжеской правде. Они звались кривичи. Представляли собой союз племен, были братьями по крови, и по смыслу жизни должны были поклоняться богиням — Матерям и берегиням.

Такой разбор естественно заставляет изменить наше плоское представление о происхождении слов правда и кривда. Пословица, что: правда на небе, а кривда на земле, имеет под собой известный мифологический сюжет о споре кривды и правды. Правда, победив кривду, ушла на Небо, а кривда осталась на Земле.

Эта легенда содержит исторический смысл. Княжеские жрецы православия восхваляли богов в торжественной, богатой обстановке княжеских столиц. Когда есть власть и богатство, то и остается только славить небеса, чтобы так и дальше было. В отличии от них, жрецы криви говорили со своими духами, что живут на земле, рядом с их племенами. Их более интересовали земные заботы, и они стояли ближе к Природе, чем их сытые и грамотные православные коллеги.

Жрецы православия, в силу своей психической организации и долга службы, без особого сопротивления приняли христианство. Сопротивление ему должны были оказать именно жрецы криви. Естественно, что конфликт жрецов прави и криви еще до христианства должен был иметь свою историю. Разумеется, и с той, и другой стороны были сильные и слабые, позитивные и негативные фигуры. Драматизм борьбы жрецов криви и прави остался без прямых свидетельств, и мы можем только догадываться о нем по косвенным признакам. Во всяком случае, не христианство начало религиозный конфликт на Руси. Христианство лишь его продолжило. Сам конфликт имел место ранее. Он запечатлелся в Грозовом мифе. Этот вопрос мы будем подробно разбирать в третьей главе.

Судя по тому, что правь мы понимаем как добро и правду, а кривь как ложь и зло, и это понимание глубоко народно, жрецы прави взяли верх над жрецами криви. Вспомним, что титул балтийского верховного жреца Криве-Кривейте переводится как Учитель Учителей, а вовсе не как учитель неправды. Самоназвание «кривичи» и звание верховного жреца балтов становятся близкими, если обратить внимание на то, что значительная часть населения земли кривичей была балтского происхождения. И хотя со временем эти балты обрусели и стали причислять себя к славянам, многие географические названия рек и деревень остались балтского происхождения. Это же должно было иметь место и для сакральных понятий.

Сейчас мы не хотим менять установившийся смысл слов прави и криви. Мы лишь отмечаем, что если язычники и называли себя православными, то так должны были называться не все язычники, а лишь те, которых не очень заботили вопросы совести, которые могли бесспорно заявлять, что знают правду. Ее от них требовал официальный культ.

И так, среди язычников были, по сути, и православные, и кривичи. Первые поклонялись небесным богам, которые всегда понимались как белые, и главным жрецом среди них был князь. Вторые поклонялись богам земли, которые попадали в разряд черных богов. Этот культ не числился как официальный, но официально таких язычников называли черными людьми. Со временем, понятие черный люд превратилось в слово чернь, и приобрело негативный низший смысл, как и слово кривь.

Были, разумеется, и те, кто себя ни к кому не причислял, и не догадывался, что себя по вере как-то обозначать надо. Но за них работал их язык. По древнерусски языцы — означает народы. Потому, по природе языка, языческая вера — это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле.

Как только православные жрецы осознали, что в их задачу входит не только идейное подавление криви, а вообще подчинение князю черных людей, то среди жрецов появилось обобщающее слово: язычество. В целом, они не вкладывали в него негативного смысла, как сделали это со словом кривь, вложив в него смысл кривды — обмана. Под язычеством они должны были понимать верования, а также духовные и правовые институты, оказавшиеся вне княжеской правды, выходящие за пределы его власти, но определяющиеся родовой традицией.  Поэтому слово язычество приобрело дух чего-то народного, еще не получившего государственной оценки и поправки.

4. Само слово «язычество» не было создано или изобретено жрецами прави. Оно уже до них содержалось в языке как обобщающее понятие. Оно должно было звучать при утверждении князьями любого нового официального божества, и проведении в народ его культа. Так должно было быть при утверждении Владимиром Перуна в Киеве и Новгороде.

Итак, жрецы официального культа прави неизбежно называли язычниками племена, которые не следовали княжескому культу, а верили по своему. Их числили черными людьми, если они были покорны князю, и они же оказывались кривичами, если жили со стороны Литвы и не были согласны с княжеской политикой.

Само слово «языци» означает, во-первых, народы. Во-вторых, оно означало говорящего, передающего весть человека. Так, в сказке Афанасьева «Иван-дурак», изд. в 1855 году, находим: «Илья Муромец... всех прибил, оставил только одних язычников царю». Как видно, в сказке это слово употреблено в смысле «вестник».

Отсюда следует, что помимо понятия «народ», слово язычник содержит еще и другое понятие — это вестник, или тот, кто говорит. Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле язычник — это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа. И если сегодня мы говорим, что мы — язычники, то, значит, мы и вестники. Мы несем весть! Пора нашему народу вспомнить о своих исконных началах!

5. Каков был изначальный ареал распространения слова язычество? Это слово не было распространено к востоку от Руси. В белорусском языке вместо слова язычник, используется латинское паганый. Кривичами же (ошибочно?) называют древнее племя, ареал расселения которого не установлен. Болгары, в языке которых язычество как слово сохранилось, были в контакте с юго- востоком Руси до девятого века. Значит слово - понятие язычник принадлежит юго- востоку Древней Руси. 

В латинских странах синонимом язычества явилось слово «паганизм», произошедшее от слова паганус — землепашец. Для нас, русских, зваться паганцем или поганым кажется не очень приличным. Довлеют выработанные за тысячу лет языковые формы. Но европейские язычники свободно называют себя «паганистами». Когда в 2006 году литовские язычники узнали, что русские язычники стесняются этого древнего самоназвания, они удивились: как же это мы – язычники от себя отказываемся?

Так же дело обстоит и с другими словами, например со словом «кощунствовать». По-язычески, это означает — исполнять языческие гимны, песни или сказания о деяниях богов и о загробном мире. В современном же языке это означает говорить что-то такое, что оскверняет какую-то святость. Это тоже результат тысячелетней эволюции нашего языка.

Историческая правда должна быть восстановлена. Мы должны вернуть в свой обиход такие необходимые слова, как язычество и кощуны, и не стесняться их только за то, что на них были наворочены горы лжи.

 

Глава II

ВЕРА

 

Правда сильна верою, а вера правдою. С развитием природных учений, возникает и осознается вера. Вера есть стержень, опора сознания, позволяющая судить о правильности поступка и всего пути в целом.

Мы верим не потому, что нелепо, а потому, что людям правильно доверять и верить своей земле, небу, свету, теплу, родителям, прадедам, и вообще течению времени. Со всем этим, вера связывает душу. Такая вера — живая драгоценность, дающая вечный источник силы и вдохновения.

 

 

Вера и мифология

 

1. Вера дает особое отношение к мифу. Миф без веры — сказка древних, не более чем повод для художественного творчества и поэтических сравнений. Без веры миф мертв. Без веры, его изучают представители гуманитарных наук так же как палезоологи изучают скелет вымершего животного. Естественно, такое изучение не полно.

Все же, посмотрим, какие выводы делают ученые о жизни мифов. В прошлом веке известный английский исследователь первобытной культуры Э. Тайлор провел классификацию мифов. Он разделил мифы на отражающие природные явления, на объяснительные (толкующие устройство мира), на мифы, основанные на искаженных описаниях действительности с участием легендарных (исторических) личностей, а так же на мифы, распространяющие этические и политические учения. Можно, разумеется, привести и другие виды классификаций. Миф оказывается очень пластичным образованием, и даже само определение мифа оказывается различным у различных ученых.

Что же для ученых есть миф? Оказывается, миф есть посредник между человеком и его страхом. Миф — это обломки другой правды, восходящие к другому типу культуры. Миф — это аллегория и иносказание (Бэкон). Отражение исторических событий (Геродот). Мифы — образы, закрепленные в слове и ставшие достоянием коллектива. Миф — это примитивная наука для объяснения обрядов (Фрезер). Миф всегда и обязательно есть реальность, он не выдумка (Лосев). Миф — небылица в лицах (немецкая школа Гримма).

Афанасьев полагал, что мифы рождаются из-за потери первоначального смысла слов, так что в устойчивых словосочетаниях люди стали принимать одни слова за другие, что привело к появлению фантастических связей предметов, а далее, поскольку эта фантастика не могла быть объяснена, возникла языческая вера.

И так далее. Каждый исследователь в свое время добавил свою фразу, авторство многих из них уже потеряно. Все это творчество нисколько не приближает нас к пониманию мифа. Жажда понимания остается не удовлетворенной, а тайна сути мифа не раскрытой.

Про миф можно сказать много связных и логичных слов. Но при всем этом миф не может быть понят в рамках отстраненного подхода. Когда ученый желает видеть и понимать миф снаружи, он не может найти то, что увидел бы изнутри, если бы проникся этим мифом и жил им. Причина такого одностороннего взгляда состоит в том, что наука желает понять миф разумом, в то время как миф опирается и управляет бессознательным началом человека. И в обществах, где рассудок абсолютно господствует над духом, мифы не рождаются, там рождаются лишь сплетни.

Очевидно, рождение мифа возможно только на самой границе человеческого познания, где разум не имеет опоры и где он вступает в мир догадок. Поэтому наука не смогла дать нам ответы на жизненно важные вопросы. Что есть миф? Как переживал миф тот, кто в него верил? Нет ответа и на вопрос: какие были и какие есть у славян мифы?

2. Признав бессилие аналитического подхода к постижению мифа, мы должны выбрать совершенно иной путь.

Работа с мертвым мифом оказалась совершенно бесполезной. Будем же работать с мифом живым. Работа с мифом живым означает мифотворчество. Мифотворчество не предполагает сознательный обман народа или сознательное фантазирование.

Современным мифотворчеством является стремление восстановить наши мифы на основе известных источников и волшебных сказок. Такую попытку, например, сделал Бус Кресень в «Песнях птицы Гамаюн» и в «Звездной книге Коляды». Нет сомнения, что наши волшебные сказки произошли от наших древних мифов. И это оправдывает мифотворчество как реконструкцию.

Кроме этого, под мифотворчеством будем понимать бессознательный, чувственный процесс переживания мифа, в котором он эмоционально переживается и неизбежно дополняется новым пониманием, и новыми образами. Сперва новые образы носят художественный характер, но потом могут приобрести характер и религиозный (перейти из состояния легенды в состояние мифа).

3. Чтобы работать с мифом живым, нужно хотя бы частично доверять и подчиниться ему. Чтобы это произошло, надо выйти из потока обыденной жизни и сменить состояние психики с обыденного на не обыденное. Наиболее полно этого добивается талантливый артист или шаман в процессе камлания. Он помещает себя внутрь мифа и становится в нем действующим лицом. Соответственно, его мифологическая картина несколько изменяется в зависимости от его деяний. Для иллюстрации этого сделаем переход в мифологическое состояние посредством смены стиля изложения материала. Приведем фрагменты дневника, написанные по живым впечатлениям.

«...Благословенный месяц август. Отпуск, отдых. Предаюсь откровенному безделью. Брожу по лесу, купаюсь, созерцаю поля и облака, жгу костер, смотрю на звезды, на лунную дорожку на воде... Через несколько дней такой жизни, когда мысли пришли в состояние покоя и чувство городской повседневности отступило, невольно пришли рассуждения о смысле жизни. Что может оправдать созерцательную жизнь, когда главным оказывается сопереживание всему тому, что происходит в Природе? Почему хочется рассматривать формы облаков или старания насекомого, слушать как плещется рыба, ловить запах хвои или ждать в ночи падающей звезды?

Если не думать об извлечении из всего этого пользы, то невольно приходится рассуждать о тайных связях и смысле мироздания. Что соединяет все эти явления, большие и малые, мгновенные и вечные? Что соединяет меня с ними, и что дает всему сущему объяснение и оправдание?

Разум не может дать ответы на эти вопросы. Он  отказывается от таких вопросов, полагая их неверно поставленными и ненужными. Но человек не только логически мыслит, он и чувствует. Его мозг слагается из двух равных частей, отвечающих за то и за другое, и мудрость в том, чтобы знать: где и сколько надо прикладывать практического разума, а где правильно обходиться лишь эмоциями, чувством, внутренним чутьем?

Чувствами мы познаем мир так же как и разумом. Чувства имеют свой характер развития. Чувства осмысляются по-своему, по чувственному. Тот заключительный вывод, который нам дают чувства, мы понимаем уже в словах, и можем назвать его мифом, если зрелость наших чувств признали те, кто нас окружает. Во всяком случае, это не сказка и не фантазия. Чувственный опыт такая же реальность, как и опыт логический части нашего разума.

Созерцательный образ жизни может быть понят и оправдан только через мифологическое мышление. Через мифологию жизнь и обретает смысл...

Проведя несколько дней в таких рассуждениях, которые проистекали сами собой, я вдруг почувствовал необходимость что-то написать мифологическое, связанное с богом Велесом. Почему-то для этого надо было сесть в лодку и поплыть по ночному озеру. И вот ночь, лодка, вода, темнота, звезды, и вечность. Ничто не торопит, а мысли все текут сами.

Невольно перед глазами всплыл Девий камень из Голосового оврага, что рядом с Коломенским. Потом появился с длинными каштановыми волосами и без бороды высокий молодой бог. В одной руке он держал продолговатый камень, в другой посох, и улыбался. И я знал, что это был Велес в начале времени. Потом возникла толща воды, темная от ила и семян водяных трав. Невольно подумалось о тяжести и о чем-то грязном, привнесенном в эту воду людьми. Кто-то особенно тяготится всем этим, то была хранительница озера — берегиня Лядна. Она веками охраняла этот берег и эту воду от смешения и превращения в болото, в трясину, во что-то неопределенной природы: не воду и не в землю. Сегодня ей особенно трудно, ее страшит и давит изуродованная земля. Где-то рядом, в темной толще воды страдает затравленная людьми богиня...

И вдруг зрительные образы исчезли, а вместо них появилось сразу много слов, которые все были сказаны разом. Сказанные, они лежали в памяти как бы в некоем свитке, там их надо было развернуть, прочитать и несколько привести в порядок. Свиток никем никогда не читался, но я почему-то уже догадывался о его содержании, и это знание было зыбко, оно давалось только на ограниченное время.

Тогда стало ясно, что созерцание закончилось, и надо действовать, надо писать. Подналег на весла. Греб сильно, но плавно — берег свиток. Дома взял бумагу и начал писать, понемногу и на мысленную ощупь разворачивая свиток внутри себя и узнавая его содержание. При этом очень боялся уснуть или развернуть свиток быстрее, чем пишу, потому, что все прочитанное быстро покидало память...»

Приведенный сюжет не вымысел, он действительно имел место. Так появилось «Слово берегини Лядны».

4. Обобщая этот пример, можно сказать, что миф рождается в мистическом видении, когда практический разум усыплен. Миф есть обозначенная словами «шапка», которая венчает огромную гору бессознательных состояний, переживаемых многократно и многими людьми. Эти состояния строго принадлежат своему народу в своем историческом времени. Без понимания и умения переживать эти состояния, разбор мифа оказывается пустой затеей, философией ради философии. Миф добровольно заимствуется одним народом у другого лишь тогда, когда он понимается как свой, как этнически подходящий.

Таким образом, для своего народа миф оказывается языком выражения духовных ценностей. Представителями чуждого этноса миф понят быть не может. Всякое толкование мифа инородцем будет его личным творчеством, философским или научным взглядом извне.

5. Есть бескрайний и непочатый раздел науки на стыке психологии и мифологии, который еще ждет своего воплощения. Пришло время кратко описать его.

Живой миф способен регулировать нравственные отношения. Но записанный в виде документа, миф не является кодексом.

Не обладая полнотой кодекса писанных законов, миф предполагает обладание полнотой своих функций внутри человека. Миф есть сакральный опыт, который всегда предполагается, всегда молчаливо присутствует в своей вере и культуре. Он закрепляется в душе человека. Он управляет и повелевает через бессознательное мышление, поскольку сам есть его высшее порождение. Миф придает устойчивость пирамиде бессознательного мышления, которая имеет разные уровни, отличные по степени громоздкости, эмоциональности и логичности.

Миф оказывается тем буфером, через который идет обмен между сознанием и подсознанием. Соответственно, он определяет качество обмена. И если какие-то духовные сущности воздействуют на наше бессознательное, они вынуждены считаться с нашей мифологической системой. Они ею обнаруживаются. Мифологическая система это как бы фильтр, работающий в объеме бессознательного. Эта система есть подобие стража Фрейда, который не пропускает скотские побуждения цивилизованного европейца из подсознания в сознание. Во фрейдовском понимании подсознание — это хаос страстей. По нашим представлениям миф чистит и структурирует подсознание, и является стражем на пути из сознания в подсознание человека. В нашу эпоху страшно не то, что всплывает из подсознания, а страшно то, что в него сознательно вводится.

Система мифов есть ключевой элемент веры. Мы можем говорить о ценностях веры, когда человек несет в подсознании такую группу мифов, которая позволяет ему разрешать духовные проблемы, и противостоять экспансии инородных духов. По этим причинам, формирование в сознании человека мифологической картины — желательно. Без такой картины, человек лишен возможности разобраться в себе, утвердиться во мнении и противостоять дурным психическим влияниям. Можно думать, что такие распространенные состояния психики как депрессия и психическое истощение связанны с ослаблением жизнеутверждающей мифологической картины, о существовании которой человек не догадывался. Службу, которую в древности выполнял миф, сегодня пытаются выполнять ценности социального строя и государственная пропаганда.

Люди с разными системами мифологии не найдут общего языка. Именно поэтому важно, чтобы наш народ был носителем близких и взаимоприемлемых систем мифологии. Народы с противоположными системами мифологий оказываются враждебными друг другу. Впоследствии, свою мифологическую несовместимость они так же запечатлевают в мифах как, например, Ригведа запечатлела битву Индры с Вритой.

Можно находить сколько угодно материальных причин войны древних ариев против аборигенов древней Индии, но они никогда не дадут ответа на самый простой вопрос: почему же арии не дрались отчаянно друг с другом за те же материальные блага, а находили себе именно такого соперника, который был с их точки зрения инакомыслящим? Механизм: «свои — чужие» во все времена являлся самым действенным механизмом в организации агрессии одного этноса против другого. При этом у «чужих» обязательно есть инородный мифологический элемент. На основе него они думают и поступают не так, как «свои». Мифологические представления, (привитый с детства комплекс мифов), не только определяют жизнь отдельного человека, но и определяют лицо этноса, решает судьбу народов, и двигают мировую историю.

Таково значение мифов, которое не утратилось и по сей день. Современность так же живет мифами, которые управляют государствами и движением материальных средств (например, мифы о советской угрозе, о прогрессивности демократии или мифы о всесилии мирового масонства). Эти современные политические мифы отличаются от религиозных тем, что базируются не на бессознательном человека, а на однобокости его информированности, на сознательной политической лжи. Изначально они и возникают как ложь, а не как откровение, и в этом смысле не всегда функционируют как мифы. Здесь нас интересуют только мифы религиозные.