Агрессия технической цивилизации

Содержание

Предисловие

 

Глава I Философские вопросы язычества

Прогресс, нация, вера

Агрессия технической цивилизации

Живое язычество

Обретение языческого знания

Дух и душа

Три вида реальности     

О добре и зле              

О назначении человека 

Цели природной веры   

Полнота веры              

О слове «язычество»     

 

Глава II. Вера

Вера и мифология

Посвящение

Нравственный закон Рода    

Дарна

Молитва                          

Мистерия

Аскеза

Магия и вещий дар

Идолы                    

Жреческое служение 

Волхвы                         

Заповеди

 

Глава III. Кризис религии вед

Ведическая религия               

Завершение вед                     

Конфликт вед с поздними религиями Индии

Ползучий дух Вритры                

Русское преодоление ведизма 

 

Глава IV. Боги

Творение Мира

Нравственный Закон и волшебная сказка

Велес

Див

Море и его царь

Мара

Мокошь и роженицы

Лада и Леля

Русалии

Месяц и звезды

Духи крестьянской усадьбы

Духи лесных охотников

Бесы

Боги мрака

Ярило

Перун

Свентовит

Хорс

Зоря

Сварог и Даждьбог

Великая богиня Россия

Сюжеты грозового мифа

Концепция природной веры

 

Глава V. Праздники

Братчина

Воплощенные заклятия

День солнцеворота

Святочные дни, коляды

Колядные песни

Масленица

Масленичные песни

Медвежий праздник

Великодень

Красная горка

Юрьев день

Даждьбогов день

Ярилин день

Зеленые святки

Купала

День Перуна

Обряды сбора урожая

Праздник урожая

Время поздней осени

Праздники в наше время

 

Глава VI. Вокруг Руси

Вера античной Греции

Жизнь и вера балтийских славян

Краледворская рукопись

Литовское язычество

Мир Калевалы

Чувашское язычество

Марийская вера

Язычество мордвы

Песни южных славян

Завершение

 

Литература

 

Предисловие

 

Вот книга природной веры. Что это за книга такая? Еще одна вера, которых и так предлагается легион? Везде некие гуру предлагают какие-то идеи для обольщения доверчивых людей. После эти гуру наслаждается деспотической властью, а через десять лет от них не остается и следа. Надо ли их учениям следовать?

Успокойся читатель! Эта книга объясняет веру иную. Тут никто не потребует от тебя исполнения воли злодея. Здесь ты сам будешь и учеником и наставником, и никто не станет между тобой и богами, не лишит священного права говорить с ними. Ты будешь говорить с богами сам. Если захочень, конечно. Но тогда и отвечать тоже будешь перед ними сам. Ибо никто не возьмет на себя твои проступки.

Подумай, что лучше? Может, лучше прятаться за спины тех, кто оправдает тебя перед богом? Может, действительно, лучше отдать свою волю гуру или еще кому-то? Пусть они отдуваются. Так проще? Так проще только лишь для слабых.

Если ты хочешь вкусить подлинную радость жизни, найти свое место в Мироздании, почувствовать за собой право творить, узнать, что есть добро и зло, в чем смысл бытия, и что обещано человеку богами, то тебе надо ознакомиться с этой книгой.

В этой книге описана древняя славянская вера, которая лежит в основе нашей традиционной культуры. И тут снова возможны сомнения. Может ли современный человек всерьез принимать какие-то древние воззрения?

Если воззрения древние, то это не значит, что они примитивны и бесполезны. Все современные религии мира построены на древнейших воззрениях. Раз эти религии живут, стало быть, воззрения актуальны. Все религиозные идеи Мира почерпнуты из древности человечества.

Славянское язычество кажется примитивным потому, что толковалось оно чаще всего примитивно, так, чтобы о нем сложился лживый и карикатурный образ. Якобы в древности мы кланялись деревянным чурбанам и ради них человеческие жертвы приносили. И все!

Если бы древняя вера нашего народа к этому сводилась, то не стоило бы о ней и писать. Не стоило бы писать и о самом народе, ибо какова вера — таков и народ. Но ежели народ велик, велик не только числом, но и достоинством, то и вера его должна быть великой.

Русский народ сложился в языческие времена. В те времена он состоял из группы племен, объединенных развитым языком и культурой, полученной в наследство от праславян, а еще раньше от древних ариев и от эпохи матриархата. Он создал государственность и письменность еще на своей Дунайской прародине, которую в свое время хотел отвоевать Святослав. Кирилл и Мефодий оставили упоминания о славянских книгах. Сейчас, мы придаем оскорбительно мало внимания всем этим фактам, а они не совместимы с карикатурой на нашу древнюю веру.

Эта книга названа не книгой славянского язычества, а книгой природной веры потому, что языческие боги — это боги стихий и начал Природы. Тех начал, в которых был сотворен человек. Поэтому, говоря про древнейшую народную веру, мы и уточняем название: природная вера. Свои высшие ценности народ издревле находил увязанными с Природой.

С развитием техники, люди стали в меньшей степени зависеть от стихий и позабыли своих древних богов. Так продолжалось до тех пор, пока развитие техники не начало угрожать жизни самих людей на Земле. Сейчас, люди столкнулись с двумя проблемами, которые остаются не разрешенными в рамках нашей цивилизации и ее религиозных учений. Первая — это исчерпание ресурсов планеты и нарушение экологического равновесия. Вторая — это физическое и духовное вырождение общества, следующего путем технического прогресса.

Дальнейшее существование нашего народа зависит от решения этих проблем. Сила и смысл природной веры в том, чтобы всякий раз указывать людям выход из критических ситуаций, чтобы они жили вечно и были счастливы.

Предлагаемая книга не дает в готовом виде решение проблем цивилизации. Их разрешат люди, которые услышат голос совести и поймут волю родной Земли. Цель этой книги — показать людям, что есть в действительности природная вера, какое благо она несет и как ею владеть.

Книга возникла как результат поиска сегодняшних язычников  сути и смысла нашей древней языческой религии, и поэтому имеет религиозное значение. Вместе с этим книга содержит массу приведенного в систему этнографического материала, который имеет как познавательный, так и научный интерес для любопытного читателя.

 

Глава I.

ФИЛОСОФСКИЕ

ВОПРОСЫ ЯЗЫЧЕСТВА

 

 

Прогресс, нация, вера

 

1. В основе язычества лежит данное нам от Природы, восхищение жизнью. Это изначально данное восхищение тысячи лет назад привело людей к прозрению, рождению культуры, и в дальнейшем ко всей истории человечества. Благодаря язычеству люди сделали шаг из дикости в культуру. От невежества к искусству и науке. В течение длительных исторических эпох человечество справедливо полагало, что все его достижения — есть заслуженный дар богов. Иначе говоря, все людские свершения и открытия родились через начальную духовно-религиозную истину. Эта истина объединяла все человеческое знание и всю его духовность.

Начиная с эпохи раннего средневековья, люди увидели в язычестве не источник надежды, знания и красоты, а обузу и заблуждение. На смену идеям язычества пришли совсем другие религиозные идеи, а восхищение Природой и жизнью утратило сакральный смысл. Прошла еще тысяча лет, и сложенный язычеством волшебный обруч разорвался: знание и наука отделились от духовности и культуры общества. Их пути стали различны. Человеческий мир потерял единство, стал противоречив. Люди из миров науки, техники и культуры стали все меньше понимать друг друга.

Нельзя сказать, что к этому разобщению человеческого сознания привели исключительно мировые религии, или вообще какие-то завладевшие человечеством вредные идеи. Вероятно, это естественный ход истории: если в древние эпохи, ведущим оказывается восхищение перед Мирозданием, то потом человечество уже восхищается своими собственными достижениями, и именно их рассматривает как высшую ценность. И в этих достижениях все большее место составляют не достижения духа, а достижения разума, достижения политических систем. В конце концов, ведущими становятся аналитическое знание и политизированная идея прогресса как безудержного технического развития общества.

При этом апологеты прогресса с гордостью указывают, что явления Природы, вызывавшие поклонение и страх ранее, не вызывают подобных эмоций у современного человека. Они считают, что язычество изжило себя, и является не более чем сказкой. Потому всякое серьезное обращение к язычеству не только ошибочно, оно даже вредно, ибо предполагает движение по уже однажды пройденному пути, кончающемуся тупиком.

Опровержение такого рода утверждений дается всей этой книгой. При этом отчасти язычество действительно есть сказка. Это только одна его сторона, проще всего постижимая. Язычество несет в себе волшебную сказку потому, что являлось пеленками человечества. Но на этом его историческая роль не окончилась, и обращение к язычеству в наше время не случайно.

Сегодняшние почитатели древней культуры, осознали урок, который дала история: забвение язычества является не просто потерей культурных ценностей. Эта утрата оказывается невосполнимой потерей, ведущей к гибели человечества. И растолковать эту истину в двух словах нельзя. Это будет раскрыто в данной книге постепенно. Здесь лишь заметим, что та же самая волшебная сказка, помимо занимательного рассказа, несет нам первозданные духовные истины, без которых нормальная жизнь общества невозможна даже в условиях прогресса. И эти изначальные для нас истины не получается заменить прописными заповедями мировых религий или политическими декларациями.

Язычество лишь начинается с простых эмоций и сказочных разъяснений: что есть добро и зло. Но восходит оно к сложным и жизненно важным понятиям и переживаниям. Духовные истины язычества неразрывно связывают Природу с базовыми понятиями национального сознания и образа жизни, независимо от уровня прогресса и развития общества. И эти истины работают независимо от того — осознает человек их происхождение или нет.

2. Язычество никогда не отрицало науки, изучающие Природу. Такое знание всегда считалось благом. Но хозяевами его в языческую эпоху были волхвы — люди, глубоко понимающие значимость чувственных отношений человека и Природы. Проблемы между знанием и чувством, знанием и верой (духовным веданием) для них не возникало. Волхвы не препятствовали развитию знаний и прогрессу, но сохраняли у народа равновесие между пониманием Мира и его чувственным восприятием. Опасные и самые эффективные знания с древнейших времен были тайными. Это, пожалуй, единственная черта отношения к знанию, которую почерпнул мир современный у мира древнего.

Сам прогресс уже много столетий имеет две стороны: это рост научного и технического знания и совершенствование предметов потребления. Параллельного развития человеческой дховности, с чувстсвом ответственности за примененные технические знания – не существует.

Прогресс как развитие научного знания есть плод бессмертного человеческого гения, одна из важнейших целей человечества. Между научным, художественным и духовным творчеством есть тайные, ныне забытые связи. Однако человеческя история показала, что с появлением государств, а затем и появлением мировых религий, институт древнего языческого жречества насильственно подавляется. После этого происходит разрыв между искусством, нравственностью и техническим развитием. Искусство и его роль в жизни начинает принижаться, а открытие новой истины перестает считаться даром богов, более не сакрализуется и не связывается с какой либо религиозной или просто нравственной ответственностью.

В последние два века этот волнующий нас разрыв между духовностью человека и его техническими возможностями привел нас к черте, за котой начинается кризис цивилизации. В сознании людей все большее место стали занимать плоды прогресса — предметы потребления, доставляющие удовольствие и требующие минимальных навыков их использования. Людям кажется, что ради этого можно совершать любое насилие над Природой.

Прогресс как однобокое совершенствование предметов потребления, в результате которого развивается утилитарное понимание мира, обречен, потому что питающие его ресурсы истощаются, а природная среда необратимо разрушается. Вследствие этой стороны прогресса люди вырождаются в потребителей утилитарного продукта, утрачивают смысл бытия и вымирают.

3. Сегодня древнее язычество забыто, и потому не может гармонизировать человеческий мир. На этом фоне, люди уже сделали много ложных духовных шагов в стремлении преодолеть проблемы цивилизации. Во всяком подверженном прогрессу обществе находятся люди, которые интуитивно чувствуют его вырождение. И в таком обществе формируются духовные учения, призванные помочь человеку и обществу в преодолении вызванной прогрессом бессмысленности жизни. Среди таких учений оказывается немало чисто паразитических, которые в действительности только эксплуатируют проблемы прогресса, но не разрешают их. Обычно такие учения, родившись на Востоке, приходят к нам с Запада. Общей чертой их является лицемерность. Эти учения существуют подобно индустрии, кормят своих адептов и, хотя заявляют о предоставлении духовной помощи человеку в сегодняшнем утилитарном мире, сами живут по законам бизнеса этого мира.

Как правило, эти учения не национальны. Это означает, что им нет дела до истории, культуры и национальной традиции той земли, где они укореняются. Их носителем становится человек без национальности, человек, не помнящий своей истории, не понимающий своей земли, человек, изначально признающий главенство утилитарных ценностей и поэтому не способный себя из них выделить.

Такой человек оказывается удобен и податлив. Из него можно делать последователя кого угодно — Раджниша, Кришны, Бахаи, Будды, АУМ Синрике, отрешенного от мира дзенбуддиста или поклонника западной святой девы. В этих учениях национальная культура и вера представляются несовершенной ступенью на пути освобождения сознания. При этом говорится, что к более высокой ступени развития ведет именно предлагаемое учение, и человеку будет хорошо, если он ему последует.

В таких учениях молчаливо полагается, что на достаточно высоком уровне продвинутости, человек добровольно откажется от национальной культуры, как от стесняющих рамок. Такие понятия, как родная земля, народ, Родина, Природа, предки, история, традиция, потомки — для него не будут иметь смысла, окажутся «ниже» его ценностей.

Такое безразличие к своей жизни якобы будет следствием высоты духа. Достигшие же должной высоты могут и в воздухе висеть, и камни в порошок растирать, и многие другие чудеса творить. Демонстрация фотографий и просто рассказов об этом подтверждает истинность учения. Творец одного из таких учений — незабвенный Секо Асахара, в своей книге просто заявил: «Сим провозглашаю себя Христом. Я думаю, что вы сами убедитесь в этом, читая эту книгу». Так что наглости новоявленным учителям не занимать. От самого же неофита потребуют признать, что все люди братья, что важен только путь освобождения души через ряд перевоплощений, что в страданиях своих он сам же виноват, и этот бренный мир с его страстями не заслуживает того, чтобы жить в нем, как этого жаждут несовершенные язычники.

Все это неофит «поймет» после определенной психической обработки, которая происходит посредством наркотиков, выматывания бессонницей, постоянного психического давления и похвалы, восторгов от его достижений. Откровенной в этом отношении оказывается все та же незабвенная секта АУМ Синрике, где ученики проходили курс атрофирования мозга в барокамерах, после чего характер полей их биотоков менялся в сторону затухания и потери высокочастотных колебаний, характерных для активного бодрого сознания. Такое состояние работы мозга, близкое к состоянию мозга медитирующего йога, объявлялось святостью.

Важно отметить, что техническое осуществление на конкретных людях этой идеи не вызвало возражений ни у наших властей, ни у представителей йоги и восточных религий, которые со своей религиозной стороны должны были понять, что происходит. А именно: воздействие на сознание, которое совершают над собой йоги, стремясь в нирвану, приравнивалось к механическому воздействию на мозг барокамерой! В этом заключается «гениальное» открытие Секо!

Попавший в такую или аналогичную секту обыватель после определенной, недолгой обработки «прозревает» и диву дается: вот он ел и пил, а тут рядом духовной силой чудеса творятся, учителя во плоти ходят. Буду я далее есть и пить, думает он, да, приобщившись к ним, духом вознесусь, просто ведь! Случается, однако, не вознесение, а угнетение, блокировка сознания и духовный плен. Ибо не образованный в данном вопросе обыватель попадает в секту, которая целиком построена на методах психического угнетения, прошедших апробацию во всех странах мира.

4. Учения, которые мы здесь назвали не национальными, очень часто могут быть классифицированы как антисистемы по Л.Н. Гумилеву. Он нашел их признаки и на исторических примерах показал, к чему приводит их воздействие. Ввиду важности этого приведем здесь фрагменты из его книги «Древняя Русь и Великая Степь» (М. 1992 г., стр. 170—171):

«Поскольку мы избрали отправной точкой природу, как окружающую нас, так и заключенную в нас самих, следует признать, что отношение к ней возможно двоякое, что проявилось в религиозных учениях, философемы которых можно охарактеризовать как диаметрально противоположные:

1. Человек признает себя частью природы, верхним звеном биоценоза — тогда он не противопоставляет себя животным, своим меньшим братьям, и, подобно им, убивает, чтобы поесть, или защитить себя, или отстоять свое право на воспроизводство детей, а умирая, он отдает свое тело на съедение растениям и червям.

2. Человек противопоставляет себя природе, в которой он видит сферу страданий. При этом он обязан включать в отвергаемую им биосферу и свое собственное тело, от которого необходимо освободить «душу», т.е. сознание. Пути для этого предлагались разные, но принцип был всегда один — отрицание мира как источника зла.

Эта вторая концепция подменяла интуицию «знанием», разумеется сокровенным, но люди инстинктивно отвергали соблазн и вели себя одинаково в Китае и во Франции, в Арабском халифате и в Южной Сибири. А те народы или общины, которые принимали эти учения, быстро теряли его адептов, а заодно и свою славу, культуру и независимость».

Вторая концепция — есть концепция антисистемы.

5. Опыт поколений говорит, что просвещенный человек, исходя из своей традиции и национальной культуры, способен сам разобраться в полезности или вредности предлагаемого учения. Причина такой возможности в том, что в течение тысячелетий национальной культуре приходилось бороться и переживать различного рода антисистемы.

Человек, владеющий от рождения своей национальной культурой, обладает духовным оружием, мощь которого обычно не осознает. В действительности этому знанию должен быть дан статус высшей ценности. Назовем такого человека национальным. Вместе, такие люди составляют этнос, нацию. Наша национальная культура органически увязана с нашей Природой и ее годовым циклом. Для нас важен именно национальный человек, именно к нему обращается наше язычество.

Существует конфликтное непонимание между людьми национальными и не национальными. Последние всегда помнят и думают, что заграничная духовность превосходит свою родную. Это непонимание много глубже, чем кажется, поскольку те и другие живут рядом. Линия раздела лежит в области симпатий. Одни клонятся ко всему русскому, другие заявляют, что интернационалисты и поэтому русского избегают. Различие между ними лежит уже в области химического строения тел и функционирования организмов. Так сегодня одни едят три раза в день капусту и кашу, готовят первые и вторые блюда. Другие едят просад или соусы, севрюгу и бекон, часто без гарнира и какой-то кухонной стряпни. Все их блюда обязательно с заграничной этикеткой.

При всей кажущейся смехотворности такого пищевого различия, оно справедливо как тенденция, в которой есть глубокая суть. Одни ежедневно повторяют свою национальную традицию, другие склонны отступать от нее даже на самом элементарном уровне.

Будет немало людей, которые прочтя эти строки, почувствуют в национальном человеке для себя потенциальную опасность. Надо сказать, что национальный человек знает и что такое национальная справедливость. Национальный человек складывался в естественном процессе самостоятельной жизни народа. Человек безнациональный постоянно возникает как отщепенец от исторического пути жизни нации. Сам он обречен на вымирание, поэтому не может не быть паразитом. Паразитируя, он все время испытывает национального человека на прочность. Непрерывно стремится совратить его, сбить с традиционного пути, ошельмовать его жизненные принципы. В сегодняшних условиях экономического господства транснациональных корпораций, шельмование национального человека может быть проведено особенно эффективно.

Для нас человек национальный — это человек любящий не чужую, а свою землю, даже если на ней жить тяжелее. Это человек, желающий знать историю своей земли в деталях и лицах и во всей правде, просто так, из внутренней тяги. Это человек, для которого поездка в свою глухую провинцию приятнее, чем поездка за границу. Человек, который, вернувшись издалека на родину, замечает, что родная речь звучит как музыка. Это человек реставрирующий, творящий, мастерящий что-то свое, но непременно чувствующий связь со своей землей и своим прошлым. Человек национальный — это человек, болеющий мыслью о своем народе, о его прошлом, настоящем, будущем ежедневно. Это человек, стремящийся при любых условиях жизни продолжить свой род.

Национальному человеку естественно иметь свое национальное учение. Оно не может быть взято откуда-то со стороны и, значит, должно быть присуще его предкам изначально. Очевидно, его утрата способствует разрушению нации.

6. Задумываясь о своем начале, о начале своей земли, национальный человек обязан коснуться древнейших духовных начал своего народа и осознать, мыслима ли без них его жизнь? Всякий раз, задаваясь вопросами «как оценить художественное произведение?», «что есть красота?», «как поступать в спорном случае?», «что такое честь, как она связана с гордостью и как ее отстаивать?» — он неизбежно осознает, что все эти вопросы вставали перед его предками. Решая эти вопросы, выясняя в уединенном мышлении, в спорах и опытах истину, люди приходили к единству понимания. После этого, они передали потомкам свое знание в виде ценностей национальной культуры. Оттого мы и чувствуем себя единым народом, что не только сходно говорим, но и сходно мыслим, имеем одни и те же ценности.

Эти ценности неизбежно должны были получить свое обоснование через национальную веру и мифологию, которые и составляли собой языческое учение наших предков. Беда русского народа в том, что это учение не сохранилось в целости. Часть его сохранена в русских волшебных сказках, песнях, загадках, народных праздниках. Другая часть бытует в виде суеверий и необъяснимых для отвлеченного ума норм поведения.

Чтобы получить действительное цельное представление об этом учении, кажется необходимым снова привести разделенное знание к единству восприятия. Это единое восприятие снова должно быть сформулировано как языческая, природная вера. Тогда, в своем развитии, она восстановит недостающие звенья. Тогда национальный человек обретет заслуженное счастье, а безнациональный исчезнет.

7. Но, может быть, язычество изжило себя и религиозно, и психологически? Действительно, прогресс избавил нас от необходимости, например, пню молиться, т.к. он показал, что от пня ничего не зависит. Может быть, он избавил нас и от необходимости в национальной культуре, и потому не нужны никакие национальные учения, а национальный человек — это архаизм? Нет. Подробно мы рассмотрим это ниже, а пока дадим ответ на вопрос о психологической ценности язычества.

Причина, по которой язычество себя не может изжить, лежит в области особенностей человеческой психики. Например: мы вошли в лес, в поле зрения сразу попадает множество объектов, и сознательное восприятие каждого из них невозможно. Мы даже не пытаемся это делать, и тем самым обнажаем свое чувственное восприятие. Через некоторое время последний заслон сознания из навязчивых мыслей о суете жизни слабеет, и мы уже без всяких мыслей, одним только чувством воспринимаем движение ветвей, полет птицы, мягкость мха, шуршание листвы. Мы начинаем выяснять особенности лесной жизни, вдруг чего-то пугаемся, оборачиваемся. На время наше сознание изменяется и приобретает черты, характерные для языческого сознания. В таком состоянии сказка воспринимается как быль, а собственная фантазия — как возможная реальность. И вот уже человек вслушивается в лес, гонит от себя дурную мысль и требует от друга не говорить об опасности, если тот обмолвился, соблюдая тем самым одно из древнейших языческих правил. Так даже самый изощренный разум переходит в архаическое состояние.

Условия для поддержания самого древнего начала сознания не затрагиваются прогрессом, поскольку всегда сохранится невозможность охватить мыслью все происходящие в мире явления и предвидеть все следствия. Язычество выработало систему практических действий, которая позволяла человеку укрепиться психически и правильно вести себя перед лицом неизвестного. Сейчас эта система почти забыта, и то, что из нее помнится, воспринимается как национальная культура, а не как языческое наследие.

Поэтому наша древняя вера проявляется не только в ритуале, не имеющем, на первый взгляд, смысла, но и в самых обыденных поступках — например, при встрече с друзьями, в поздравлении, в приглашении в гости, в трапезе, в проводах. Внимательный этнограф находит, что вся жизнь насыщена следами языческих обычаев, магическую сущность которых мы почти позабыли. Эти обычаи, свои, русские, живут на уровне подсознания. Они не мешают, но и не поддерживаются. Социальные катаклизмы или, наоборот, времена бездействия стирают сознательную память, заставляют отказаться от древних национальных обычаев. В результате русскость тлеет в душе как уголек, его трудно потушить, но он может истлеть, и тогда наступит тьма, хаос, распад великой нации даже в экономически благополучных условиях.

С исчезновением языческого начала в культуре, народ превращается в безнациональное население, живущее ценностями технического прогресса. Потребность в языческом знании при этом остается. Но теперь эта потребность удовлетворяется не национальным началом, а суррогатными психическими конструкциями и образами кошмариков, которые поставляет Голливуд. Жизнеспособность такого безнационального сообщества резко снижается. Оно утрачивает волю к жизни и размывается потоком мигрантов.

8. Сказанное позволяет понять, что русское язычество — это отлаженная и проверенная тысячелетиями система организации жизни человека в Природе, когда по мудрости своей он берет из нее не все что можно, а лишь то, что действительно нужно и допустимо. Когда человек относится к лесу, полю, озеру, камню так же, как и к человеку, любимому и уважаемому. Когда человек понимает дела и помыслы отца и деда. Когда уважает гостей и соседей и когда готов защищать свою землю как высшую ценность, как Матерь-Землю, как Мать-Россию. Когда по воспитанию своему он с детства чувствует в окружающем мире присутствие живого начала, и потому признает окружающий его мир равным своей жизни.

Кто-то скажет, что все это не религиозные категории и для их формирования в человеке никакая религиозность не нужна. Язычество – это не только религия. Это мироощущение, традиционная культура и образ жизни. Но сосхвачено это все в человеке такими понятиями, которые относятся к высшим ценностям. Высшие ценности всегда имеют мистическое или религиозное обоснование.  Поэтому, специально выделим, что языческая вера прилагает к человеческому сознанию волшебное, мистическое начало. Мистическое в язычестве начинается в самых первых ощущениях Природы, с раннего детства.

Во взрослой человеческой повседневности, языческая вера проявляется скорее как образ жизни и способ мышления, а не как мистика. Мистическое живет в человеке незаметно, но оно очень важно. Именно оно удерживает дух и бытие в единении. При этом, информационный объем, требующийся для изложения этих мистических начал, может оказаться очень невелик, а сознательное их формулирование затруднительным.

Разрубание, ликвидация узла мистических начал ведет к утрате твердой позиции, утрате древних начал сознания, к блужданиям духа, к внутренней пустоте и потере чувства национальной общности. При этом теряется целостная картина мира, в которой более нет ответов на вечные вопросы бытия. Утрачивается значимость жизни, ибо утрачивается внутренний свет души. Не находится удовлетворенности и счастья. Поэтому наша сегодняшняя задача видится в реконструкции языческой веры и ее мистической основы.

 

 

Агрессия технической цивилизации

 

1. Периодически возникающее желание людей выходить из технической среды и стремиться к пребыванию в естественной среде, «на природе» — не просто желание сменить обстановку. Это — биологическая потребность.

Человек имеет потребности, удовлетворение которых ему жизненно необходимо. К числу таких потребностей относится потребность в еде, сне, жилище, продлении рода. К ним относится и потребность пребывания в контакте со своей естественной средой обитания. До сих пор почему-то считается, что это важно только для животных.

К биологически важным условиям обитания человека мы относим и визуальную плотность населения — то, как часто люди вынуждены видеть друг друга. Техническая среда способствует большой плотности населения. Отсутствие легко достижимых мест, где визуальная плотность населения низка (например, леса), способствует прекращению рождаемости. Такой механизм регулировки численности отмечен у животных, он работает на уровне инстинкта, и он должен быть присущ человеку.

Качественное отличие пребывания человека в природной среде от пребывания в среде технической, состоит в том, что люди ведут диалог, беседуют с Природой, а не посылают команды или выполняют их. У Природы есть свой характер. У техники его не должно быть по самому замыслу. Все технические ответы человеку предсказуемы. Техника не имеет права на индивидуальность. Беседа с Природой происходит на чувственном бессознательном уровне. Она может продолжаться бесконечно и после этого остается чувство радости, появляются новые силы.

Беседа с Природой всегда имеет характер духовного общения. Духовная связь может быть только с духовным. В языческом понимании, это беседа с предками и духами своей земли. Эта беседа удается только в том случае, когда человек (пусть бессознательно) проявляет к ним уважение, возводит связь с Природой в разряд высших ценностей, поскольку признает себя с нею в родстве. Беседа с Природой — это языческая молитва.

Природная вера говорит, что общение с Природой родной земли — это состояние единения со своими предками и духами, с великими богами. Это молитвенное состояние для язычника. В нем ломается всякий душевный сор, всякие случайные психические связи, а восстанавливается правильное начало. Душа наполняется жизненной силой, которую дает родная земля.

Так что основная заповедь язычества — не отделяться от своей Природы. Природу надо почитать. Тогда она дает жизненно важные силы. Это почитание состоит не в соблюдении тех или иных ритуалов, а в уделении ей своего времени, в добром отношении к Природе, которым человек руководствуется внутри себя.

Исполнение этой простой заповеди спасает человека от порабощения цивилизацией, а Природу от гибели. Этому надо следовать всегда, независимо от уровня технического прогресса.

Заповедь означает, что связь человека со своей естественной средой обитания должна входить в число высших ценностей. При этом человек более, чем теперь должен стать созерцателем, должен научиться работать в Природе душой и радоваться этому. Он должен ставить себя в равные отношения с Природой. Быть поэтом и снова научиться слагать простые песни о том, что видят его глаза.

Из этой заповеди следует, что цель язычества - дать людям идею выживания в том мире, который ими создан, противостоять агрессии технической цивилизации.

Природная вера опирается на открытость, на естественные возможности человека и отсутствие злого тайного умысла. Нас интересует возможность нравственно и физически здоровой жизни в условиях современной цивилизации.

2. Нам никуда не деться от пороков цивилизации. Цивилизация разрушает монастыри и возвращает Робинзонов обратно в свое лоно. Свойственный некоторым нашим друзьям бескомпромиссный конфликт с потребительским мышлением ведет к тому, что аристократ духа становится добровольным Робинзоном, оказывается живущим вне цивилизации и в нищете. Дальнейшая его жизнь уже оказывается от него не зависящей. Его потомки с таким образом жизни не соглашаются и уходят обратно в цивилизованный мир, где предаются всем порокам, думая, что в этом и есть истина, а боровшийся с цивилизацией родитель был не прав.

Таким образом, потомки аристократа духа обязаны погибнуть. К сожалению, это носит характер закона. Поэтому, ориентация всех носителей природной веры на такого рода отказ от цивилизации неприемлема. Это путь отдельных людей. Сам по себе этот путь очень ценен, но он не может являться основным, поскольку ориентирован на изоляцию и вымирание.

Основная задача носителей природной веры видится в том, что надо здесь, в условиях цивилизации показывать, что людям недостаточно одного потребительского мышления, хотя потребление и лежит в природе человека. Поэтому нашей задачей оказывается не противопоставить себя цивилизации, а дополнить ее — тогда гипертрофированное потребительское мышление сократится до своих естественных размеров. Без духовной борьбы такое дополнение не случится.

Жизнь человека надо дополнить тем, что было у него до появления современной цивилизации. Ее надо дополнить опытом предков, который запечатлен в традиционном укладе жизни и культуре, дополнить первобытным инстинктом связи человека со своей землей и роскошью неторопливого общения, когда понятны мысли и чувства собеседника.

В первобытный инстинкт, по нашему мнению входит потребность рожать детей больше двух, поддерживать свое здоровье естественными способами, правильно отдыхать и работать, брать от своей земли не более, чем самому надо, находить тепло и поддержку у своих друзей и близких.

Действия в этом направлении будут правильными, но для того, чтобы большинство поняло их значение, а не объявило навсегда ушедшей идиллией, должно быть создано учение, объясняющее современность этого. Слово «создано» не совсем точно, ибо должен быть не создан, а возрожден, вновь найден древний способ мышления, приводящий сознание к состоянию необходимому для продолжения жизни. Первобытный человек интуитивно, а потом и осознанно, таким знанием обладал. Через него он понимал и принимал силу земли, и выживал.

Самым прочным фундаментом любого учения является вера. Поэтому, современному человеку, для полноценной жизни, требуется вера, обращенная к силе своей земли, к Природе.

 

Живое язычество

 

1. Время эволюции язычества на Руси составляет несколько тысячелетий. По сравнению с Западной Европой, развитие язычества Руси оказалось более длительным, достигло в некотором смысле апогея и до реформы Владимира не переживало катастрофического влияния других культур. Этому способствовали как непроходимые леса, так и нежелание славян знакомить другие народы с географией своей земли.

Длительное развитие язычества определило русскую самобытность и народную культуру. Древние русичи построили языческое знание как систему выживания в борьбе пахаря с лесом, непогодой, захватчиками.

Когда эти задачи были выполнены, развитие язычества замедлилось. Эту эпоху мы называем здесь апогеем. У разных племен он приходится на разное время. Условно говоря, для Киевской земли, язычество достигло апогея к девятому веку. После апогея начался исторически обусловленный спад. Он обязан началу формирования государственности. Здесь необходимо разъяснение.

2. С позиции современного человека, становление государственности — это благо и свидетельство прогресса общества. Это известный процесс, который возникает у племенных союзов, когда их богатство достигает критического уровня. Это объективно необходимо, дабы сообщество из алчности не разорвало само себя на части и не стало добычей соседей.

Когда родовое общество сталкивается с алчностью исторически впервые, оно не способно бороться с ней посредством нравственных категорий. Ибо во-первых, такие категории оказываются еще не выработаны. Во-вторых, алчность вообще очень трудно регулируется даже самыми высокими нравственными категориями. Здесь мы полностью разделяем идеи ранней работы Ф. Энгельса «О происхождении семьи, частной собственности и государства». В этой работе указывается, что становление государства происходит благодаря таким социальным явлениям, которые на фоне сложившейся языческой нравственности выглядят преступлением и шагом назад в дикость.

Но противопоставить этой дикости оказывается ничего нельзя. Суть в том, что обладатели физической силы и оружия корысти ради насильно меняют издревле установленный закон распределения собственности внутри племени, и начинают захватнические войны с соседями. Потомки этих обладателей оружия, вдосталь награбив и обогатившись, подчиняют себе окружающие племена, облагают их данью, объявляют себя князьями и думают над тем, как создать инфраструктуру для удобства управления, и как обосновать свою власть в глазах подчиненных. На это уходят десятилетия, а иногда и века. Так создается государство.

В нравственном смысле, создание государства это шаг назад, поскольку при этом попираются нравственные нормы человеческого бытия. Но при этом у объединенного государством народа все же остаются силы, чтобы сделать нравственный шаг вперед.

Нормы бытия изначально даны людям богами. Хранителями и выразителями воли богов традиционно всегда были волхвы. Волхвами становились в силу природного дара и общественного авторитета. Волхвом, за которым признавались общественные функции, мог быть только человек второй половины жизни или вообще старик. Через волхвов племя связывало свою жизнь с предками и богами. К волхвам (волховам) мы причисляем и старейших женщин, которые были хранителями родовой памяти.

Исторически, до того как избранный воевода стал превращаться в князя, вся полнота власти была сосредоточена в руках волхвов. Спрашивается, как вести себя князю, если за волхвами предки, честь, вера и древний обычай, а за ним лишь деньги и оружие? Да очень просто. Отказаться от древней веры и провозгласить свою, сменить представления о чести, и завести новые обычаи. Если при этом народ хорошо поить, то все обойдется!

Поэтому после апогея исторический спад язычества выражается в том, что князья отрекаются от своих племенных богов, и обращаются к богам войны и оружия. Принципиально важно, чтобы у этих богов не было нравственного закона. Князь Владимир поступал именно так, когда вводил в Киеве свой новый пантеон богов во главе с Перуном. Христианство было уже вторым шагом в этом направлении.

Исторически, волхвы племенных богов оказываются в конфликте с княжеской властью и верой. Всячески препятствуя власти князя на местах, они оказываются в оппозиции к государству. Если при этом волхвы честны и принципиальны, то князь не может купить их, и это ведет к внутренней идеологической борьбе. В этом и состоит суть деградации язычества после апогея. На Руси эта деградация началась не вследствие успехов христианства, как это написано во всех учебниках, а под давлением сил, формирующих государственность.

Много позднее, когда в результате нашествия татарской орды укрепилась власть церкви, язычество попало в фазу надлома — в такое состояние, когда разорвалась связь народа с волхвами. При этом народ утратил цельную языческую картину мира и был обязан строить ее с привлечением христианских представлений.

Такова общая картина. В деталях начало деградации язычества мы рассмотрим в третьей главе, в узлах посвященных грозовому мифу. А в завершении книги будет показано, как за надломом началось медленное, но неизбежное из века в век возрождение язычества.

3. Язычество оказалось непригодным для создания такого порочного образования как государство. Но критикуя государство, мы должны помнить, о его многофункциональности. Помимо того, что государство узаконивает изначальное преступление и через это закрепляет социальное неравенство, оно имеет и ряд функций, которые становятся для народа жизненно необходимыми. Временами государство нуждается в организации народа и потом в удовлетворении его воли. Поэтому у государства периодически возникает необходимость возвращения к нравственным представлениям, а заодно и к язычеству. Это неизбежно требуется во время кризисов, эпидемий, войн, при освоении новых земель и контактах с их аборигенами. Поэтому хотя государство и ненавидит язычество, оно в действительности не может отказаться от него, и вынуждено ему уступать.

Так для победы над фашизмом советскому государству понадобилось обратиться к древнейшим - языческим архетипам народного сознания. Война с фашистами была объявлена священной. Русский солдат, по воле языческих богинь Матери – Земли и Родины - Матери, совершал жертвенное деяние – уничтожал мировое зло ради жизни своего рода. Во славу его подвига, как и в древнюю языческую эпоху, сложены песни, насыпаны курганы и на них зажжены священные огни. Места святы не христианской святостью. Через годы, для школьников, почитание героев войны сливалось воедино с почитанием отцов, дедов, предков.

Весь дух, вся воспитательная атмосфера подвига советского, русского народа в этой войне построена на идее защиты родной земли и родовых ценностей нашего народа. Поэтому она и оказывается насквозь языческой. При всем этом, за дестилетия, официальная государственная пропоганда, ни словом не обмолвилась о том, что у нас фктически возрожден культ Родины – Матери, богини – прародительницы народа.

Давление язычества на государство происходит и тогда, когда государство его игнорирует. Историческая дата не имеет значения. После принятия Русью христианства, во время усобиц и крушения нравов древние летописцы отмечали появление в городах волхвов. Они говорили народу свое слово и платили за это жизнью. Так, в одиннадцатом веке пришедший в Киев волхов объявил, что через пять лет Русь с Грецией местами поменяются, а Днепр вспять потечет. Ночью волхов исчез, а через пять лет на киевский стол сел полоцкий князь — волхов Всеслав Вещий. Это было столь фантастично, что аллегорию волхва сочли пророчеством. Можно думать, что волхов и не предвидел такого события, а подразумевал, что слишком велик приток на Русь иноземной греческой культуры и с такими темпами здесь скоро будет Греция. Речи волхва в таком варианте приобретают явно крамольный характер — он намекал, что кто-то меняет Русь на Грецию, и потому волхва тайно убрали. Открытое устранение волхва могло бы привести к народным волнениям. Церковь заявила, что устами волхва говорил бес.

Через десяток лет в Новгороде другой волхов говорил с князем и епископом от имени возмущенного народа. Этот волхов обещал совершить чудо — перейти реку Волхов будто посуху. Но во время договора с властями, волхов был предательски убит князем. Князь принес под полой на переговоры топор. Сам факт успеха своего преступления князь мотивировал тем, что волхов не смог его предвидеть, а значит, и не имел должной силы и права на слово. Поступок князя можно расценить как страх — вдруг действительно волхов совершит чудо и обретет власть. Карамзин в своей «Истории государства Российского» назвал этого князя храбрым.

4. Появление в народе волхвов относится к домонгольскому времени. Позднее, дела волхвов как бы мельчают, а о языческих мотивах поступков исторических личностей приходится судить уже на основе анализа деталей поведения, поскольку языческая идея становится тайной, хотя и остается ведущей.

Например, самым известным, хотя и не главным, деянием Степана Разина оказалось жертвоприношение персидской княжны Волге. Разин выгонял попов, утверждал среди крестьян общинные законы и ввел не церковную — языческую форму брака. Об этом как-то забыли. Но вот жертвоприношение! То, что княжна спаслась, и ныне существует род, ведущий свое начало от нее и Разина, не имеет значения, она приносилась в жертву, ее жизнь отдавалась богине. Волга могла взять ее или не взять. Важно, что Разин ее жертвовал!

Тут впору обвинить безнравственного Стеньку-язычника во всех смертных грехах и вспомнить, что церковью-то он был проклят. По меркам обывателя-западника деяние Разина было чистым преступлением — погубил беззащитную пленницу. Что же, народ ужаснулся злодеянию? Нет, народ воспел этот поступок, ибо он оказался им понят. Разин, значит, поступил нравственно? Да. Он принес жертву богине ради воли народа, которая без крови не дается. И он, и его дружина сложили за эту волю головы. И они готовы были это сделать. Потому и жертва, отрезающая путь обратно, может быть оправдана. Сидя в довольстве и безопасности понять это жертвоприношение нельзя. Здесь мы имеем исторический пример работы сознания в экстремальном состоянии. Опорой этого сознания оказалось русское язычество.

5. Подавляемое в течение веков язычество ушло на уровень подсознания народа, где и осталось в ожидании своего времени. В критических ситуациях язычество оживает, выходит из подсознания в сознание народа. Проявляется это в том, что, когда здравые аналитики еще не усматривают причин для беспокойства, группы людей вдруг начинают сознательно говорить и действовать от имени этой древней культуры и веры. Предпоследний раз это было совсем недавно — в девятнадцатом веке, когда прогресс во всем мире сметал остатки древних культур и приводил им на смену обезличенные технологические общества. Этот тлетворный процесс, в результате которого исчезал национальный тип человека, а появлялся делец, вызвал естественную реакцию лучших представителей российской интеллигенции — спасти духовное наследие народа от истребления.

Конец девятнадцатого — начало двадцатого века отмечен вспышкой интереса к языческому наследию. Вместе с научными исследованиями происходит эстетическое его осмысление «Могучей кучкой», собирателем фольклора Афанасьевым, Рерихом, Врубелем, Стравинским, Васнецовым, Блоком, Кондратьевым, Велимиром Хлебниковым. В условиях грядущей для культуры опасности, язычество, как запечатленная в сознании народа система выживания, включилось и заработало в новом качестве.

Все это сегодня названо серебряным веком, и имеет мировое культурное значение. Тогда язычество позволило сформулировать и сохранить достижения национальной культуры. Вот что по этому поводу писал А.. Блок в статье «Поэзия заговоров и заклинаний»: «То, что было живой необходимостью для первобытного человека, современные люди должны воссоздать окольными путями образов... Мы должны воссоздать ту внешнюю обстановку и те духовные переживания, среди которых могли возникнуть заговоры и заклинания; для этого необходимо вступить в лес народных поверий и суеверий и привыкнуть к причудливым и странным существам, которые потянутся к нам из-за каждого куста, с каждого сука и со дна ручья... В первобытном сознании красота совпадает с пользой. Наша красота робка и уединенна, наша польза хлестка и груба... Искусство действенных заклинаний — всем нужное всенародное искусство; это полезное первобытное искусство дает человеку средство для борьбы за существование. Для того, чтобы вылечить болезнь, хорошо работать, быть счастливым в домашней и хозяйственной жизни, на охоте, в борьбе с недругами, в любви — нужен ритм, который составляет сущность заклинания... Ритм этот запускается словом заговора, динамикой совместной работы."

Как видно, Блок считал необходимым воспроизвести атмосферу языческой старины не для поклонения в страхе, а для вполне понятной цели — создать условия для решения жизненно важных задач, для достижения счастья человеком через восстановление исторической памяти. Такова цель предлагаемой им языческой практики. Не вполне ясным, но емким по смыслу оказывается у Блока понятие ритма — единящего народ начала, основы взаимопонимания.

По сути, все те, кто развивал языческую идею во времена Блока, уже стояли на позиции ее эстетического видения. Последним из этих мыслителей был А.М. Ремизов. Его жизнь прошла в изучении русских сказок и древних текстов. В результате он настолько слил свое сознание с древним мироощущением, что в его сказках почти не заметно авторское присутствие.

6. Современный всплеск интереса к языческому наследию начался в середине восьмидесятых годов. Проявилось это в том, что в разных краях, независимо и по разным причинам, люди стали приходить к идее о важности языческого наследия. В результате, возникло все то многообразие языческого движения, которое мы имеем сегодня. Причина такого интереса оставалась не ясной. Только сегодня мы можем сказать, что уже в середине восьмидесятых какие-то высшие духовные силы предвидели грядущий крах экономики и культуры, который произошел в последующие пятнадцать лет. И эти силы побудили нас к действию. Так что сегодня мы исполняем волю наших богов, что хранят Русь.

Кризисные ситуации на Руси всегда вызывали активную деятельность людей, осознающих роль язычества. Ибо язычество не только хранит нравственный закон. Оно еще и указывает, откуда есть — пошла русская земля. А если выясняются истоки — изначальный духовный вектор, то становится ясно — куда идти далее? В этом смысле обращение к язычеству в критические моменты истории следует рассматривать не как результат духовного разброда и декадентства, а как результат поиска конструктивного выхода из кризиса.

Сегодня в язычестве есть ряд направлений, которые формируют его и спорят друг с другом. Среди них есть, на наш взгляд, не конструктивные и ложные направления, но есть и те, на которые мы возлагаем большие надежды. Перечислим их.

1. Историко-этнографическое направление, которое занимается реконструкцией традиции, но не занимается глубоким религиозно-мистическим проникновением в тему. Тут оказываются и фольклорные коллективы и клубы исторического фехтования, борцы, кулачные бойцы и кустари, производящие древние предметы быта. Для этого направления язычество остается эстетической ценностью, оно правомерно использует наше языческое наследие.

2. Политическое направление. Это направление предполагает большую духовную зрелость и религиозную ответственность перед народом и богами. Реально же сегодня это направление концентрирует и большое число психически не уравновешенных личностей. Они хотят видеть язычество дубиной для решения политических вопросов. Каким язычество от этого станет, как оно будет травмировано такими действиями — это людей данного типа не волнует.

Идеологи политизации язычества призывают к немедленной социальной революции и переустройству общества на жесткой дисциплинарной основе. Кризис этого направления обусловлен отсутствием средств. Буржуазия не дает денег на не нужную ей революцию.

Очевидно, языческая революция должна быть иной. На наш взгляд, язычество сможет заявить о себе как о политической силе, когда общество осознает его как культурную ценность, необходимую для национальной идентификации. Это произойдет неизбежно, поскольку язычество лежит в основе всей русской традиции. Но сегодня, время вдумчивого и бережного отношения к нашей древней вере еще не пришло.

3. Религиозно-общинное направление — это когда в национальном язычестве хотят видеть не оружие или украшение, а высшую духовную ценность и жить ею. К этому направлению относятся отдельные искатели истины, общины и союзы общин. Например, община «Коляда Вятичей» и община"Родолюбие», 17 сентября 2000 г. объявили о своем духовном единстве и образовании общины «Родолюбие Коляды Вятичей». Через несколько лет сложился «Круг Языческой Традиции», в который вошла «Коляда Вятичей». «Родолюбие» же образовало другой союз — «Велесов Круг».

Для восстановления основ нашей религии не требуются ни средства, ни человеческие массы. Требуются лишь воля и работа духа. Поэтому данное направление сегодня испытывает подъем.

4. Иное направление рождают представители индийских религий: кришнаиты, вишнуиты, тантристы, шиваисты и всякого толка эзотерики и восточные мистики, которые рассматривают славянских язычников как своих потенциальных учеников либо противников. Сегодня наши язычники на дух не переносят таких учителей. Их общественный успех связан с разработанностью восточных учений и недостатком знания обществом родного язычества. Сегодня это направление утрачивает значение. Жизнь этого направления поддерживается рождением новых эзотерических концепций, паразитирующих на элементах славянского язычества, но уводящих в сторону от нашей традиции.

5. Сатанинское направление, когда сатанисты пытаются присвоить себе ценности язычества. Церковь Сатаны в Москве, вместе с христианской церковью, утверждают, что наше родное язычество есть проявление культа Сатаны.

Это регламентируется сатанистами. Об этом так же заявляется Нестором в «Повести временных лет». Но это довольно трудно доказывать, поскольку язычество исходит из родовых, национальных и коллективных интересов общины, а сатанизм основан на эгоизме изолированного индивида, каковым его делает современное общество. Язычники не приемлют Сатану как безнравственного интернационального бога.

К этому направлению относятся и мыслители, которые находят, что язычество не содержит в себе категорий добра и зла, а существует для оправдания их эгоистической жизненной позиции. Такие люди смешивают языческие начала различных культур, и отказываются видеть в язычестве национальную ценность.

6. Наконец, «писательское» направление, когда национальное язычество используется для создания литературных и вообще художественных образов. Это не есть жизненное воспроизводство традиции, а есть лишь ее использование и подача в желаемом автору ключе. Это может быть исторический жанр, фантастика, журналистская критика или даже христианское антиязыческое поучение. Так или иначе, все это есть работа над образом современного язычества.

Стоит вспомнить, что многое о нашем древнем язычестве мы знаем именно через поучения против него. Так же и в наше время люди находят языческую правду, привычно отфильтровав ложь газетного писца.