Его Святейшество Богдо Геген Халха Джецун Дампа Ринпоче IX.

Его Святейшество Джецун Дампа Хутухта Джампел Намдрол Чокьи Гьялцен родился в 1932 году в столице Тибета Лхасе. Духовными иерархами и государственными оракулами Тибета в 4-летнем возрасте он был признан реинкарнацией Халха Джецуна Дампы (Богдо Гегена, или Богдо-хана, Монголии). Линия перерождений Джецун Дампы Хутухты начинается от Таранатхи Кунга-Ньингпо (1575-1634) – выдающегося тибетского йогина, философа, учёного и историка. Он достиг высших духовных реализаций во многих практиках, в том числе в высшей Йога-тантре – в практике Чакрасамвары. Его перу принадлежат многочисленные философские и исторические трактаты, комментарии на тантрические практики. Таранатха был высоко ценим Четвёртым Далай-ламой и наделён титулом "Таранатха – йогин Ваджраяны". По просьбе монгольского народа Таранатха посещал Монголию и основал здесь несколько монастырей. Однажды, во времена Пятого Далай-ламы, Таранатха преподносил в Тибете учение при большом стечении народа. Неожиданно он спросил у своих учеников: "Где должна родиться моя следующая реинкарнация?" И тогда с места поднялся один монгол и сказал: "Прошу Вас, родитесь в нашей стране!" В силу благоприятных для Монголии знаков Таранатха родился в Монголии, в ханской семье. И это был Первый Джецун Дампа.
Девятый Джецун Дампа Хутухта родился в Тибете. Поскольку династия Джецун Дампы имела колоссальное религиозное и политическое влияние в Монголии, где его статус приравнивался к статусу Далай-ламы в Тибете, его личность скрывалась в течение многих лет из-за угрозы, исходящей от сталинского режима, и коммунистических репрессий в Монголии. Официальная церемония его возведения на трон состоялась лишь в 1991 году. Это произошло, когда Ринпоче был шестьдесят один год. Его Святейшество Богдо Геген Ринпоче учился в Гоман-дацане монастыря Дрепунг и получил учёную степень лхарамба (профессор буддийской философии). Ринпоче является держателем редких линий передачи тантры Калачакры и тантры Тары, а также учений грядущего Будды Майтрейи, которые исходят непосредственно от Таранатхи. Также он является хранителем тайной традиции практики чод линии Гадэн. Когда ему исполнился двадцать один год, Халха Джецун Дампа оставил монастырь Дрепунг и провёл несколько лет в горах, занимаясь практикой чод в затворничестве. В это время он жил как нищий йогин, совершая паломничества по святым местам Тибета. В двадцать пять лет он снял с себя монашеские обеты и поселился в Ганден Пхунцок Линге, который был основан Таранатхой. Там он прожил четыре года, до 1959 года, когда вторжение китайских войск в Тибет вынудило Ринпоче вслед за Его Святейшеством Далай-ламой покинуть родину. В Индии он в течение многих лет жил как простой мирянин, испытывая на себе все тяготы и лишения нищенского быта тибетских беженцев. Наконец, в 1991 году в Дхарамсале Его Святейшество Далай-лама официально возвёл его на трон Джецуна Дампы. В честь этого долгожданного события был устроен большой праздник. Сейчас Халха Джецун Дампа живёт в Дхарамсале в Тактен-хаусе – в центре, основанном им в 1997 году для изучения и практики буддизма, главным образом практики чод.
Богдо Геген Ринпоче – третье лицо в иерархии тибетских духовных лидеров после Его Святейшества Далай-ламы и Панчен-ламы. Он считается воплощением Чакрасамвары и Ваджрайогини. Его Святейшество известен как эманация мастеров всех основных линий тибетского буддизма. Школа гелуг признаёт в нём Джамьяна Джоше, который основал монастырь Дрепунг; в линии ньингма – это Ронзонг Лоцава Чокьи Гьялцен; в кагью – Баромпа Дхарма Вангчук; в сакья он известен как мастер Кунга Дролчог (после этой инкарнации он переродился как Таранатха, основавший линию Джонанг). В 1998 году Далай-лама поднёс Ринпоче монастырь рядом с гималайским городом Шимлой для восстановления линии Джонанг вне Тибета. С 1997 года он несколько раз посещал Россию, где по просьбе своих многочисленных учеников преподносил различные учения и посвящения.

Комментарий к садхане Гью-лу цог-су нго-ва, данный Его Святейшеством Кхалкха Джетцун Дампа Ринпоче
данный Его Святейшеством Кхалкха Джетцун Дампа Ринпоче в июне 1998 года, в месяце Сака Дава.
Перевод на английский досточтимого Тензина Цепага.

Ринпоче: Учение чод существует во всех четырёх школах тибетского буддизма, но устная передача, которую вы получите сегодня, относится к тайной устной передаче (тиб. snyan rgyud) и происходит из традиции Гадэн (тиб. dga' ldan snyan rgyud). Линия тайной устной передачи учения чод традиции Гадэн была передана Ламой Цонкапой своим ученикам. От Ламы Цонкапы передачу получил Тонден Джампел Гьяцо, от него – Басо Чогье, дальше Че Дорже. От Че Дорже чод перешёл к Энсапе. Энсапа передал его множеству своих учеников, и учение это получило название "Энса Ньенгьюд". Я получил его от своего коренного гуру Кунделинга Ринпоче. Вы выполняете эту практику чод?
Миндрол: Да.
Ринпоче: Если вы выполняли медитации и визуализации этой практики, значит, вы уже знакомы с практикой чод традиции Гадэн. Сейчас мы будем следовать по тексту, и я дам вам устную передачу и комментарий.
Я полагаю, что вы уже много раз получали учение и хорошо знаете, какую мотивацию необходимо иметь. Самое важное – стремиться получить учение для того, чтобы иметь возможность помогать всем живым существам.
В тексте сказано: "...для наделённых благой судьбой и способностями". Имеются в виду те практикующие, для которых сердечной практикой стала драгоценная бодхичитта. Сердечная практика – это та, которая является самой главной. На бодхичитте, стремлении достичь просветления ради блага всех живых существ, основано всё учение Махаяны, и особенно это касается чодпа – человека, практикующего чод. Различают два вида бодхичитты: относительную и абсолютную, и с самого начала его практика должна быть основана на двух видах бодхичитты. С этого начинается чод. В Ламрим практика начинается с развития преданности учителю, затем следуют некоторые другие дисциплины, и только в разделе для людей высших способностей даётся практика бодхичитты. Следовательно, практикующие чод должны быть людьми, наделёнными высшими способностями.
Если проследить корни традиции чод в так называемой дальней линии и передачи учения, то можно увидеть, что все они выходят из одного источника: отцовской линии искусных средств, материнской линии мудрости и недвойственной линии их единства.
Данная традиция относится к близкой линии. Она перешла от Манджушри к Мастеру Паво Дордже, затем к Ламе Цонкапе и далее. Она носит название "линия традиции Энса, переданная шёпотом". Это означает, что, начиная с Манджушри, который передал её Паво Дордже, и затем с Ламы Цонкапы и далее, пока она не дошла до самого Энсапы, она не была широко распространена, но практиковалась в глубокой тайне. Один мастер передавал это учение своему ближайшему ученику, и таким же образом оно передавалось дальше, пока не достигло Энсапы. Энсапа стал передавать эту традицию многим ученикам, и с тех пор она получила широкое распространение.
Считается, что настоящий чодпа – это тот, кто знаком с переживанием бодхичитты. Высокореализованный практик продолжает делать чод. Когда кто-то говорит, что он является практиком чод, это, по сути, означает, что он – высокореализованный мастер и его практика всецело основана на бодхичитте.
Поэтому очень хорошо, что вы уделяете так много внимания практике чод. Нет сомнений, что, если вы будете выполнять её правильно, она станет весьма эффективной. Через эту практику вы получаете благословение мастеров.
Весь текст здесь разделён на четыре части:

1. Место для практики.
2. Каким должен быть практикующий.
3. Наставления по выполнению и завершению практики.
4. Возникновение устрашающих видений.

Итак, первое – это место для практики. Лучшее место – это то, которое будет способствовать вашей практике, где нет каких-либо неудобств и помех и ничто не будет угрожать вашему здоровью. Например, там не должно быть слишком сыро или сухо. Желательно также, чтобы окружающие вас люди были практикующими. Как сказал Майтрейя, это должно быть очень спокойное, тихое место, отдалённое от населённых городов.
Лучше всего, если вас проводит туда ваш учитель, который сам однажды выполнял там чод, но если это невозможно, то оно должно быть благословлено учителем или другим высокореализованным мастером. И нужно заранее позаботиться о питании, чтобы ничто не отвлекало вас от практики.
Существуют определённые признаки самого места для практики. Очень хорошо практиковать чод возле одиноко стоящего дерева, на распутье трёх дорог, рядом с нежилыми, полуразрушенными домами. Это самые лучшие места для практики чод. Затем идут кладбища. Считается, что в таких местах собираются боги, духи и демоны, но отправляться туда можно лишь после того, как вы приобрели некоторый опыт и уверенность в практике. Для начинающих практиковать там бывает довольно трудно.
Вопрос: Можем ли мы делать практику каждый день? Я лично делаю её каждый день, но я слышал, что для начинающих это может быть вредно. Как часто начинающим следует выполнять практику?
Ринпоче: Вы можете делать её каждый день. Поскольку вы – практик чод, вам нужно делать её начиная прямо с утра. При выполнении чод вы должны ожидать встречи с пугающими явлениями. Это неизбежно. Что касается места, то вам нужно выполнять чод там, где стоит одинокое дерево посреди пустынного поля, на кладбище или в других местах, поскольку там вы имеете возможность увидеть демонов и столкнуться с явлениями, созданными духами.
Когда вы сталкиваетесь с этими явлениями, главной практикой для вас должна стать бодхичитта. Вас наполняет страх, и в этот самый момент вы спрашиваете себя: кто, собственно, испытывает страх? Где находится сам страх? Находится ли он в ногах, руках, в голове либо где-то ещё? В результате такого анализа вы приближаетесь к глубокому пониманию пустоты.
Поэтому выполнение этой практики включает в себя медитацию на абсолютную бодхичитту. Абсолютная бодхичитта относится к уму, напрямую постигающему пустоту. Бодхичитта, о которой мы говорим обычно, – это относительная бодхичитта. Итак, выполняя чод не просто несколько дней, но в течение месяца или более, вы обязательно столкнётесь с препятствиями в виде страха или различных видений, созданных духами. Тогда вы должны не поддаваться ужасу, не позволять себе быть поглощёнными или захваченными им, но вместо этого медитировать на пустоту, пытаясь найти источник всех этих явлений. У вас могут появиться видения гигантских раскалывающихся гор, вам станут слышаться различные звуки, и в этот момент, чувствуя страх, необходимо проверить, кто является создателем этого явления, что из себя представляет само пугающее видение и кто переживает страх. Деятель, действие и объект: все эти три составляющие должны быть подвергнуты анализу, и тогда вы придёте к выводу, что они не имеют истинного, независимого существования.
Обычно для практики Дхармы требуется благоприятное, спокойное место и общество настоящих практикующих. Но для практики чод необходимы пугающие явления и чувство страха, необходимо очень страшное место, так как главная практика здесь – это бодхичитта.
Следующим пунктом является описание качеств самого практикующего. Чодпа на собственном опыте должен быть знаком с бодхичиттой и отречением от сансары, иметь опыт выполнения практик Ламрим и обладать пониманием глубокого воззрения пустоты.
Лучше всего, если практикующий выполнил общие и специальные предварительные практики, которые содержатся в этом тексте: прибежище, бодхичитта, гуру-йога, обращение к мастерам линии передачи учения и так далее. Нужно тренировать свой ум, используя эти четыре практики для того, чтобы развить способность распознавать знаки своего продвижения по пути, которые свидетельствуют о том, что вы реализовали чод, как это описано в данном тексте. Частью вашей практики бодхичитты и глубокого воззрения пустоты, несомненно, должно стать получение учений от наставников, а также чтение и изучение различных текстов по Ламрим. Это лучший способ подготовки к чод, потому что, как уже говорилось, вы должны породить в себе два вида бодхичитты, на которых основан чод.
В общем смысле практикующий Дхарму – это тот, кто принял какой-либо обет, будь то обет мирянина, монаха, монахини и так далее, но что касается чодпа, то это должен быть человек, обладающий глубокой верой в два вида бодхичитты. Если вы заявляете, что практикуете два вида бодхичитты, это автоматически подразумевает, что вы приняли Прибежище в Трёх Драгоценностях. Следовательно, очень важно для практикующего чод обладать опорой в виде Прибежища. Тот, кто принял Прибежище, – буддист, а тот, кто нет, – небуддист. Если же человек практикует бодхичитту, значит, он – последователь Махаяны.
Третий пункт – это наставления по практике. Они касаются основы, двух истин, пути, состоящего из искусных методов и мудрости, и плода – двух кай (тел), дхармакайи и рупакайи.
Выполняя основную практику, необходимо знать о таких проявлениях, как цар, лхонг, и иных. Узнать о них можно из различных текстов: трудов Дхармы Манджушри, комментария на коренной текст под названием Тхар Дё Де Пён ("Руководство для стремящихся к освобождению", тиб. Thar 'dod kyi ded dpon), Ганден друб-гью тэн-пей дзэ-гьен ("Прекрасное украшение учения практиков линии Ганден", тиб. dga' ldan sgrub brgyud bstan pa'i mdzes rgyan) и других. Что касается собственно результатов практики чод, это будет объяснено позже.
По пути в устрашающие места, о которых я рассказывал ранее, вы напеваете слова молитвы о зарождении благой мотивации. Они помогают вам понять, с каким именно настроем необходимо приступать к практике. Всегда по пути к устрашающим местам для выполнения практики чод и во время самой практики следует развивать в себе данную мотивацию.
В первой строке первого стиха садханы говорится о том, что вам нужно вспомнить истории из прошлых жизней Будды, в которых он приносил в жертву собственную жизнь ради спасения живых существ. Вот эти жизнеописания вам нужно вспомнить. В Непале есть одно место, которое непальцы называют Намо Будда. Считается, что в этом месте Будда Шакьямуни в качестве царя бодхисаттвы поднёс своё тело тигрице и её пяти детёнышам. Безусловно, существует много историй о прошлых жизнях Будды, в которых он пожертвовал собою, и эта – одна из них. Их необходимо держать в памяти в качестве примеров для подражания. Вы зарождаете в себе намерение совершать подобные деяния.
Вторая строка первого стиха гласит: "Для обретения великого смысла, заключённого в этом теле..." С безначальных времён до настоящего момента мы тратили свою жизнь впустую. Мы находились во власти омрачений и круговорота рождения, старости и смерти. Другими словами, мы не смогли извлечь пользу из этих жизней. Но сейчас, обретя драгоценное человеческое тело, мы должны стремиться использовать его наилучшим образом. И в этом вам поможет тренировка в практике щедрости, которая доводится до совершенства с помощью чод. Практика чод включает все четыре вида щедрости: материальные дары, такие, как пища и тому подобное, дар избавления от страха, дар любви и, наконец, дар учения.
В третьей строке говорится о том, что практикующим Махаяну и чод нельзя с пренебрежением относиться к живым существам. Например, там, где вы живёте, могут быть небольшие пруды или источники. Считается, что в таких местах живут наги. Иногда, когда люди собираются строить дома на новом месте, они не считаются с интересами этих существ и разрушают места их обитания. Это пример причинения вреда живым существам. Далее – иногда, спиливая деревья, люди наносят вред определённым существам, связанным с этими деревьями, разрушая места обитания нагов и других существ. Этого делать нельзя. Также что касается практикующих чод, то, когда вы делаете практику и сталкиваетесь с этими существами, препятствующими духами и прочими, вам не нужно стремиться одержать над ними победу, превратив их в своих слуг. Напротив, вы всегда должны стремиться помогать им. С этими духами можно взаимодействовать, только руководствуясь любовью и состраданием.
Возможно, на Западе это не принято, но в Тибете, когда люди желают избавиться от некоторых духов или нагов, живущих в прудах или связанных с деревьями, которые при столкновении с людьми могут насылать на них болезни, они обращаются за помощью к ламам, и особенно к чодпа.
Они просят практикующего чод освободить местность от этих существ. Тогда чодпа стараются применить мирные методы и дают этим существам учение, обращаясь к ним с просьбой перестать вредить людям и покинуть это место. Но если им не удается одолеть духов и нагов мирными способами, они прибегают к гневным, свирепым методам и таким образом изгоняют злых духов и нагов, обращая их в бегство. Однако, согласно учению Мачиг Лабдрон, чодпа не должны поступать таким образом. Это противоречит их обетам.
Главная практика для чодпа – это прежде всего бодхичитта. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с духами и нагами, вам не нужно поступать таким жёстким способом, но, напротив, следует действовать исходя из сострадания. Вы можете обратиться к ним так же, как к любому человеку, с просьбой уступить вам это место, чтобы вы могли построить там дом и вести своё хозяйство. Или, если наги живут в пруду или в озере, вы можете попросить их в очень мягкой манере покинуть это место, чтобы люди смогли осушить этот пруд и построить на его месте новый дом. Именно так, а не с помощью грубых методов вам нужно общаться с духами и нагами.
Четвёртая строка первого стиха говорит о том, что, будучи практиком чод, вы отправляетесь в соответствующие места с мотивацией бодхичитты. Побуждаемые не надеждой, ожиданиями или страхом, но состраданием ко всем живым существам, вы ищете подходящее место для практики. Нельзя делать практику исходя из желания прославиться, Такое желание относится к числу восьми мирских дхарм. Вы должны быть также свободны от страха перед практикой, результатом которой может быть встреча со всевозможными пугающими явлениями. Перед тем как приступить к чтению второго стиха, вы делаете паузу, произнося слог ПХЭТ. Его не нужно произносить очень громко, сделайте это достаточно мягко, чтобы показать, что вы делаете паузу.
Первый стих – о верной мотивации для практики чод, а второй – о порождении бодхичитты. Само собой разумеется, что чод выполняется ради блага всех живых существ. Однако здесь вы делаете особый акцент на стремлении освободить всех богов и духов из океана сансары и от двух видов препятствующих факторов: омрачённых состояний сознания и преград ко всеведению – и далее вести их к совершенному состоянию будды. Такова должна быть мотивация в этом месте практики.
Две последние строки второго стиха говорят о развитии абсолютной бодхичитты. Вы выполняете чод, постоянно поддерживая видение иллюзорной природы вещей.
Следующие четыре стиха – о четырёх видах ходьбы. Здесь речь идёт о том, как вы идёте от своего дома до места практики, например кладбища.
В идеале по пути из дома на кладбища, родники, места обитания духов и нагов, чодпа играют на дамару и надевают специальный головной убор, который так и называется – "шапка чодпа". В начале ходьбы вы читаете молитвы, а затем, играя на дамару, двигаетесь в манере, которая называется "хождение подобно отважному тигру". Это означает, что вы двигаетесь как тигр, при этом делая прыжок вправо. Не справа налево, а слева направо, что символизирует искусный метод.
Вопрос: Нужно ли визуализировать себя в образе Херуки?
Ринпоче: Да. Вот так, в идеале, чодпа выполняют четыре вида ходьбы. Но в наши дни, даже если мы являемся искренним практиком чод и в открытую направляемся на кладбище, двигаясь таким образом, можно сойти за сумасшедших. Поэтому я не выполнял эту медитацию.
Далее – так как вы отправляетесь на кладбище и собираетесь устроиться там на некоторое время, вам нужно запастись разными необходимыми вещами. Вам нужны палатка, запасы еды, одежда, шляпа, ганлинг, дамару – всё, что нужно для практики, вы должны нести с собой.
Выйдя из дома, не оборачивайтесь назад. Это означает, что, покинув это место, вы бросили его, отреклись от него и не имеете к нему ни малейшей привязанности. Вы можете идти куда хотите, в любом неопределённом направлении. Вы двигаетесь в манере тигра, вспоминаете об искусном методе и бодхичитте с намерением помочь всем живым существам. Вы продолжаете придерживаться этого, как сердца пути. Искусный метод также относится и к великому блаженству. Итак, вы придерживаетесь его как своей сердечной практики. Двигаясь со словами; "Я веду богов и демонов...", вы собираете их вокруг себя и ведёте с намерением помочь им укротить свой ум.
Все четыре вида ходьбы имеют один и тот же принцип, хотя и существует некоторая разница, например, в том, что в первом акцентируется искусный метод, а во втором – мудрость. Итак, продолжая идти, вы осознаёте, что отправились на кладбище, родник или пруд, чтобы принести пользу живым существам. Затем по дороге вы собираете духов и прочих существ, которым собираетесь поднести своё тело посредством практики щедрости. Это похоже на то, как если кто-то раздаёт подарки маленьким детям и вокруг него собирается всё больше и больше детворы. Подобным образом, когда вы идёте, вы собираете всех этих духов вокруг себя, увлекаете их за собой, их становится всё больше и больше, они следуют за вами, ожидая что-то получить от вас, потому что вы произносите слова о том, что собираетесь даровать им своё тело. У вас на Западе существует традиция, когда кто-то наряжается Санта-Клаусом и в канун Рождества все дети ждут от него подарков. Таким же образом эти боги и духи устремляются к вам в предвкушении даров.
В первом виде ходьбы вы порождаете себя в форме Херуки, а во втором – в форме Ваджрайогини. В первом виде ходьбы вы идёте по правой стороне дороги, а во втором – по левой. Пространство над вами заполняется, словно облаками, собранием Гуру и Трёх Драгоценностей. Справа от себя вы визуализируете Даков, а позади Защитников Дхармы. Они сопровождают вас, чтобы дать благословение, помочь зародить бодхичитту, преодолеть все заблуждения, два вида препятствующих факторов и все трудности в вашей практике. Учителя, Три Драгоценности, Даки, Дакини, Защитники Дхармы находятся здесь, чтобы помочь вам. И конечно, ваша сердечная практика – это искусный метод великого блаженства.
Говоря: "Я иду, контролируя правую сторону пути искусными методами", вы должны ступать с правой ноги. А второй вид ходьбы вы начинаете с левой.
В третьем виде ходьбы вы двигаетесь подобно извивающейся чёрной змее. Обычно змеи движутся так (Ринпоче демонстрирует).
Вопрос: Для этого вы идёте по центру?
Ринпоче: На самом деле вам не нужно идти таким образом, я лишь рассказываю это для того, чтобы вы знали, что представляют собой четыре вида ходьбы.
Далее, четвёртый вид...
Вопрос: Мы используем дамару и колокольчик?
Ринпоче: Да, вы их используете.
Вопрос: Предположим, вам требуется пять часов, чтобы добраться в нужное место, и это значит, что всё это время вы повторяете эти действия?
Ринпоче: Дамару и колокольчик символизируют метод и мудрость, поэтому они нужны вам. Лучше, если вы будете идти таким образом до самого места практики. Что касается моего собственного опыта, то, перед тем как отправиться в путь, я возносил молитву к Мачиг Лабдрон. Существует специальная молитва, с которой мы обращаемся к ней для устранения препятствий. Итак, вы молитесь ей и потом уже пускаетесь в путь с дамару и колокольчиком, а затем читая эти строки. Я, конечно, ходил на очень короткие расстояния. Вы обращаетесь с молитвой к Мачиг Лабдрон, затем проходите какое-то расстояние и останавливаетесь там, продолжая звонить колокольчиком и стучать дамару.
Четвёртый вид – это хождение подобно дакини в танце. Здесь сказано, что вы идёте по центру дороги обычным способом.
В описании третьего вида хождения – подобно, чёрной свивающейся змее – сказано: "Веду богов и демонов пути подобно стаду", т.е. они находятся впереди вас, и вы их подгоняете, а не просите следовать за вами. Таким образом, в третьем случае вы становитесь немного более гневными. Про четвёртый способ сказано: "Боги и демоны одержимы страхом". Они привлекаются с помощью вашей силы. Вы обращаетесь к ним в облике Херуки, и им не остаётся иного выбора, кроме как следовать за вами.
Вопрос: Они боятся вас?
Ринпоче: Да, они испуганы. Конечно, на данный момент нет большой необходимости в этих четырёх видах ходьбы, но после приобретения некоторого опыта в практике чод, при выполнении её в течение нескольких лет, двух или трёх, вы обретаете стабильность. И тогда вы можете начать выполнять то, что называется хождением к ста источникам и другим местам. Тогда, собственно, вы и используете эти строки.
Здесь я добавлю кое-что насчёт кладбищ и ста источников. При посещении этих ста кладбищ вы должны провести на каждом из них одну ночь. Здесь нет чётких ограничений или рекомендаций относительно того, какое расстояние вы должны проходить каждый день. Следовательно, вы останавливаетесь там, где находите кладбище. Вы начинаете с одного кладбища, затем находите другое, например в Дхарамсале, идёте туда, на другой день идёте на следующее кладбище и так далее. Таким образом, каждую ночь вы проводите на одном из кладбищ. Но что касается посещения ста источников, считается, что расстояние, которое вы проходите каждый день, должно примерно равняться дальности полёта камня, выпущенного из пращи. В Тибете, к примеру, человек метал камень из пращи и каждый день проходил соответствующее расстояние.
Вопрос: Но там, куда вы пришли, может и не оказаться кладбища...
Тензин Цепаг (переводчик): Нет, это касается источников. В случае с кладбищами нет особых ограничений.
Вопрос: Значит, если путь туда займёт два дня, это не имеет значения?
Тензин Цепаг: Нет, не имеет.
Вопрос: Но как только вы туда попали, вам нужно провести там одну ночь...
Тензин Цепаг: Да.
Ринпоче: Итак, что касается источников, то вы преодолеваете расстояние, равное полёту камня, выпущенного из пращи. Если оно, к примеру, около одного километра и на расстоянии этого километра встречаются источники, вы там не останавливаетесь, а идёте дальше, так как вам нужно пройти определённое расстояние. А если какой-то источник находится немного дальше заданного расстояния, вы можете идти туда и практиковать.
Вопрос: Когда мы пришли на место, мы читаем садхану несколько раз?
Ринпоче: В этом нет необходимости... в этом тексте нет упоминания об источниках и о том, какую практику вам нужно делать на источниках или как вам туда добираться. Существуют другие тексты на эту тему.
Вопрос: Если я направляюсь куда-то... вроде того, как Ринпоче делал в Канаде, каждый день он был в разных местах. Мне хотелось бы знать, сколько раз нужно выполнять практику чод по прибытии в определённое место?
Ринпоче: Вы не получали этих учений от меня. Это другое посвящение, получив которое вы можете делать эту практику. То посвящение занимает семь дней. Эта традиция называется "Линия дакини, переданная шёпотом". Если вы выполняете эту практику и отправляетесь на источники или пруды, то, даже если вы не находите источника, но поблизости течёт река, вы можете просто метнуть камень из пращи по течению реки, отмерив таким образом расстояние, и приступить к практике. И каждый день вы выполняете практику. Я даю эти объяснения просто потому, что вы интересуетесь, но в действительности на данный момент вы в них не нуждаетесь. Вы, конечно, можете визуализировать это, но не выполнять в действительности.
Затем следующий момент – это хождение четырьмя методами. Здесь, когда вы выполняете практику, ваше тело подобно трупу, а ум – носильщику, несущему этот труп, что, собственно говоря, и происходит в действительности в нашей обычной жизни. Ум наш уместно сравнить с тем, кто несёт труп нашего тела. Устрашающие места визуализируются как кладбища, а боги и духи, как шакалы. Целью этой визуализации является объединение, или слияние, нашего ума с пространством. Для этого вы отделяете ум от тела. Тело подносится, а ум объединяется с пространством.
Вопрос: Это нужно делать во время ходьбы или после неё?
Ринпоче: Отправляясь на кладбище, вы продолжаете это визуализировать: ваше тело как труп, а ум – его носильщик.
Вопрос: И тогда вы произносите ПХЭТ, ПХЭТ, ПХЭТ?
Ринпоче: Здесь вы используете ту же визуализацию, что и во время посвящения. Ваш ум свободен от любых надежд, ожиданий и страхов. Не следует выполнять подобные практики, т.е. объединение ума с пространством и другие, из одного лишь желания обрести славу или какие-то сиддхи и достижения. Не должно быть подобных ожиданий. Не должно быть и опасения неудачи. Ваш ум пребывает в созерцании пустоты.
Далее в примечании указывается: "Так пройдя, выполни на месте совершения практики созерцание трёх циклов подчинения..." Значит, как только вы прибыли на кладбище, вначале вам нужно выполнить некоторые практики по подчинению места. Что понимается под тремя циклами подчинения? Это подчинение места, богов и духов и собственного эго. Иными словами, возвышение над ними.
Что касается подчинения места, то по прибытии на кладбище вы произносите ПХЭТ и визуализируете своё тело огромным, как гора Меру, но сделанным из кристалла. Вы представляете себя в виде ступы из кристалла размером с гору Меру, которая полностью заполняет собой пространство, давя всей своей тяжестью на землю.
Для подчинения богов и духов вы визуализируете себя в форме чёрной гневной богини Трома Нагмо (Ваджраварахи), которая представляет гневный аспект Мачиг Лабдрон. Из вашего сердца исходит бесчисленное множество этих богинь, подчиняющих препятствующих духов.
Вопрос: Она совершает это при помощи гневных методов?
Ринпоче: Да, в этой форме.
Вопрос: А я полагал, что мы не должны использовать гневные методы.
Ринпоче: Тем не менее это методы сострадания.
Вопрос: Но каким образом она их подчиняет?
Ринпоче: Бесчисленные чёрные Ваджраварахи, появившиеся из вашего сердца, окружают богов и духов, так что лишают их пути к бегству, подобно тому как полицейские полностью окружают какое-то место. Когда в одном месте находится большое количество полицейских, то люди призадумаются и будут спокойно себя вести. Так полицейские подчиняют людей. Значит, в этот момент вы произносите ПХЭТ. Излучаемые дакини окружают этих богов и демонов, и затем вы снова произносите ПХЭТ. Это было второе подчинение.
Третье подчинение – это подчинение самого себя, своего эго. Вы произносите ПХЭТ и объединяете свой ум с пространством, полностью растворившись в пустоте. Так вы подчиняете самого себя.
Это были три цикла подчинения. Вы выполняете их перед самой практикой чод, а также такие практики, как принятие Прибежища, создание верной мотивации, четыре вида ходьбы и хождение четырьмя методами.
В примечании говорится следующее: "Таковы этапы подготовки" – и затем: "Собственно практика состоит из двух этапов: период созерцания и периоды между созерцаниями". Первое – это выполнение самой практики, а второе – принятие пищи и другие действия, выполняемые в перерывах между сессиями медитации. Далее период созерцания включает три главных момента. Первый – это предварительные практики для очищения ума согласно четырём великим комментариям; второй – сама практика, которая способствует накоплению заслуг и мудрости для создания отпечатков двух кай; и третий – посвящение накопленной заслуги непреходящему великому просветлению. Вам следует отметить для себя эти три главные составляющие практики.
В предварительных практиках выделяются четыре пункта, т.е. это четыре предварительных великих комментария. Первый – это комментарий на Прибежище и бодхичитту, подготавливающий поток сознания человека для того, чтобы он стал подходящим сосудом. Второй – комментарий на гуру-йогу, дарующий благословение. Третий – комментарий на семичленную молитву и подношение мандалы для накопления заслуг и четвёртый – на практику созерцания ниспадающего нектара из слога А для очищения негативных действий и омрачений.
Итак, вот комментарий по принятию Прибежища и порождению бодхичитты. (Ринпоче читает стих 8.) Прибежище и бодхичитта начинаются здесь. Здесь вы представляете перед собой объекты Прибежища и затем принимаете Прибежище. (Ринпоче читает стих 9.) Это и есть Прибежище.
Вопрос: Лабкьи Дронма выглядит так же, как белая Мачиг Лабдрон?
Ринпоче: Да, они – суть одно и то же. Это собрание Поля Заслуг, как в Лама Чопа... Когда вы читаете первый стих из Прибежища и Бодхичитты, вы представляете это собрание божеств с Мачиг Лабдрон в центре, окружённой учителями линии передачи, Тремя Драгоценностями. Йидамами и Защитниками. Вы можете пометить у себя, что этот стих относится к визуализации Поля Заслуг.
Следующий этап – гуру-йога.
Вопрос: Визуализация Прибежища до этого была с Лабкьи Дронма в центре, а сейчас (в гуру-йоге) это Ваджраварахи. Непонятно, когда же меняется визуализация? Поле Прибежища растворяется в нас, и затем мы визуализируем Ваджраварахи?
Ринпоче: Порождая бодхичитту, вы представляете перед собой Великую Мать Мачиг Лабдрон, а далее, перед тем как перейти к гуру-йоге, вы либо растворяете всё Поле Заслуг, либо просто оставляете его на месте. Если вы оставляете его, то тогда, приступая к следующим практикам, вам не нужно заботиться о том, чтобы удерживать эту визуализацию. Вы просто осознаёте образ Прибежища перед собой, но не беспокоитесь о нём. Оно не должно отвлекать вас от выполнения дальнейших практик. Или вы его растворяете.
Вопрос: Почему Ваджрайогини называется Ваджраварахи? Это стих 13, Дордже Пагмо (Ваджраварахи) как Ваджрайогини. Они – одно и то же?
Ринпоче: Нз самом деле это Мачиг Лабдрон, но в аспекте Ваджраварахи. Ваджрайогини и Ваджраварахи – одно и то же. Это действие называется "призывание существ мудрости" (джнянасаттв). Объект вашей визуализации – это существо самайи (самаясаттва). Затем существо мудрости и существо самайи сливаются друг с другом. Вот почему это так.
(стих 14)...В четырёх видах ходьбы вы увлекали за собой злобных существ, но здесь вы уже устроились на месте практики и с помощью силы собираете их вместе. После слов "Они располагаются вокруг меня..." вы дуете в ганлинг три раза.
Вопрос: А когда вы дуете, вы делаете так...
Ринпоче: (Ринпоче показывает, как делать призывание: дует один раз (долгий), затем два и три раза.) Есть определённые слова, которые вы должны проговаривать про себя, когда дуете в ганлинг. Первый раз вы думаете следующее: "Боги и демоны, духи всей вселенной..." Второй раз: "Вы, боги и демоны, явитесь сюда!" И в третий раз: "Явитесь и располагайтесь здесь!"
После гуру-йоги для накопления благих заслуг вы произносите семичленную молитву. Её первый стих целиком посвящён поклонению. Во втором стихе первая строка – это подношение, вторая – раскаяние, третья – сорадование и четвёртая – просьба повернуть Колесо Учения. Шестая строка семичленной молитвы содержит пожелание долгой жизни учителям и просьбу не уходить в нирвану.
Вопрос: В английском переводе есть два слова, которые, как мне кажется, противоречат учению о пустоте. Они указывают на что-то вроде "существования в силу собственной природы".
Ринпоче: На самом деле здесь нет никакого противоречия. Что здесь для вас важно, так это воспринимать ум учителя нерушимым, неизменным, подобно свастике, вот в каких терминах необходимо размышлять.
Тензин Цепаг: Эти термины действительно используются, но в тибетском оригинале этих двух слов нет, они добавлены в английский перевод. Там есть "постоянство", и, поскольку говорится о трёх дхармах, другие две подразумеваются, поэтому и были добавлены эти слова.
Ринпоче: Понимаете, когда имеется нечто постоянное, оно также будет обозначением применительно к основе для обозначения объекта, таким образом, по-прежнему имеет место процесс обозначения, который означает отсутствие независимого, самодостаточного существования. Именно так следует понимать смысл этих слов.
Природа пустоты – это нечто обладающее качеством постоянства. Даже если вы думаете об учителе как о постоянном, вы тем не менее сохраняете своё понимание в контексте постижения пустоты, даже если он нерушим, постоянен. Ваш ум должен находиться в этом осознавании пустоты. Следовательно, в природе пустоты нет изменений. Сама пустота, когда вы приходите к пониманию её природы, постигается как неизменная и постоянная.
Вопрос: Даже если она зависит от основы...
Тензин Цепаг: Пустота есть нечто постоянное.
Ринпоче: Таким образом, когда вы встречаете подобные понятия, вам нужно стараться сохранять видение пустоты, понимание пустоты.
Очень важно иметь понимание пустоты. Даже если мы рассуждаем в терминах постоянства, неизменности, мы по-прежнему говорим о явлениях зависимых. То, что вы называете постоянным, зависит от процесса обозначения и, таким образом, лишено самобытия. Это справедливо и в отношении человека по имени Марк, и помидора, и апельсина. Эти объекты не говорят сами за себя, что они есть Марк или апельсин, но, когда возникают причины и сходятся воедино определённые условия, мы начинаем давать названия различным вещам, но тем не менее они остаются лишёнными самобытия. Таким образом, всё зависит от этого процесса обозначения, навешивания ярлыков. Ничто не существует само по себе, независимым и самодостаточным образом.
Думая о пустоте, вы должны взять какой-то объект и применить к нему логику взаимозависимого происхождения. Без помощи логики вы не можете прийти к выводу, что все объекты естественным образом лишены самобытия. Если вы хотите достоверно установить это, необходимо прибегнуть к логическим умозаключениям.
Говоря о пустоте, мы не подразумеваем совершенное отсутствие чего бы то ни было, полное "ничто". Такой подход может ввергнуть нас в крайность нигилизма или привести к другой крайности – этернализму, вере в истинное, вечное бытие. Понимание пустоты находится между этими двумя крайностями. Утверждая, что что-то пусто, мы имеем в виду, что эта вещь зависит от причин и условий, а значит, её абсолютная природа – это пустота. Таким образом, пустота и взаимозависимое происхождение должны взаимодополнять друг друга. Они всегда должны сосуществовать. Это означает, что вы должны уметь логически обосновать пустоту, опираясь на своё понимание взаимозависимого происхождения, и понимать взаимозависимое происхождение через постижение пустоты. Они помогают друг другу.
Очень важно понимать, что пустота и взаимозависимость идут бок о бок. Когда ребёнок рождается, родители дают ему имя. Предположим, этого ребёнка зовут Тензин. Родители продолжают звать его по имени, а потом, когда он подрастает, также и другие люди его называют этим именем. Поскольку он уже привык к нему, то мгновенно возникает ответная реакция, ребёнок думает, что говорят о нём. Это пример того, как что-то обозначается, как имя присваивается человеку, и благодаря этому простому обозначению имя способно выполнять определённую функцию. Поэтому, когда вы произносите его имя, ребёнок откликается на него.
Существуют детальные учения о пустоте, взаимозависимом происхождении и их полной совместимости. Например, существует шестнадцать или двадцать видов пустоты. Вы можете говорить о пустоте как о пустоте чего-то и затем о пустоте пустоты и так далее. Даже если у нас нет подлинного постижения пустоты, сам факт того, что мы способны рассуждать о ней, свидетельствует о наличии у нас благой заслуги, приобретённой в прошлом.
Считается, что можно легко достичь определённого интеллектуального понимания пустоты благодаря обучению. Но получить непосредственное переживание пустоты на собственном опыте весьма трудно. Для этого вам нужно иметь большой запас кармических заслуг, которые служат фундаментом и благоприятствующим фактором, способствующим обретению вами постижения пустоты. Лама Цонкапа являлся эманацией Манджушри и обладал действительным постижением пустоты. Но и он выполнял все эти практики для того, чтобы показать нам, как именно нужно практиковать и что благодаря выполнению этих практик мы сможем обрести определённые духовные реализации. Поэтому, обретя благодаря своим занятиям интеллектуальное понимание, он всё же спросил у Манджушри, который являлся его главным йидамом и с которым он поддерживал особую связь, что ему следует делать, чтобы постичь пустоту. Манджушри ответил, что он должен уединиться и вести жизнь отшельника. Тогда Лама Цонкапа выполнил множество простираний, подношений мандалы и другие практики и, избавившись почти от всех своих омрачений и накопив большое количество благих заслуг, которые способствовали постижению пустоты, однажды утром по-настоящему постиг пустоту. После этого он сложил молитву, посвящённую Будде, названную "Хвала взаимозависимому происхождению". Данный пример показывает, что постижение пустоты требует больших заслуг, без которых у нас ничего не получится. Лама Цонкапа ясно указал этот путь.
Далее – последняя строка – это посвящение заслуг. Какие бы заслуги вы ни накопили своей практикой, от простираний до созерцания своего йидама, вы посвящаете их всем живым существам, вашим матерям, чтобы они смогли реализовать Три тела будды. Посвящение заслуг – очень важное действие, особенно если оно посвящено обретению Трёх тел будды. Какую бы добродетельную практику мы ни выполняли, исходя из мотивации бодхичитты, будь то подношение масляного светильника, простирание или созерцание, заслуги от них всегда должны быть посвящаемы достижению состояния будды. Если вы не посвящаете их этой цели, тогда, испытав гнев, вы можете мгновенно их потерять. Поэтому посвящать их необходимо. И посвящение нужно делать не только ради счастья, богатства и процветания в этой жизни, потому что заслуга от посвящения с таким намерением быстро иссякнет, исчерпается. Это похоже на то, как если у вас есть какая-то сумма денег и вы просто тратите их, вместо того чтобы положить в банк или вложить в какое-то дело, в то время как посвящение заслуг достижению тел будды подобно внесению денег на банковский счёт, где они никогда не пропадут и сумма будет постоянно возрастать.
Читая семичленную молитву, вы пользуетесь дамару, а в подношении мандалы дамару не используется. Вы можете пометить это в тексте.
Итак, здесь мы имеем дело с подношением внутренней мандалы, начинающимся со слов: "Моя кожа..." и до слов "даруйте мне благословения и сиддхи" (стих 18-20). Вы можете пропеть эти строки?
– Да.
Ринпоче: Хорошо получилось?
– Да, конечно!
Ринпоче: На кассете мой голос не очень чёткий. В то время я простудился, и запись получилась не очень удачной потому, что я был болен. В другой раз я постараюсь сделать её лучше и дать вам некоторые объяснения.
Мы медленно пропеваем эти строки для того, чтобы иметь возможность понять смысл подношения, который здесь очень важен.
Итак, вы произносите семичленную молитву, выполняете подношение мандалы и выражаете свою просьбу. Вы просите одарить вас благословениями и достижениями (сиддхи). Затем вы приступаете к следующей части – очищению нектаром.
В обращении к учителям линии преемственности первый стих относится к линии метода отцовской тантры, линии, перешедшей от Будды к Манджушри, затем к Арьядэве, к Падампа Сангье и к вашему коренному учителю. Это дальняя линия отцовской тантры.
Следующий стих относится к другой дальней линии, линии мудрости материнской тантры. От Великой Матери Праджняпарамиты она переходит к Арья Таре, Суккхасиддхи, Мачиг Лабдрон и далее к вашему коренному учителю. Отцовская линия метода начинается с Будды Шакьямуни и передаётся через Падампу Сангье. Линия, идущая от Великой Матери Праджняпарамиты через Мачиг Лабдрон и далее, именуется материнской линией. Затем отцовская и материнская линии сливаются в определённой точке и доходят до вашего коренного учителя.
Учение, идущее от Будды Шакьямуни через Майтрейю, Асангу и его младшего брата Васубандху, относится к объединённой линии. Отцовские и материнские линии преемственности, передающие соответственно линии метода и мудрости, вместе называются линией мудрости глубокого воззрения пустоты, а объединённая линия, сыновняя тантра, называется линией обширного пути. Это дальние линии.
Близкая линия восходит к Ваджрадхаре, переходит от него к Манджушри и затем к Паво Дордже, который есть Лама Умапа. Лама Умапа был посредником между Манджушри и Ламой Цонкапой – до того как Лама Цонкапа смог сам увидеть Манджушри. Итак, Паво Дордже – это Лама Умапа, который потом передал учение Ламе Цонкапе. Сам Лама Умапа был чем-то вроде эманации Манджушри. Считается, что ещё в детстве, будучи пастухом, он мог видеть Манджушри, так как имел с ним особую кармическую связь. Итак, Лама Умапа и Паво Дордже – это один человек. Это была близкая линия.
Затем после Ламы Цонкапы линия перешла к Тогдену Джампелу Гьяцо – одному из восьми ближайших учеников Ламы Цонкапы. Считается, что он имел видение Манджушри ещё до того, как повстречал Ламу Цонкапу. От Джампела Гьяцо она переходит к Басо Чокьи Гьялцену или Басо Чогьену и от него к Чокьи Дордже и затем к Гьялва Энсапе, Сангье Еше и Лосангу Чогьену. Если вы посмотрите на истории жизни Ламы Тогдена Чокьи Дордже и Гьялва Энсапы, то увидите, что между ними имеется большой временной промежуток. Однако Чокьи Дордже мог дать эту передачу Энсапе, поэтому что считается, что Тогден Чокьи Дордже достиг радужного тела. Поэтому он мог явиться Энсапе и передать учение.
От Ламы Цонкапы до Тогдена Чокьи Дордже эта традиция практиковалась в глубокой тайне. Эта линия стала известна как линия Энса, переданная шёпотом (Энса Ньенгьюд), но уже со времён Энсапы она стала широко передаваться. "Ньен" означает "ухо", что символизирует степень тайны, с которой она передавалась от мастера одному из учеников: шёпотом, из уст в ухо. Учитель передавал учение только одному своему ученику. Гьялва Энсапа передал эту линию своему ученику Кхендрубу Сангье Еше, и затем Кхендруб Сангье Еше передал эту линию своему ученику Панчену Лосангу Чогьену.
От Лосанга Чогьена учение дошло до Дечена Ньингпо Пхабонки (считается, что данный текст практики был составлен Пхабонкой). После Пхабонки следует упоминание Могчога Ринпоче, но я получал это учение не от него. Видимо, эту строчку включил кто-то, кто был учеником Могчога Ринпоче.
Вопрос: Лосанг Цондру – это Сонг Ринпоче?
Ринпоче: Да. Что касается моей личной линии передачи, учение было передано от Дечена Ньингпо к Лхацуну Ринпоче, его полное имя – Нгаванг Лосанг Тубтен Гелег Рабгье. Затем Лхацун Ринпоче передал эту практику Кунделингу Тацару Ринпоче Лосангу Тубтену Джигме Гьялцену.
Я сейчас сочиняю строки для этих двух мастеров моей линии, которые будут включены в новое издание садханы. Я получил данную линию от Кунделинга Ринпоче, но имею две разные передачи, так как устную передачу я получил от Сонга Ринпоче, а комментарий и передачу от Кунделинга Ринпоче. А вы получили его от Сонга Ринпоче?
– Нет, Лама Сопа получал, но я не получал передачи от Ламы Сопы.
Ринпоче: Значит, эти строки к вам не относятся, но вы всё равно можете их читать, так длинней!
Сонг Ринпоче получил чод от Могчога Ринпоче. Могчог Ринпоче был великим мастером и учеником Пхабонки Ринпоче, и я получил много учений от него, но не по практике чод.
Далее, последний стих здесь (стих 33) – это молитва к ламе, йидамам, Трём корням и защитникам. Всё это время вы обращались к ним с просьбой благословить поток вашего ума. Благословения, о которых вы просите, объясняются в следующем стихе: "Благословите меня отвергнуть привязанности этой жизни". Затем во второй строке: "Благословите меня практиковать отречение и бодхичитту". Далее вы просите благословить вас на то, чтобы отвергнуть удовольствия этой жизни.
Настоящий практикующий должен иметь именно такой настрой. Вы не должны стремиться к радостям этой жизни, и если случится так, что вам придётся выбирать между этой и будущими жизнями, то нужно выбирать будущие. Отказ от интересов этой жизни способствует развитию отречения, стремления к подлинному освобождению из сансары, а также альтруистической мотивации бодхичитты.
Отречение, бодхичитта и глубокое воззрение пустоты являются тремя ключевыми аспектами пути. Традицию этого учения о трёх ключевых аспектах пути Манджушри передал Ламе Цонкапе. Оно образует одну из главных составляющих практики в близкой линии передачи.
Здесь нет упоминания о глубоком воззрении пустоты, однако вы найдёте слова о постижении бессамостности абсолютной природы. Бессамостность относится к личности и всем внешним явлениям и, конечно же, подразумевает глубокое воззрение пустоты. Пустота или бессамостность – одно и то же, и если вы постигаете одно, то естественным образом постигаете и другое. Использование данного термина "бессамостность" имеет особое значение в практике чод.
Далее в последних строках следует: "Благословите меня завершить практику отсечения объекта". Отсекается же ваш эгоизм, цепляние за "я". Таким образом, цель практики чод – это отсечение.
Затем в следующем (стих 33) читаем: "В ответ на эту молитву из тела божества-гуру..." Здесь визуализация божества та же, что была ранее. В сердечном центре Дордже Пагмо находится Юм Ченмо с четырьмя руками, а в её сердце расположена белый слог А. Вы произносите "А" семь раз, выполняя три таких цикла.
Вопрос: Значит, свет излучается только в конце... а в тот момент, когда мы обращаемся к ламам, свет не излучается?
Ринпоче: Каждый раз, когда вы произносите имена учителей, например "Ваджрадхара", вы представляете, как из Ваджрадхары выходит его уменьшенная копия и растворяется в вас, как в практике Ламрим. Учителя не нужно представлять как нечто конкретное. Процесс растворения нужен для того, чтобы пробудить ваш ум, ваше знание пустотной природы. Вы совершаете эту молитву, когда читаете строки: "Я постигаю природу ума за пределами мыслей..." Затем вы визуализируете ниспадение нектара, произнося при этом А-А-А... Вы можете произносить А-А-А... десятки или сотни тысяч раз, можете отложить дамару и просто медитировать. Если вы выполняете такую медитацию, чтобы придать вашей практике силу, она действительно становится весьма эффективной. Визуализируя поток нектара, вы можете представлять, что он изливается из божества и входит в ваше тело через макушку. Или через трубочку света, исходящую из слога А. Но, если это неудобно, вы можете просто визуализировать нектар, проникающий в ваше тело.
Вопрос: Нектар белого цвета или разноцветный?
Ринпоче: По своему усмотрению вы можете представлять белый, красный и синий цвет, что символизирует благословения тела, речи и ума, либо пятицветный нектар, как в Гуру-пудже, либо просто поток нектара белого цвета. В этой визуализации вы представляете, что нектар очищает всю вашу негативную карму и омрачения сознания.
Вы делаете это не ради себя, но ради блага всех живых существ, и таким образом медитация ваша, побуждаемая бодхичиттой, становится практикой Махаяны.
Здесь (стих 33) во второй и третьей строках сказано: "Очищаются проступки, омрачения, болезни и действия вредоносных духов". Проступки относятся к негативной карме, созданной вами в этой жизни, а омрачения относятся к карме, накопленной негативными действиями в предыдущих жизнях. Разумеется, различного рода вред и болезни, вызванные демонами и злыми духами, имеют свой источник в негативных действиях и омрачениях сознания, ядах. В данной визуализации очищения нектаром вы представляете, что нектар входит в вашу макушку, и все негативности и омрачения в виде чёрной смолы выходят из каждой поры вашего тела, пока оно полностью не очистится от всех негативных действий и омрачений.
Было бы хорошо, если бы вы могли делать эту практику очищения нектаром как можно чаще в течение определённого периода времени. Вы можете сделать её своей основной практикой, например, в течение месяца, продолжая выполнять остальные медитации как обычно. Подходя к этому моменту в садхане, вы выполняете его так долго, как вам позволяют обстоятельства. Целью данной практики является очищение. Эффект от неё аналогичен эффекту от практики Ваджрасаттвы, поэтому, если у вас есть возможность, сделайте её своей основной практикой. Начитывание слога А сто тысяч раз – эффективнейшая очистительная практика. Она является чрезвычайно полезной, так как, очистив себя от всех негативных действий и омрачений, гораздо проще достичь духовных реализаций.
Главное в практике чод – это способность отдать, поднести своё тело, руководствуясь мотивацией бодхичитты и воззрением пустоты. Следовательно, это – два главных принципа в практике чод. Для того чтобы обрести способность реализовать пустоту и бодхичитту в своём потоке ума, вам нужно выполнять практики очищения, накопления заслуг и мудрости, подношение мандалы и другие, благодаря которым вы создадите благоприятную почву для зарождения двух видов бодхичитты. Вы можете делать акцент на определённых частях практики, в зависимости от своего уровня.
В этой садхане мы видим практику накопления заслуг и мудрости для создания отпечатков двух тел будды. Частью накопления заслуг является подношение иллюзорного тела, а частью накопления мудрости – медитация на пустоту, отсутствие истинно существующей природы реальности.
От начала до самого конца эта практика связана с пустотой. Такова специфика чод. Но одной практики мудрости, познающей пустоту, недостаточно. Она должна быть дополнена великим состраданием, стремлением освободить всех существ от страданий и бодхичиттой, желанием стать буддой ради блага других. Это также должно присутствовать в практике. Особенностью чод является то, что каждая его часть – предварительные, главная практика и посвящение заслуг – включает в себя практику двух бодхичитт, т.е. относительную и абсолютную бодхичитту – постижение пустоты.
Подношение иллюзорного тела осуществляется посредством белого, красного и пёстрого пиршеств. Далее следует даяние учения. Белое пиршество – это подношение не плоти, крови и костей, а тела, трансформированного в нектар. Другими словами, это похоже на подношение вегетарианских блюд. Почему оно называется белым? Потому что здесь подносятся белые телесные соки, преобразованные в нектар.
Второе – красное пиршество – подношение оставшегося мяса и крови. То есть здесь подносятся мясо, кровь, кости.
Третье – пёстрое пиршество – дарование кожи, преобразованной во всевозможные желанные для гостей объекты. Кожа трансформируется в одежду и другие ценные вещи, какие только можно представить, будь то драгоценные камни, металлы и прочие. Иногда вы также можете визуализировать подношение друзей или партнёров тем существам, у кого их нет, а также лошадей и других животных – всё, что можете представить.
И четвёртое – это даяние Дхармы и медитация принятия-отдачи (тонглен).

Белое пиршество.

Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества. Итак, вы начинаете с ПХЭТ и следуете по тексту (стих 34). Визуализация здесь та же самая, что и во время посвящения чод. Она называется "намкха го че" (открытие небесных врат).
Вопрос: В посвящении два тигле поднимались от подошв ног, а в тексте говорится, что тигле выходит из пупка.
Ринпоче: Вы можете делать обоими способами. В некоторых текстах по чод применяется такая же визуализация, как при посвящении. Если хотите, используйте её, если нет, тогда можете делать так, как сказано здесь: "От макушки до пупка – центральный канал, белый снаружи и красный внутри, как древко стрелы". Во время посвящения нужно представлять, что канал раздваивается и струится по ногам до стоп. Здесь, в практике, вы визуализируете его только до пупка. "Как древко стрелы" – имеется в виду, что он толщиной примерно с палец. В нём, в центре пупочной чакры, нужно представить своё сознание в форме капли, светящейся белым цветом, "как будто готовой взлететь". Маленькие птички, перед тем как взлететь, начинают бить крылышками и взлетают. Куда же должно устремиться наше сознание? "По пути превосходного канала Авадхути в сердце учителя – высшего божества". Путь, по которому движется наше сознание, – это центральный канал, а затем наше сознание попадает в сердце учителя. Мы произносим: ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! Четвёртый ПХЭТ должен быть громче. В этот момент мы отделяем своё сознание от тела, и пятый ПХЭТ обозначает произошедшее разделение.
Итак, когда ваш ум достигает чакры на макушке, вы на какой-то момент делаете паузу, а затем произносите ПХЭТ и выстреливаете своё сознание вверх, в результате чего оно сливается с сознанием учителя, пребывающего в виде божества. Вам следует воспринимать учителя нераздельным с пространством и пустотой. По своей сути они – одной природы. Но, поскольку у вас есть образ учителя в виде божества, вы выстреливаете своё сознание в его сердце. Это "самадхи" чистого пространства. В некоторых текстах говорится, что нужно представлять, как гуру на макушке как бы говорит: "Дитя, иди сюда и пребудь в блаженстве". Но нам нужно подумать, подходит нам это или нет. Если мы обладаем истинным воззрением пустоты, тогда мы понимаем, что наше сознание должно слиться с пространством. Наш ум должен охватить всё пространство настолько, насколько это возможно представить, ведь оно не имеет границ. Когда мы говорим "пространство", мы не имеем а виду синее небо, но подразумеваем пустотность. Поскольку учитель неотделим от пространства, мы говорим, что сознание Мачиг Лабдрон, Праджняпарамиты, учителя и наше должны при произнесении ПХЭТ слиться воедино. Вы можете представить, что оно растворяется в слоге А в сердечном центре Юм Ченмо и вы покоитесь в созерцании пустоты. Постарайтесь как можно дольше оставаться в этой медитации. Это самое важное.
Данная практика в полной мере содержит в себе практику переноса сознания, пхова. Существует такое мнение, что, если вы часто делаете пхову, это может подорвать вашу жизненную силу, сократив жизнь. Однако в данной практике, поскольку вы сочетаете её с созерцанием пустоты, этого не может произойти. Таким образом, можно считать её многоцелевой, универсальной практикой. Мачиг Лабдрон сказала, что стократное выполнение пховы не сравнится с одним выполнением практики чод. Если вы способны выполнять её очень искренне и с должной степенью концентрации, то, как считается, вам не придётся испытывать страданий в промежуточном состоянии бардо после смерти.
Когда наше сознание оставляет это тело, оно безжизненно падает, словно в обмороке. Как это происходит? Оно должно вытянуться ногами к нам, а головой – по направлению к объектам Прибежища. И выглядит оно не так, как наше обычное тело, но предстаёт как "белое, упитанное, наполняющее собой три мира". Белое – означает красивое. Нужно представить свой труп желанным для всех гостей, вызывающим у них аппетит. Каждый ПХЭТ обозначает смену визуализаций.
"Моё сознание выходит из сердца гуру – божества в виде дакини, держащей дигуг. Подобно грифу, устремляющемуся к трупу, она рассекает тело от макушки до промежности" (стих 36). До этого наше сознание вылетело в сердце учителя. Это либо Мачиг Лабдрон, либо Праджняпарамита, либо какой-то другой йидам. А теперь наше сознание покидает его в форме дакини. Это не дакини в полном смысле этого слова, это наше сознание, проявляющееся в форме дакини. Она кружится вокруг нашего трупа. Ведь гриф не сразу бросается на мясо, а долго кружит и только потом опускается на него. Дакини здесь красного цвета. Хотя её можно визуализировать любого цвета, но чаще всего она красная, так как красный – это цвет подчинения. Но подчинение кого? Не божеств и демонов, не драгоценностей и богатства, а нашего собственного ума. Итак, дакини постепенно опускается на наш труп и рассекает его от макушки до промежности. Вторым ударом – от сердца до кончиков правой и левой руки. Потом – от паха до кончиков правой и левой ноги, так же как это делается при разделке животных. Тибетцы делают следующим образом: они расстилают шкуру и раскладывают на ней внутренности. Мы поступаем здесь так же.
Итак, мы разделали труп и отложили в сторону кучку мяса и крови. Далее на этой коже появляется очаг из трёх человеческих черепов. Отсекаем верхнюю часть черепа, просто коснувшись его дигугом, и водружаем её на очаг. Основными белыми соками тела являются мозг и сперма. Здесь нам не нужны мясо, кости и кожа. При этом мы извлекаем и костный, и спинной мозг. Для этого нет необходимости рубить и кромсать. Просто представьте, что вы кладёте их в капалу. Затем мы начинаем помешивать содержимое дигугом по часовой стрелке. Соки превращаются "в океан нектара – лекарств, жизни и мудрости", т.е. лекарственный нектар, избавляющий от болезни, нектар бессмертия, дарующий бесконечную жизнь и неосквернённый нектар мудрости. Если его попробовать, то избавляешься от страданий дурной участи – это называется "освобождение через вкушение". Трижды произносите ОМ А ХУМ, а затем снова ПХЭТ, обозначая этим завершение очередной части практики.
Мы закончили приготовления и теперь приступаем непосредственно к совершению подношения. "Сердечная дакини, черпая капалой..." (стих 39) – здесь говорится о той дакини, в виде которой наше сознание вышло из сердца гуру. Причём можно совершать подношения, визуализируя только одну дакини, а можно явить дополнительных дакини, соответствующих числу гостей. Ведь у нас имеется огромная капала с нектаром и множество гостей – будды, учителя, йидамы.
Дакини зачёрпывают нектар капалами. Для того чтобы зачёрпывать жидкость, мы обычно используем ковши и поварешки, а дакини используют капалы. Они подносят "этот океан облакоподобных подношений чистого нектара" гостям. Первыми идут драгоценные гости, собрание коренных гуру и учителей линии преемственности. Благодаря подношению они насыщаются неосквернённым нектаром и испытывают великое блаженство. Мы просим, чтобы они благословили нас достичь чистого освобождения, то есть прожить такую же жизнь, как и сами эти учителя. Кто-то из них был умудрён в познании трёх разделов учения, кто-то имел достоинство мудрости, кто-то – достоинство нравственности, и мы просим их благословения, чтобы у нас также появились все эти благие качества. Это первая просьба. Вторая – подношение торма собранию йидамов и дакинь. Если учителям мы делали подношение в виде нектара, то здесь нектар в капалах мгновенно превращается в торма и подносится йидамам и дакиням. Получив это подношение, они наслаждаются великим блаженством, и мы просим благословения для обретения высших и обычных сиддхи. Высшие сиддхи – это видение истинного смысла Дхармадхату. А обычные – это восемь видов великих сиддхи и т.п.
Третье – это подношение Трём Драгоценностям в целом, т.е. учителям, буддам, йидамам, дакиням и вирам. Здесь подношение опять выполняется в виде нектара. Этот нектар входит в поток их сознания, и они переживают чистое блаженство, испытывают симпатию по отношению к нам. Затем мы просим их избавить нас от ужасов сансары и нирваны. О буддах говорится, что они не впадают в крайности нирваны и сансары. Поэтому мы просим их об освобождении из сансары и обретении возможности помогать живым существам, то есть о достижении совершенного пробуждения.
Четвёртое – это благодарственное подношение Защитникам. Мы благодарим их за то, что они устраняли препятствия в наших занятиях Дхармой, и за то, что Дхарма стала нашим путём. Мы просим, чтобы они и впредь продолжали помогать нам. Далее следует подношение препятствующим духам – гостям кармических долгов. Они тоже очень важны. Это те, кто создаёт нам неприятности: это могут быть наши родственники, друзья, за которых нам приходится платить и нести расходы, или те, которым мы делаем добро, но они нас не благодарят, а считают, что так и должно быть, и продолжают требовать ещё. Всё это наши долги из прошлых жизней. Здесь нужно представлять, что вы отдаёте эти долги. Это божества, демоны и люди, которым нужно вернуть кармические долги. Они думают: этот человек нам что-то должен. Представьте, что благодаря подношению нектара их злобные помыслы утихли, они насладились и