Каким образом можно христианину стяжать добродетели?

Л. Соколов, обобщая святоотеческое учение о добродетели, пишет, что для цели христианского совершенствования важно уловить и стяжать общую основу всех христианских добродетелей (Соколов. 2002). Как известно, продолжает он, "отцы-подвижники исходным пунктом греха признали эгоизм, себялюбивое возведение своего "Я" в цель своей жизнедеятельности", в результате чего происходит разрыв союза с Богом и людьми и постоянная борьба за существование" (там же). Если начало всех страстей есть самолюбие, то первая ступень в отречении от своего "Я", как пишет Л. Соколов, есть распятие себя миру, то есть подчинение мира своей личности через равнодушие к нему и самоукорение (там же).

Если человек во всем, что с ним случится, будет считать виновным себя, то это доставит ему добро и душевное спокойствие. Святые подвижники, стяжавшие высшую добродетель – смиренномудрие – признавали себя грешными даже не будучи виноватыми и даже если упреки ближних им были несправедливы. Смиренномудрие – это и забвение о своих добрых делах, и признание себя последним из всех, и самым грешным, и признание своей немощи и бессилия, сокрушение и отречение от своей воли (там же).

Отрекаясь от своей воли и от своего греховного "Я", человек, как полагает Л. Соколов, не теряет своей личности. Напротив, в акте самоотречения, личность является в своем истинном свете, очищенная от чуждых ей примесей и освободившаяся от владычества мира. Святые отцы своим духовным опытом изведали самоотречение и говорили, что ничто не приносит такой пользы, как отсечение своей воли. От этого человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели (там же). Самоотречение сопровождается сильным нравственным подъемом духа, греховный покров души уничтожается, и личность выступает во всей своей нравственной красе. Самоотречение и самоотвержение, – развивает свою мысль далее Л. Соколов, – есть деятельное начало – признак любви и ее сущность.

Человеческая личность через акт самоотречения вступает в лучший период своего развития, получает направление, согласное с ее идеальным назначением. Начало любви у грешника подавлено себялюбием. Сущность любви – в отказе от своей личности для другого существа (там же).

Как мы уже видели, каждая страсть имеет противоположную ей добродетель, и чтобы истребить страсть, нужно соделывать соответствующую добродетель: против чревоугодия – пост, против блуда – целомудрие, воздержание, против сребролюбия – милостыня, против гнева – кротость, против печали и уныния – радование о Господе, против тщеславия – зрение своей греховности, против гордости – смирение.

В святоотеческом учении описаны не только добродетели, противоположные духовным страстям и помогающие их преодолеть, но и достаточно подробно дано описание, как это сделать. На современном языке этот ход преодоления страсти или стяжания добродетели можно было бы назвать "алгоритмом" – последовательностью шагов или действий для достижения цели.

Все начинается с расположения к добру. Желание делать добрые дела усиливается ненавистью ко греху. Кто бы ни пожелал стяжать добродетель, пишет авва Иоанн, он не может снискать ее, если прежде не возненавидит противный ей порок. Желаешь получить дар слез – возненавидь сперва смех; желаешь стать смиренным – возненавидь самопревозношение (Иоанн Мосх. 1915).

Апостол заповедует: "облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение" (Кол. 3:12). "Облецытеся" – поясняет св. Феофан Затворник, – значит напечатлейте в душе своей сии расположения, то есть воспитывайте любовь к самим добродетелям. Сначала, когда человек воспринимает только благое иго Христово и начинает ревновать о христианском житии, в сердце не бывает еще добрых расположений в силе... Только та зародившаяся в сердце ревность побуждает человека желать их, искать, напрягаться на них" (Феофан Затворник. 2003, с. 172).

Ревность есть только семя добрых расположений, зачало и зародыш. Как семя прорастает и дает со временем ветки, так и ревность разрастается, наконец, в добродетели (там же). Внедрить в сердце сии добрые расположения, коих еще в нем нет, – пишет св. Феофан, – можно только посредством немилосердного самопринуждения. То доброе, к которому нудил себя человек сначала с молитвой и без самосожаления, все более внедряется в сердце и дух и становится как бы природным.

Блаженной памяти старец Никодим Святогорец, описывая этапы невидимой брани, предупреждает, что воин Христов, пожелавший достигнуть полноты совершенства, не должен полагать пределов своему стремлению, однако же ему необходимо умерять чрезмерные порывы рвения. Такие порывы в начале возгораются с великой силой, а потом слабеют и совсем угасают, оставляя воина беспомощным среди пути. Поэтому добродетели следует стяжать мало-помалу, восходя как бы по ступенькам, так как только при этом малое наше скоро делается большим и устанавливается на всегдашнее в нас пребывание (Никодим Святогорец. 1912).

Он рассматривает "путь" приобретения добродетели на примере терпения. Так, говорит старец Никодим, нельзя вдруг пожелать себе напраслин, обид и других неприятностей и радоваться им – это высшая степень терпения. До этого надлежит пройти низшие: смиренное самоуничижение, считающее себя заслуживающим всякие оскорбления, неприятие всякой мысли об отмщении (там же).

Не следует браться вдруг за стяжание всех добродетелей или нескольких, но надо выбрать прежде одну, над приобретением которой будешь трудиться, а затем – другую. При таком образе действий всякий добродетельный навык прочнее укоренится в душе. Когда упражняешься непрестанно преимущественно в одной добродетели, подмечает старец Никодим, то и память будет занята почти ею одною, и ум, будучи прикован мыслию об ней, скорее найдет случаи и способы к совершению ее, и воля охотнее прилепится к этому. Все это очень способствует приобретению этой одной добродетели; и всего этого может не произойти, если сразу возьмешься за все (там же).

Святой Макарий говорил, что все добродетели наподобие некоей духовной цепи одна от другой зависят (Феофан Затворник. 2003), одна влечет другую.

Так как одна приобретенная добродетель вызывает другую, подобную ей, и помогает ей с меньшими трудностями установиться в сердце, то и сердце приготовляется к этому. Приобретение навыка упражнения в одной добродетели растит и крепит все другие добродетели, ибо они все суть лучи, исходящие от одного и того же божественного света.

Для стяжания добродетелей требуется душа мужественная и воля не вялая, но решительная и сильная, предвидение многих препятствий и трудностей и готовность их перенести. Для этого, рассуждает Святогорец, должно быть крепкое возлюбление каждой добродетели и пламенная о том ревность (Никодим Святогорец. 1912). Эта ревность – движущая сила, которую должно непрестанно возгревать, чтобы не ослабела, так как тогда неизбежно прекратится и самое движение. Не ленись, советует Святогорец, возгревать свою ревность о добродетели: с сердечным участием размышляй, как благоугодна Богу добродетельная жизнь, как прекрасна и высока добродетель сама по себе, как она для нас благотворна, ибо в ней начало и конец нашего совершенства, произноси в уме слова Священного Писания об искомой добродетели.

Помимо этих ("мотивирующих" – Л.Ш.) размышлений, каждое утро Святогорец рекомендует со вниманием рассмотреть и предусмотреть, какие случаи могут в течение дня представиться для совершения того или другого доброго дела и прилагать к этому желание и решение непременно так поступить. Вечером же испытай себя, исполнил ли и как утренние добрые помышления. И то же возобнови в следующее утро. Не забывай просить Бога о помощи. Всеми случайностями дня, как они ни разнообразны, старайся воспользоваться сколько возможно, чтобы укоренялся навык к добродетели, о которой ревнуешь. Навык добродетели приобретен, если совершается с легкостью, с какой обыкновенно исполняются естественные потребности.

Нельзя останавливаться в пути, даже на короткое время, ибо тогда сразу же теряем то, что приобрели, так как страсти, подавляемые трудом в доброделании, сразу оживут и расстроят движение. Чем больше продвинешься на пути духовной жизни, тем больше приобретешь силу и мочь для дальнейшего шествования, так как плоть наша ослабевает в противоборстве духу.

Взращивание добродетели – дело нелегкое, и в те моменты, когда ревность ослабевает, святитель Феофан Затворник советует поддержать усердие следующим образом:

1. представить то, что будет с человеком, когда он приобретет искомую добродетель;

2. сжечь оправдания греха;

3. рассмотреть настоящее состояние, подумать, что будет, какие будут последствия, если греховная страсть останется, а искомая добродетель не будет приобретена;

4. подумать, твердо ли решаешься на борьбу с грехом, идти по пути стяжания добродетели;

5. принять решение, просить Бога о помощи в стяжании добродетели.

Добродетели человека устремляют его к Царству Небесному, все земное для христианина лишь средство для посильного служения добру, если душа его стремится к Богу. Душа руководит телом и как бы ведет его к намеченной цели. Поэтому по -ведение человека, замечает И.Д. Гурьев, достаточно ясно говорит о цели, к которой ведет его душа, о побуждениях души, или мотивах поведения (Гурьев. 2000).