Разумная, словесная, умная сила души

Душа человеческая сама по себе такая же сила, как и душа животных, но она получила и некоторые отличия в результате сочетания ее с духом.

Животные не могут противоречить своим природным влечениям, т.к. не имеют для этого разумной силы.

Комментируя Творения преп. Максима Исповедника, А.И. Сидоров отмечал, что у святых отцов понятия разума, ума имеют много оттенков.

Ум — высшая способность непосредственного, мысленного (интуитивного) познания. «Нус» и «логос» употребляются для обозначения разумной части души.

Разум — упорядочивающая способность человеческого духа, руководящая главным образом нравственной деятельностью человека, хотя и имеющая значение и в области познавательной [172].

Слово имеет реальное бытие как осколок Вечного Логоса — напоминает арх. Керн. За миром эмпирической множественности стоит мир общих понятий [84], которые открываются интеллектом.

Созерцательный ум отличается от «интеллекта», который предполагает познание посредством понятий.

Умосозерцание — видение «лицом к лицу» — отражает в себе, как в чистом зеркале, божественную Красоту.

Евагрий также называет ум «зеркалом», отражающим в себе Бога [62].

Принцип подобия, который является одним из основных принципов мирозданья, оказывается действенным и в «устройстве» разумной души человека. Вот как об этом писал св. Григ. Нисский:

«Ум украшается подобием красоты первообраза, формируясь чертами того, что явлено ему, как будто в зеркале, то, согласно же самой аналогии с зеркалом, мы приходим к выводу, что и управляемая умом природа связана с умом и сама украшается красотой прилегающего к ней, делаясь как бы зеркалом зеркала» [126, с. 36].

В силе словесности, по мнению многих святых отцов, напечатлен образ Триипостасного Божества. Ум Господь человеку уделил, по словам св. Гр. Нисского, положив на образ украшение собственной «Своей природы... Ум есть вещь умопос-тигающая и бестелесная» [126, с. 26]. Ум называется у святых отцов в качестве главного руководителя жизни — оком, владыкой души, солнцем. Ум невидим и непостижим сам по себе, является и открывается в мысли. Ум управляется Богом, а душа — умом.

«Управление человеком принадлежит словесной силе, которая" в непорочном состоянии действовала согласно с силой воли и силою мужества или твердости», — писал св. Игнатий Брянчанинов [31].

Весь человек находился в естественном состоянии в согласии с самим собой и все силы его действовали в единстве.

После грехопадения человека силы его стали разрознены в своем действии, ум стал работать страстям, потерял способность созерцания Бога, подменился рассудком и сделался едва способным разбираться в плотских вещах [36].

Под рассудком епископ • Варнава подразумевал низшую познавательную способность, логическую деятельность в форме суждений и умозаключений [36].

У христианина, подвизающегося в духовном подвиге и живущего по заповедям, одухотворение тримерии начинается с ума. У них, по словам св. Григория Паламы, ум устанавливает должный закон для каждой способности души и для каждого телесного органа:

— чувствам велит, что и насколько им воспринимать — подвиг «воздержания»;

— страстной части души придает наилучшее состояние, которое носит имя «любовь»;

— рассуждающую способность души тоже совершенствует, выгоняя все то, что мешает мысли стремиться к Богу, и этот раздел умного закона именуется «трезвением» [133].

В результате такой напряженной духовной работы происходит преобразование ума, его одухотворение — как об этом пишет преп. Максим:

«Ум Христов, который воспринимают святые по глаголу: "Мы имеем ум Христов" [1 Кор. 2:16], не рождается в нас вследствие силы мышления; не является он и составной частью нашего ума и не перемещается сущностным и ипостасным образом в наш ум, но рождается как сила, своим качеством делающая ясным наш ум и сообщающая ему действие, направленное на нее. Ибо обладать умом Христовым, как я это понимаю, значит постоянно мыслить по Господу и всегда мыслить Его» [172, с.251].

Ум человеческий включен в земную чувственную реальность. Мысль, по словам св. Игнатия Брянчанинова, чтобы открыться в стране вещества, должна воплощаться в звуки и знаки [31].

Преп. М. Исповедник: — «Уму по природе свойственно содействовать легкому рассечению временного потока бытия и переходу через него» [172, с. 192].

«Умная сущность сочетается с тонкой и светловидной силой нашей чувственной природы» — эту мысль развивает св. Гр. Нисский [126]. Ум равно присущ соответственно каждому из чувств.

О взаимосвязи чувств и ума св. Григ. Палама говорит, что не случайно никто никогда не называл светом осведомленность, идущую от ощущений, хоть в некотором смысле она тоже знание, даже достовернейшее. Светом называют только знание, идущее от ума и разумное [133].

Преемственность между чувством и умом преп. М. Исповедник определял так: «Чувство — то, что пересылает уму представление о видимом бытии для постижения находящихся в этом бытии логосов, т.е. чувство является средством перехода ума к бытию умопостигаемому» [172, с. 178]. Т.к. существуют в святоотеческом писании понятия ума «телесного», «душевного» и «духовного», то ум, соединенный с чувством, можно назвать душевным умом [141 ].

Постигаемые логосы становятся идеями (мыслями) нашего ума, обозначая для нас смысл и сущность предмета и божественную идею о нем.

Этот вид ума, очевидно, можно назвать духовным умом, или «нусом».

«Телесным» же умом можно, вероятно, назвать часть души, обращенной исключительно на благоустройство земного быта, временного благосостояния. Познания души в этом случае, отмечает С.М. Зарин, строятся на основании эмпирического наблюдения, деятельность устремлена на удовлетворение потребностей физической нужды, и чувствования ее связаны с ними же и инстинктом самосохранения [65]. Св. Гр. Нисский так представлял: ум управляется Богом, а умом управляется вещественная наша жизнь, когда она в естественном состоянии, а когда отклонится от естества [дефект, болезнь — Л.ПГ.} — отчуждается и умной энергии» [126 ].

О способе соединения ума с телом св. Гр. Нисский и вслед за ним св. Гр. Палама говорят следующее: чувственная сила по природе близка к растительной (вегетативной), занимая среднее положение между разумной сущностью и материальной. Ум сливается с тончайшей силой ощущения, пользуясь ею как первым органом и через нее управляя телом [126, 133].

Телесный «ум, распространяясь по всему организму и прикасаясь» к каждому члену соответственно умственным энергиям, делает в членах... то, что им свойственно [126, с. 36].

Св. Гр. Палама — хотя ум находится, не внутри тела, он бестелесен, но одновременно он связан с телом и управляет первым плотским органом, сердцем.

Ум имеет сущность и энергию [139, с. 45].

Ум одни св.отцы помещают в мозгу, а другие — в глубочайшее средоточие сердца, очищенное от душевного духа.

Св. Гр. Палама помещает мысль в сердце, основываясь на евангельском высказывании «Из сердца исходят помыслы» [Мф.15, 11] и на мнении преп. Макария Великого: «Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души — в сердце» [НО].

Сердце — сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения.

Сердце понимается у св. Григория не биологически. Введение ума в сердце — это «телесный символ», знаменующий сосредоточенность ума в самом себе — такую точку зрения высказал комментатор и переводчик Р. Вениаминов [133, с. 45].