Битва при Гаваоне (10:1-27): буквально-историческое и духовное толкование

(Арсений (Соколов), игум. Толкование на Книгу Иисуса Навина)

    Союз гаваонитян и подчиненных им городов с Израилем был вызовом расположенному всего в 9 км от Гаваона Иерусалиму. Иерусалимский царь посылает послов в аморрейские города Хеврон, Иармуф, Лахис и Еглон для того, чтобы, составив военную коалицию, противостать Израилю, а также поразить Гаваон за то, что он заключил мир с Иисусом и сынами Израилевыми (10:4). Телль-амарнская переписка подтверждает, что накануне нападения хабиру иерусалимский царь обратился к царю Хеврона с просьбой оказать военную помощь[61].

    Иерусалимский царь, выступающий как глава этой коалиции - Адониседек (10:1,3), qdj=ynda. Примечательно, что LXX отождествляет его с Адони-Везеком, упоминаемым в Суд. 1:5-7. В Нав. 10 имя царя передано LXX как Adwnibezek. (Ср. qzbynda в Суд. 1). Таким образом, неясно, идет ли в разных библейских книгах речь о разных лицах или об одном и том же[62].

    Почему именно иерусалимский царь весьма испугался (10:2), когда узнал, что жители Гаваона заключили мир с Израилем и остались среди них (10:1)? В амарнскую эпоху Иерусалимское царство простиралось до 25 км на север, включая в себя Гаваон и Вефорон. Незадолго до описываемых в книге Иисуса Навина событий царство пережило первый симптом своего ослабления - восстание Вефорона против Иерусалима, о чем свидетельствует письмо ЕА290 телль-амарнской переписки. Оккупация Израилем Галгала, отрезавшая Иерусалим от Иордана, неповиновение Вефорона и вступление четырех открывавших вход в долину Шефела городов (Гаваона, Кефиры, Беерофа и Кириат-Иарима) в союз с Израилем не могли не тревожить иерусалимского монарха. По сути, к этому моменту Иерусалимское царство ограничивалось лишь Иерусалимом с прилегающими окрестностями. Хеврон находился в 31 км на юг от Иерусалима и, бесспорно, был от него независим. По всей видимости, у Хеврона была достаточная военная сила. Кроме того, Хеврон был в очень выгодном стратегическом положении, он находился на дороге, связывающей Иерусалим с Вирсавией, и далее, с Египтом; кроме того, именно через Хеврон осуществлялись связи обитателей Иудейского нагорья с долиной Шефела. Иармуф (= Хирбет-Иармук, 30 км на юго-восток от Иерусалима), Лахис (= телльэд-Дувейр, 6-7 км на юго-восток от бет-Губрина) и Еглон[63] (местоположение неясно, чаще всего локализуется в телль эс-Неси, в 11 км на юго-восток от Лахиша) примкнули к этому военному союзу. Только объединенными усилиями всех, полагали они, можно противостать столь грозному врагу, каким оказался Израиль.

    Когда коалиционные войска аморрейских[64] царей расположились станом подле Гаваона (10:6),гаваонитяне послали в Галгал и призвали на помощь Иисуса. Дальнейшее повествование вновь говорит о Божием вмешательстве в ход событий. Сам Господь готов даровать победу израильтянам. Она уже дарована. И сказал Господь Иисусу: не бойся их, ибо Я предал их в руки твои: никто из них не устоит пред лицем твоим (10:8). Эти слова Небесного Предводителя воодушевили Израиль, вселили в него уверенность в победе. И хотя воины были мужи храбрые (10:7), хотя и напали они на неприятеля внезапно (10:9), без поддержки свыше не одолеть бы им грозного противника. Именно Господь, отмечает священный писатель, привел аморреев в смятение при виде Израильтян (10:10). В сильном смятении они обратились в бегство. Когда же они бежали от Израильтян по скату горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечем (10:11).

    Из текста не ясно, идет ли речь о метеоритах или об огромном, словно камни, граде. Абель[65] полагает, что это был метеоритный дождь[66] вперемешку с большим градом. Самая большая когда-либо зарегистрированная градина весила 1 кг. В 1980 году градом убило женщину в Мюнхене. В Трансваале (ЮАР) нередки случаи, когда от града погибает скот[67].

    Представление о том, что Бог помогает избранным своим посредством экстраординарных атмосферных явлений было близко народам Ближнего Востока. Юнгер приводит два текста - один хеттский и один вавилонский - описывающих схожее с библейским явление[68]. Наиболее интересен вавилонский текст "Послание Саргона богу". В нем так описывается одно из сражений "Адад неистовый, сын Ану, отважный, испустил свой великий крик против них. И тогда с помощью потопа облачного и града (букв.: камней небесных) уничтожил полностью тех, что оставались"[69].

 

    12-14 стихи описывают невероятное чудо, совершенное Богом: Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Аморрея в руки Израилю, когда побил их в Гаваоне, и они побиты были пред лицем сынов Израилевых, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: "стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день"? (10:12-13).

    Это место Ветхого Завета подвергалось и подвергается постоянным нападкам со стороны атеистов. Однако, нет достаточных оснований отвергать историчность описанного и рассматривать вместе с либеральной библеистикой этот текст всего лишь как некий эпос. Апологет Священного Писания Ясиницкий приводит некоторые астрономические доказательства и исторические подтверждения подлинности события. Он, в частности, пишет: "Американский профессор Тоттен изучил этот вопрос с астрономической точки зрения и опубликовал результаты своих обстоятельных и сложных вычислений, которые привели его к весьма замечательному открытию. Принимая во внимание дни равноденствий, эклипсы и т.п. и ведя вычисление от наших дней до дня Иисуса Навина, он обнаружил, что этот день приходился на среду. С другой стороны, произведя вычисления от даты сотворения мира до дня Иисуса Навина, он нашел, что день этот приходился на вторник. На основании обоих вычислений он утверждает, что никакие математические вычисления не дают возможности избежать того понятия, что целые сутки… оказываются дополнительно включенными в историю мира. Кроме того, Е.В. Маундер, член Королевской Обсерватории в Гринвиче, в одной из своих статей, посвященной этому вопросу, показывает, что ему удалось не только установить место, на котором находился в тот момент Иисус Навин, но также и самую дату и время дня, когда это замечательное событие начало совершаться… Проф. Тоттен дает следующий вывод: абсолютно достоверен факт, что человечество никогда не уклонялось от точного недельного исчисления дней, и что суббота нашего времени дошла до нас от Адама…"[70]. Согласно Ясиницкому, долгий "день Иисуса Навина" мог быть или результатом замедления вращения земли, или результатом рефракции солнечного света[71].

    Тот же автор приводит и некоторые исторические подтверждения события. В частности, он ссылается на китайские и индийские источники: "Китайское предание… замечательно. Оно находится в книге знаменитого китайского философа ХуайнамДзу, вот его текст: "Князь Ян-лу (1053-1058 до Р.Х.), сражаясь против ханской (?) армии и боясь, что наступит вечер и помешает его победе, поднял копье и погрозил им заходящему солнцу, которое тотчас вернулось назад на небе на протяжение трех знаков зодиака (6 часов)". Индусское предание… упоминается в труде Хамильтона "Ключ к хронологии индусов"… Он описывает его следующим образом: "…В 1651 году (летопись Кали, соответствует 1451 г. до Р.Х…) солнце замедлило свое движение и не заходило, заслушавшись благочестивым пением Акруна, восхвалявшего добродетели Кришну, во время путешествия последнего в Биндребен. Когда же он прибыл туда в целости и сохранности, солнце зашло с опозданием около двенадцати часов". Нетрудно, - заключает апологет, - усмотреть во всех этих странных сказаниях искаженное сообщение о дне Иисуса Навина"[72].

    Почему же вождь израильтян повелел солнцу и луне остановиться? Для того, чтобы завершить сражение, побить врага, Аморрея (10:12). Однако, как думают некоторые библеисты, не только. Некоторыми предлагается мистическая интерпретация слов Иисуса Навина. Так, Дус[73] полагает, что Шемеш (солнце) и Йярех (луна) были богами-охранителями Гаваона. Иисус запрещает им участвовать в баталии, поскольку в этом нет необходимости, ведь Сам Господь, Творец и Повелитель небесных светил, сражался за Израиля (10:14). Однако, хотя Шемеш и Йярех и были общеханаанскими божествами, археологических данных о том, что они были покровителями Гаваона, нет. Кроме того, гаваонитяне были союзниками Израиля, и более логичным был бы приказ их богам воевать, а не стоять[74].

Несомненно одно - в книге Иисуса Навина мы имеем дело не с метафорой, а с описанием экстраординарного явления, столь необыкновенного, что для священного автора не остается сомнений в чудесном его характере: И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь слышал бы глас человеческий. Ибо Господь сражался за Израиля (10:14).

    Не это ли написано в книге Праведного: "стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день"? (10:13b). Сикре предлагает относить это упоминание о "Книге Праведного" к тому, о чем шла речь выше[75]. Таким образом, пунктуация русского перевода может быть следующей: И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного? (10:13).

    Что же это за таинственная книга Праведного, rwyh rpc, к которой отсылает священный писатель своего читателя? Во 2Цар 1:18 также говорится о книге с таким названием: "И оплакал Давид Саула и сына его Ионафана сею плачевною песнию; и повелел научить сынов Иудиных луку, как написано в книге праведного…" (2Цар. 17-18). Сикре полагает, что в раннеизраильскую эпоху существовал некий сборник военных героических поэм[76]. Военный эпос был распространенным жанром на Древнем Ближнем Востоке. Небесные светила в таких текстах принимают активное участие в баталиях, "сражаются" на той или другой стороне[77]. Термин rwy, праведник, по мнению некоторых историков еврейского языка вполне может означать "герой". Фритц[78] предполагает, что эта поэтическая книга не была сохранена в более поздние времена ввиду своих противоречий с яхвизмом.

 

Древние экзегеты, иудейские и христианские, обращают пристальное внимание на чудо с солнцем, описанное в книге Иисуса Навина.

Согласно "Иудейским Древностям" Иосифа Флавия, "день тогда продолжился для того, чтобы наступление ночи не помешало полной победе евреев". Как и "камни с неба", которые для Иосифа являются "необычайно крупным градом", в этом чуде проявилась поддержка свыше, дабы Иисус "убедился в том, что Господь Бог помогает ему"[79].

В мидраше ЯлкутШимони, компиляции комментариев к Пятикнижию, редактированной в XIII в., приказ Иисуса солнцу был трансформирован в оживленный диалог, в котором оба, солнце и Иисус, диспутируют, кто из них больше. Посредством сна Иосифа, к колену которого принадлежал Иисус, богословски объясняется преимущество полководца над великим светилом. Вот этот текст: "Солнце возразило Иисусу: "Ты велишь мне стоять! Но разве может находящийся внизу отверзать уста перед превосходящим его и говорить ему "стой!"? Я было создано в четвертый день, и ты, который был создан в шестой, дерзаешь говорить мне "стой!"?" "Ты в действительности всего лишь раб, - возразил Иисус. Не помнишь ли, как ты поклонился моему предку Иосифу, когда он видел во сне, что солнце, и луна, и одиннадцать звезд простерлись пред ним (Быт. 37:9)?" Итак, остановилось солнце, и луна стояла (Нав. 10:13)"[80].

Точно также демонстрацию преимущества человека над прочим творением, даже таким могущественным, как солнце, видит в библейском повествовании ИшодадМервский, сирийский христианский автор IX века. Человек для него "так силен, что природа лишена слова, и светила вселенной ему послушны". В библейском тексте этот древний автор усматривает значение антимифологическое и антиидолопоклонническое: солнце, луна, звезды - не божества, а всего лишь "творения, слуги, послушно подчиняющиеся"[81]. Явное несовершенство тварных созданий предостерегает человека от поклонения им, утверждает Иоанн Златоуст: "Когда увидишь солнце восходящим, подивись Создателю; когда же увидишь его скрывающимся и исчезающим, познай несовершенство природы его, и не поклоняйся ему как богу. Для этого-то Бог не только положил на природе стихий знак их несовершенства, но и соизволил рабам Своим, человекам, повелевать ими, чтобы, если по виду их не узнаешь их рабства, то от повелевающих ими ты научился, что все они - подобные тебе рабы. И вот Иисус Навин говорит: да станет солнце прямо Гаваону и луна прямо дебри Елон (10:12)… Бог показал свое о нас попечение, красотою стихий ведя нас к познанию Его божества, а несовершенством удерживая от поклонения им"[82].

Восхищение перед господством праведного человека над тварью встречается также у великого предшественника Ишодада и его соотечественника преп. Ефрема Сирина: "Иисус, сын Навин… воспретил скорому обращению небесного свода, и оно тотчас остановилось; удержал две великие колесницы солнца и луны, ревнуя об истреблении врагов Божиих; повелел небесной высоте, и она послушала его, послала каменный град побить хананеев, чтоб никто не избежал меча его"[83].

Но подлинным творцом чуда является, конечно, не человек, а Бог. Он, сотворивший все мироздание, один имеет силу повелевать им по Своему усмотрению, даже изменять привычное движение светил. Для верующего человека всемогущество Божие очевидно. В толковании на книгу Даниила св. Ипполит Римский задает риторический вопрос: "Да и в самом деле, разве Бог не может переместить, превратить и изменить по Своему желанию те элементы, которые Он Сам же изначально сотворил и утвердил на небесах, а движения которых уставил Своим повелением? Тем более, что при Иисусе стояло же солнце, а при Езекии те же солнце и луна обратились же вспять, притом так, что не произошло даже столкновения двух стихий, надвигавшихся друг на друга вопреки обычному порядку. А когда Христос страдал, то точно также не только отдельные элементы, но даже день, и ночь, и весь мир всколебались"[84]. Именно Бог - Тот, Кто управляет всей природой, Тот, Кто заставляет ее подчиняться венцу Своего творения, человеку. Поэтому, пишет бл. ФеодоритКирский, "когда пророк сражался, солнце стало"[85].

Божественный суверенитет над природой - вот что, согласно греческому писателю, епископу сирийского города ЭмесаНемесию, утверждается Писанием: "Бог не только стоит вне всякой необходимости, но даже есть ее Владыка и Создатель. Будучи всемогущим и натурой самобытной, Он ничего не делает ни в силу природной необходимости, ни в силу санкции закона, но для Него - все случайно, даже необходимо. А чтобы подтвердить это, Он остановил некогда течение солнца и луны, движущихся с необходимостью и всегда находящихся в одинаковом состоянии, чтобы доказать, что для Него ничто не совершается по необходимости, но все - допускается в силу свободной власти. Он устроил такой день однажды, как и Писание отметило, чтобы только обнаружить [Свое могущество] и не нарушить изначала установленного Им закона необходимого течения светил"[86].

Ориген объясняет это чудесное событие эсхатологически. Для него долгий день битвы при Гаваонепрообразует конец мира, наступивший с пришествием Спасителя. "Пришествие Спасителя было уже концом мира. Впрочем, Он Сам говорил: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 4:17). Он продлил и замедлил день конца, воспрепятствовал ему наступить. Бог Отец, видя, что спасение народов могло осуществиться только через Иисуса, говорит Ему: "Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе" (Пс. 2:8). Итак, пока не исполнится обещание Отца, пока церкви растут за счет различных народов,.. день этот будет продолжаться и закат откладываться. Незаходимое солнце продолжает сиять, солнце правды испускает лучи истины в сердца верующих"[87]. Итак, солнце у Оригена - это Христос, воплощенная Истина; гаваонитяне - обращенные из язычников; битва при Гаваоне - духовная брань верующих с тьмой века сего, с неверием. Продление или сокращение длящегося последнего дня, во время которого Христос сияет нерушимо, зависит от готовности Церкви, от ее наполненности спасенными из всех народов. Таким образом, Последний День для Оригена понятие не столь хронологическое, сколько сотериологическое. "Тот же Господь знает как продлить день времени спасения, и знает, как сократить день, когда наступает время мучений и гибели"[88].

"Наш Господь Иисус простер свет и продлил день как для спасения людей, так и для разрушения сил зла"[89]. Эта победоносная битва с силами зла должна вестись каждым христианином, на протяжении всей истории. Прокопий Газский повторит эту мысль Оригена, говоря, что день борьбы с врагами продлевается, "дабы сражаясь под предводительством Иисуса, я разгромил моих противников"[90].

Христос - Солнце Правды, испускающее, как говорит Ориген, лучи свои в сердца верующих. В древней аскетической литературе часто говорится о том, что подвизающийся в добродетельной жизни должен удерживать в себе Христа, в чем и состоит аскетический подвиг. Преп. Максим Исповедник примером Иисуса Навина побуждает своего читателя к такому деланию: "Блажен тот, кто задерживает в себе, по примеру Иисуса Навина, заповедное Солнце правды - мерило для здешней жизни, не ограничиваемое вечером порока и неведения, которое помогает ему обратить в бегство восстающих на него лукавых бесов"[91].

Другой пример аскетического толкования Нав. 10:12 содержится у преподобного Максима в его "Умозрительных и деятельных главах", произведении сугубо монашеском. "Ревнующий обрести любомудрие в духе благочестия, и в боевой ставши порядок против невидимых сил, да молится, чтоб с ним пребыли и естественное различение (добра и зла), свет коего не велик (луна Нав. 10:12), и просветительная благодать Духа (солнце Нав. 10:12)… Это показывает и Иисус Навин, просящий в молитве, да станет солнце прямо Гаваону, - т.е. да сохранится в нем незаходимым свет ведения Бога на горе мысленного созерцания, - и луна прямо дебри (Нав. 10:12), - т.е. да естественное различение добра и зла, лежащее над плотскою немощию, пребудет неизменным относительно добродетели. Гаваон есть высокий ум; а дебрь - плоть, смиренная смертью. Солнце есть Слово, просвещающее ум, дающее ему силу к созерцаниям, и от всякого неведения его избавляющее; а луна - естественный закон, обязующий плоть законно покориться духу к приятию ига заповедей. Естества же символом принимается луна по причине изменчивости…"[92]. Для Максима Писание наполнено аскетическими аллегориями. Это вообще характерно для классической восточной монашеской литературы. Отцами Добротолюбия не ставилась задача истолковать Писание, напротив, они стремились проиллюстрировать и истолковать Писанием собственные умозрительные построения, найти в Библии подтверждение своему аскетическому опыту. Собственно, это применение того же оригеновского метода на монашеской почве.

 

Мень А. прот. Исагогика

Два главных похода Иисуса Навина (ИсНав 10-11).

Договор гаваонитов с израильтянами встревожил царей южной Палестины. Пятеро из них составляют коалицию во главе с царем Иерусалима и двигают войска на Гаваон. Гаваониты посылают гонцов к Иисусу и просят помощи. Быстрым ночным маршем Иисус ведет своих воинов к Гаваону и наносит сокрушительный удар армии аморреев. 

Это сражение было воспето в древнеизраильских былинах, которые не дошли до нашего времени (Кн. Праведного). Но отголоски их сохранились в Кн. Иисуса Навина. Там сказано о каменном граде, побившем аморреев, и остановившемся солнце. Автор книги приводит цитату из древнего эпоса (ИсНав 10:13). По мнению одних толкователей, слова Иисуса, обращенные к солнцу и луне, означали призыв к светилам «замереть», «остановиться» (евр. дам`ам), взирая на подвиги воинов Божиих (ср. Аввак 3,11). Другие экзегеты считают, что здесь мы имеем дело с поэтическим образом, которыми насыщены древние гимны (ср. «звезды сражались с неба» Суд 5:20). 

Могло ли в данном случае произойти реальное чудо? Естественно, что все силы природы находятся в руках Божиих, но, с другой стороны, Иисус, начавший бой в предрассветном сумраке, едва ли нуждался для победы в продлении дня. Битва при Гаваоне, скорее всего, описана языком героического эпоса со свойственными ему гиперболами, с помощью которых автор мог выразить основную мысль: Бог содействовал победе Иисуса.

 

 

 

 

[1]Сота, 8, 1-4. См. также: Perani M. Giosuè in alcuni testi midrascici. In: “Parole di Vita”, № 4 (40), 1995. P. 27-28.

[2]См., напр., комментарий A. Stellini ккнигеИисусав La Bibbia. Nuovissima versione dai testi originali. I. Milano, 1991. C.594.

[3]La Bibbia. Nuovissima versione dai testi originali. I. Ibid. C.595.

[4] О последнем землетрясении см., напр.: Шульц Дж. Ветхий Завет говорит… Москва, 1994. С. 96. [Ориг.: Schultz S.J. the Old Testament speaks. San Francisco, 1960.]. Геллей Г. Библейский справочник. Торонто, 1989. С. 165.

[5] Вольпер М. – Коган. В.-Л. Учебная книга священной истории для еврейского юношества. Вильна, 1887. С. 52.

[6] Ипполит Римский, св. Творения. Выпуск I. Толкования на книгу пророка Даниила. Кн. II, XIX. Казань, 1898. С. 55.

[7]См.: Comm. in Jo., VI, 43.

[8] Origene. Omelie su Giosuè, I, 4. Roma, 1993. P. 53.

[9] Origene. Omelie su Giosuè, IV, 2. Ibid. P. 85-86.

[10] ФеодоритКирский, блаж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Творения. Т. I. Москва, 1855. С. 274.

[11] ФеодоритКирский, блаж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Ibid. C. 274.

[12] Quodvultdeus. Promesse e predizioni di Dio, XIV, 26. Roma, 1989. P. 157-158.

[13] Иудейскому учению о Шехине (от глагола ]kw, поселяться, обитать – ср., напр. Числ. 9:18) посвящено немало исследований. Русский читатель может, например, обратиться к книге Луи Буйе, уделяющей этому учению немало увлекательных страниц: Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988.

[14] Исаак Сирин, преп. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Бес. 11, §10. Москва, 1998. С. 93.

[15] Agostino, st. Questioni sull’Ettateuco, III. In: Locuzioni e Questioni sull’Ettateuco, XI/2. Roma, 1998. P. 1129.

[16] На Богоявление, 2-й канон, песнь 7. Перевод – еп. Виссариона (Нечаева): Виссарион, еп. Толкование на паримии. Том I. Санкт-Петербург, 1894. С. 434.

[17]Serm 115, 1. In: Scognamiglio R. Giosuè nell’esegesi dei Padri. “Parole di Vita”, №7, 1987.

[18] Origene. Omelie su Giosuè, IV, 4. Ibid. P. 91.

[19] Origene. Omelie su Giosuè, IV, 4. Ibid. P. 90.

[20] Олесницкий А. Мегалитические памятники Святой Земли. Санкт-Петербург, 1895.

[21] Олесницкий А. Ibid. С. 88. Топоним Галгала, происходящий от мегалитических кругов, вообще был широко распространен в Палестине (ср. Втор. 11:30. Нав. 12:23). Олесницкий приводит также в пример несколько географических мест, в Иорданской и Саронской долинах, носящих и по сей день это имя, только в арабском произношении – Джиль-Джилья. Топонимы того же имени были у финикиян (igilgili), на Кипре (gulgol).

[22] Одними из самых древних и величественных, сохранившихся по сегодняшний день, являются Стоунхэндж и Олд-Сарем в Южной Англии. Этим огромным и таинственным сооружениям друидов около 5 тысяч лет.

[23] О локализации библейской Галгалы см., напр.: Bennet B.M. The Search for Israelite Gilgal. “Palestinian Exploration Quarterly”, №104 (1972). P. 111-122. Muilenburg J. The Site of Ancient Gilgal. “Bulletin of the American Scool of Oriental Research”, №140 (1955). P. 11-27. Wolf C.V. The localization of Gilgal. “Biblical Research”, №11 (1966). Р. 42-51. Вероятное местоположение – современн. Хирбет эль-Мефгир (Muilenburg. Ibid. P. 11ss).

[24] Григорий Нисский, св. Слово на день Светов. Цит. по: Протопопов В., прот. Библейские ветхозаветные факты по толкованиям святых отцев и учителей Церкви. Казань, 1896. С. 164.

[25] Ефрем Сирин, преп. Толкование на книгу Второзаконие, 27. Творения. Т. VI. Сергиев Посад, 1901. С. 440.

[26]Ibid.

[27] ФеодоритКирский, блаж. Изъяснение трудных мест Божественнаго Писания. Творения. Т. I. Москва, 1855. С. 274.

[28] Quodvultdeus. Promesse e predizioni di Dio.Roma, 1989. P. 154.

[29] Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения, 3, XXIII. Санкт-Петербург, 1893. С. 104.

[30] Ср. Дан. 8:11, где говорится просто о «Вожде воинства».

[31] Sicre J.L. Josué. Navarra, 2002. P. 166-171. Cм. также: Abel F.M. L’apparition du Chef de l’armée de Yahveh á Josué. “Studia Anselmiana”, №27-28 (1951). Р. 109-113. Baumgartner W. Zum Problem des “Yahwe-Engels”. In: “Zum Alten Testament und seiner Umwelt”. Leiden, 1959. P. 240’246. Jacob E. Une théophanie mystérieuse: Josué 5, 13-15. “Lectio Divina”, №159 (1995). Р. 130-135. Soggin J.A. La “negazione” in Gios 5:14. “Bibbia e Oriente”, №7 (1965). Р. 75-76.

[32] ШтайнзальцА. Библейскиеобразы. Москва-Иерусалим, 1995. С. 98.

[33]Hagigah, 13.

[34] Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. Санкт-Петербург, 1995. С. 74-95.

[35] Сантала Р. Ibid. C. 77. Нет нужды говорить, что слово “ангел”,;almв Ветхом Завете может означать не только «ангел», но и «посланник» – напр. Числ. 20:14. 3Цар. 20:2.

[36] СанталаР. Ibid. С. 80.

[37] Klein G. Bidrag till Israels religionshistoria. Цит. по: Сантала Р. Ibid. C. 76.

[38] Cантала Р. Ibid. С. 78. О развитии учения о Слове-Мемре в Библии и Таргумах см. также, напр.: Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. С. 28-30. Phitian-Adams. The People and the Presence. Oxford, 1942.

[39] Уже в Ветхом Завете Премудрость отождествляется с творческим словом Бытия (ср. Притч. 8:22 слл. Сир. 24. Прем. 7:25-29). Буйе в вышеприведенной работе отмечает: «Выражения, к которым приходят эти книги, бесспорно предвосхищают уже первую главу Послания к Евреям и пролог четвертого Евангелия. За пределами Священного Писания, мы встречаем Слово также в Таргумах, под арамейским названием Мемра. Эта Мемра, которой раввины отводят столько места, означает, по-видимому, предпоследний этап откровения. После этого остается сделать последний и решительный шаг, открыть Слово как личность в полном значении, воплощенную в человечестве Иисуса Христа; и это будет Новый Завет». Буйе Л. Ibid. C. 28.

[40] Иустин Философ, св. Разговор с Трифоном Иудеем, 61. Сочинения святого Иустина, философа и мученика. Москва, 1892. С.232.

[41] Притч. 8:22 слл.

[42] Иустин Философ, св. Разговор с Трифоном Иудеем, 62. Ibid. C. 235.

[43] Origene. Omelie su Giosuè, VI, 2. Roma, 1993. C. 111.

[44]LXX: 'Egë ¢rcistr£thgoj dun£mewj kur…ou. (Церковнославянскийперевод – калькагреческого: АзархистратигсилыГосподни).

[45] Григорий Нисский, св. Точное истолкование Екклесиаста Соломонова. Беседа 8. Творения. Ч. II. Москва, 1861. С. 152.

[46] Иоанн Златоуст, св. На собор архангелов. Творения. Т. VIII. Санкт-Петербург, 1902. С. 971. (Эта проповедь в издании Миня отнесена к разряду «spuria»).

[47] ФеодоритКирский, бл. Изъяснение трудных мест Божественнаго Писания. Творения. Т. I. Москва, 1855. С. 277-278.

[48] См.: Sicre J.L. Josue. Navarra, 2002. P. 171.

[49] Августин пользуется Вульгатой, которая, как и LXX (“Δέσποτα, τί προστάσσεις”) не отражает различия форм адонай (Господь мой) и адони (господин мой), имеющегося в масоретском тексте. Это и понятно, ведь оба перевода появились задолго до работы масоретов, до огласования библейского текста. В консонантном же домасоретском написании нет различияв суффиксах, оба императива пишутся одинаково: ynda. Однако в масоретском тексте в обращении к Яхве используется всегда форма адонай, y/nfd#a(см., напр. Dizionario di ebraico e aramaico biblici. Roma, 1995. P. 24-25), тогда как здесь, в Нав. 5:14, масоретыогласовали: адони, yInfd#a.

[50] Sant ’ Agostino. Locuzioni e Questioni sull’Ettateuco, XI/2: Questioni sull’Ettateuco. Roma, 1998. P. 1132.

[51] Иоанн Дамаскин, преп. Три защитительных слова против порицающих святыя иконы, 3, XXVI. Санкт-Петербург, 1893. С. 107.

[52] Канон на утрене, песнь 6.

[53] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паримии. Т. I. Санкт-Петербург, 1894. С. 443.

[54] Макарий Египетский, преп. Беседа 25, гл. 6. Беседы, послание и слова. Сергиев Посад, 1904. С. 188.

[55] Василий Великий, св. Беседа на 32-й псалом, 3. Творения. Т. I. Санкт-Петербург, 1911. С. 142.

[56] Варсануфий и Иоанн, препп. Руководство к духовной жизни. Санкт-Петербург, 1905. С. 67.

[57] Об асмахте см. напр.: Геннадий Фаст, прот. Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. Красноярск, 2000. С. 48-49.

[58] Soggin J.A. Ibid. Р. 75-76.

[59] Ср. Ис. 38:20. Еккл. 9:4.

[60] Girolamo. Sull’Esodo, la vigilia di Pasqua. Omelie, parte terza. Roma, 1990. P. 187.

[61]См., напр.: Sicre J.-L. Josue. Navarra, 2002. P. 256.

[62]Наэтутемусм., напр.: Hertzberg H.W. Adonibezeq. "Jornal of the Palestine Oriental Society", №6 (1926). Р. 213-221 (отрицает идентичность).

[63] Фразу "и к Девиру, царю Еглонскому" (10:3) так и подмывает поменять на "и к Еглону, царю Девирскому". Девир (или Давир) в Библии всегда является названием города, в то же время в Суд. 3:12-30 говорится о царе Еглоне. Однако для такой замены нет никаких текстологических оснований. Тем более, что Еглон как город встречается в тексте книги Иисуса Навина несколько раз - кроме 10-й главы также в 12:12 и 15:39.

[64]LXX называет этих царей "иевусейскими", basile‹jtînIebousa…wn(10:5), возможно, потому что инициатива коалиции принадлежала царю Иерусалима, населенного иевусеями. О происхождении иевусеев почти ничего не известно, по всей видимости они были близкородственны прочим обитателям Ханаана. Диак. Г. Дзичковский делает интересное предположение, почему царь иерусалимский, будучи иевусеем, назван в Нав. 10:5 аморреем: "Это может означать, что иевусеи были, как гиксосы и вавилоняне, только ветвью большой группы аморреев". (Дзичковский Геннадий, диак. Библейские события во времена Иисуса Навина и прор. Самуила в свете современных научных открытий. Загорск, 1971. С. 37.

[65] Abel F.M. Les stratagèmes du livre de Josué. "Revue Biblique", №56 (1949). Р. 321-339, особ. 333.

[66] Такое атмосферное явление, как "метеоритный дождь" случается на планете редко. Один из случаев описан Титом Ливием в его "Истории Рима" (I, 31).

[67] Эти и др. примеры см.: Sicre J.-L. Ibid. P. 265.

[68] Younger K.L. Ancient Conquest Accounts. A Study in Ancient Near Eastern and Biblical Writing. "Journal for the Study of the Old Testament", Supplement Series, №98 (1990). Р. 204-228.

[69] Younger K.L. Ibid. P. 211. Кроме этой работы Юнгера, с переводами других древних ближневосточных текстов этой тематики можно познакомиться напр.: "Mitteilungen der Deutschen Orient-Gesellschaft", №115 (1983). Del Monte G.F. L'annalisticaittita. Brescia, 1993.

[70] ЯсиницкийГ.И. АпологетикаБиблии. "Посох", 1937. С. 180-181.

[71] Также Гальбиати и Пьяцца полагают, что могло иметь место преломление (рефракция) солнечных лучей: Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). Милан-Москва, 1992. С. 207-210.

[72] Ясиницкий Г.И. Ibid. С. 182.

[73] Dus J. Gibeon eine Kultstätte des šmš und die Stadt des benjaminitischen Schicksals. "Vetus Testamentum", №10 (1960). Р. 353-374.

[74]Глагол,mdимеет два основных значения: 1)молчать, не открывать уст, онеметь (напр., Исх. 15:16. Иез. 24:17); 2) остановиться, быть неподвижным, прекратить(ся) (напр., 1Цар. 14:19. Иер. 8:14; 47:6. Плач. 2:18). Значение в Нав. 10:12-13 многие ученые относят ко второй группе. См., напр.: Dizionario di ebraico e aramaico biblici. Roma, 1995. P. 106. Gruenthaner M.J. The Sun Miracles of the Old Testament. "The Catholic Biblical Quarterly", №10 (1948). Р. 271-290. Miller P.D. The Divine Warrior in Early Israel. "Harvard Semitic Monographs", №5. Cambridge, 1973. P. 123-128. Другие ученые, которых также немало, склоняются к тому, что,mdдолжно здесь иметь второе значение. См., напр.: Alfrink B. Het "Still Staan" van Zon en Maan in Jos. 10:12-15. "Studia Catholica", №24 (1949). P. 238-268. Scott R.B.Y. Meteorological Phenomena and Terminology in the OT. "Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft", №64 (1952). Р. 19-20. Fuller R.C. "Sun, Stand Thou Still". "Scripture", №4 (1951). Р. 305-313. Sawyer J.F.A. Joshua 10:12-14 and the Solar Eclipse of 30 September 1131 B.C. "Palestine Exploration Quarterly", №104 (1972). Р. 139-146.

[75] Sicre J.-L. Ibid. P. 269.

[76] Sicre J.-L. Ibid. P. 269.Некоторые также отождествляют эту книгу с книгой Од, о которой говорится в греческом тексте 3 книги Царств, где довольно большой поэтический текст-вставка завершается словами: "…™nbibl…JtÁj òdÁj" (3Цар. 8:53а LXX).

[77] Из исследований на эту тему можно выделить статью: Walton J.H. Josua 10:12-15 and Mesopotamian Celestial Omen Texts" всборнике: Millard A.R. (ed.). Faith, Tradition and History. Winona Lake, 1994).

[78] Fritz V. Das Buch Josua. Tübingen, 1994.

[79] Иосиф Флавий. Иудейские Древности, V, 1, 17. Санкт-Петербург, 1900. Т. I. С. 186-187.

[80]Цит. по: Perani M. Giosuè in alcuni testi midrascici. "Parole di vita", №4 (1995). Р. 28.

[81]Цит. по: Scognamiglio R. Giosuè nell'esegesi dei Padri. "Parole di vita", №5 (1987). Р. 52. Подобная скрытая полемика с язычниками-поклонниками небесных светил и использование в полемических целях библейских событий чаще встречается у более древних авторов. См., напр.: Афанасий Великий, св. Из бесед на Евангелие от Матфея, 17. Творения. Т. IV. С. 444. Великий александрийский святитель использует здесь библейский текст Нав. 10:12 для иллюстрации ошибочности суеверий лунного культа.

[82] Иоанн Златоуст, св. Беседы о статуях, X, 5. Творения. Т. II. Санкт-Петербург, 1899. С. 128-129.

[83] Ефрем Сирин, преп. О страхе Божием и о последнем суде. Творения. Т. IV. Сергиев Посад, 1900. С. 96.

[84] Ипполит Римский, св. Толкование на книгу пророка Данииила, кн. I, VIII. Творения. Выпуск I. Казань, 1898. С. 9.

[85] ФеодоритКирский, бл. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Толкование на книгу Иисуса Навина, 14. Творения. Т. I. Москва, 1855. С. 281.

[86] НемесийЭмесский. О природе человека, XXXVIII. Москва, 1996. С. 164-165.

[87] Origene. Omelie su Giosuè, XI, 3. Roma, 1993. P. 178.

[88] Origene. Omelie su Giosuè, XI, 3. Ibid. P. 179.

[89] Origene. Omelie su Giosuè, XI, 3. Ibid. P. 177.

[90]Comm. in Jos. PG 87, 1021A.

[91] Максим Исповедник, преп. Главы о Богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2, 31. Творения. Кн. I. Москва, 1993. С. 240.

[92] Максим Исповедник, преп. Умозрительные и деятельные главы, 42-43. В: Добротолюбие. Т. III. Москва, 1900. С. 239. Оставляем здесь в стороне вопрос о подлинности этого произведения как выходящий за рамки настоящей работы. Процитированное место из перевода творений преп. Максима, выпущенного св. Феофаном Затворником, содержится и в новом переводе A. Сидорова, только относится оно в последнем не к "Умозрительным и деятельным главам", а к "Главам о Богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия" (Максим Исповедник, преп. Главы о Богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2, 33-34. Ibid. C. 240-241).