Псалом ХХХ I Х (пророчество о замене ветхозаветных жертв единою

                         Христовою жертвою)

Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Похвала Богу спасающему: стихи 2-6.

2. О постигших бедствиях: стихи 7-9.

3. Моление о даровании жизни для хвалы: стихи 10-11.

4. Благодарная похвала: стихи 12-13.

 

Псалом написан Давидом об испытанных им опасностях, от которых его избавил Господь. Под опасностями надо понимать гонения от Саула и Авессалома. Прообразовательно-мессианским местом в данном псалме являются слова 7-9 стихов «Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси, всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рох се приду, в главизне книжне писано есть о мне, еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего».

Бог не требовал от Давида соблюдения обрядового Моисеева закона, как не требовал от него ни жертв (кровавых) ни приношений (бескровных), ни всесожжений (мирных), ни жертвы о грехе, но взамен этого «тело свершил еси», то есть Бог потребовал от Давида не служения Себе в обрядах закона, а служения всем своим телом, всем своим существом, мыслями, чувствами, делами. В данном случае в греческом слове «сома» соответствует понятию всего существа человека, с душою и телом.

Таким временем, когда Бог не вменял в грех Давиду непринесения им жертв, было время бегства его от Саула в Секелаг (ср. псалом XV). На этот призыв Бога о служении Ему всем существом своим Давид выражает свою готовность: «Тогда рех: се приду». Об этом послушании «писано в главизне книжне», в свитке книги закона, которым это послушание налагалось на человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для Давида же это послушание являлось не только требованием закона, но и внутренним величием его Духа» (еже сотворите волю Твою, Боже мой, восхотех)»: в своей деятельности и жизни он всегда руководится этим послушанием – «закон посреде чрева», т.е. в сердце.

Замена жертвоприношений по отношению к Давиду служением Богу мыслями и поступками указывала, что для Бога ценны не сами предметы приношений, а для человека благотворен не самый процесс совершения обряда, но и то возвышенное внутреннее настроение приносящего, которое вызывается понимание смысла, внутренней сущности видимого действия.

Этим фактом невменения Давиду в грех несоблюдение обрядовой стороны закона и заменой её другим видом служения Богу уже предуказывалось, что самый закон имеет не вечное значение, а временное, которое должно быть заменено высшим, чем обряды, видом богослужения. С пришествием Спасителя, это и совершилось: закон Моисея потерял своё обязательное значение и заменился служением Богу «духом и истиною» (Ин. 4, 23). Как указание на отмену Ветхозаветного Закона это место выясняется в послании апостола Павла к Евреям (10, 5-10).

В самом содержании псалма есть указание на его мессианский смысл. В 8-ом стихе Давид говорит, что «в главизне книжне писано есть о мне». Если разуметь здесь только Давида, то ни в одном месте священных книг нет такого пророчества. Между тем, ещё в книге Бытия говорилось о Семени жены, что оно сотрёт главу змия, уничтожит его власть над миром. В последующих откровениях это Семя жены было обрисовано ещё полнее; Он пророк подобный Моисею, великий потомок Давида, Богочеловек. Но личность Давида все же была, и по этому псалму, прообразовательной: имеется в виду его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному следованию его повелениям. Все это нашло полное осуществление в служении Мессии – Христа, Семени по плоти.

Псалом XLIV (пророчество о славе Иисуса Христа, как Царя духовного царства и Богоматери, как Царицы Небесной)

 

Псалом можно разделить на часть следующим образом:

Вступление: стихи 1–2.

Слово к царскому жениху: стихи 3–10.

Слово к невесте: стихи 11 – 18.

 

«В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем».

Надписание псалма «о изменяемых» указывает на способ музыкального исполнения на музыкальных переменных инструментах; «в разум» - на характер содержания, т.е. на размышление, изложенное в псалме, «Сынам Кореовым» - на писателей; «песнь» - на внешнее исполнение, «о возлюбленем» - на любимый предмет.

Содержание псалма посвящено лицу, обладающему царскими достоинствами, особенно разумом. Указанные в псалме Царские черты могут быть приложимы к Соломону. Поводом для написания псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона.

Стихи 7-8: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог твой елеем радости, паче причастник Твоих».

Но те черты, которыми писатель псалма обрисовывает личность Соломона и характер его царствования, не были им осуществлены за время его жизни. В последние годы царствования Соломона евреи страдали от многих нестроений как во внутренних, так и во внешних отношениях. Преемник Соломона не только не сделался царем всего мира, но даже лишился большей половины своего народа, избравшего себе царем Иероваама I. В 7-м стихе царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога, вечное благоволение Его к царю и народу, что вполне не может быть приложимо к Соломону, т.к. он подвергался даже обличениям от Бога. Буквальное понимание текста, где царь прямо называется Богом (уподобление царя Богу не могло быть допущено писателем – евреем даже как поэтический приём – гипербола, потому что это не совмещается с благоговением к Иегове, Которому нет подобия «ни на земле внизу, ни в водах, ни вверху»), - ясно указывает, что к Соломону оно не может быть приложимо. Всё это даёт основание думать, что личность Соломона и воспеваемый случай из его жизни возвысили мысль автора до изображения такого состояния из жизни человечества, когда его идеал найдет историческое осуществление. Установление на земле полного мира и правды было непосильно для Соломона, это мог сделать только Бог. В 7-ом стихе автор прямо переносит свою мысль к Нему, поэтому Соломон в своей деятельности является только прообразом будущего состояния мира. Когда же Бог установил или установит на земле описанное в псалме торжество правды? На это ответом служит земное служение Спасителя, Который примирил человека с Богом, установил закон любви и мира в отношениях людей между собою.

Святой апостол Павел в своем послании к Евреям (1, 8-9) 7 и 8 стихи псалма приводит, как сказанные Богом Отцом Сыну Своему, а в послании к Ефесянам (5, 25-27) – Церковь Христову называет невестою Его. Слова 10-го стиха, по установлению церковному, произносятся на проскомидии, когда вынимается и полагается на дискосе частица из просфоры в честь Богородицы, потому что в словах этого стиха заключается пророчество о славе Богоматери: «Дщери царей в чести твоей, предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена».

 

Псалом LXVIII. «В конец, о изменшихся, псалом Давиду»

 

  Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Просительная молитва и мольба: стихи 2–6.

2. Прошение и вторая мольба: стихи 7–13.

3. Прошения и молитвенные пожелания: стихи 14–19.

4. Возобновленная мольба: стихи 20–22.

5. Прошение о Божественном суде над врагами: стихи 23–30.

6. Похвала Богу: стихи 31–37.

 

Вероятнее всего, что данный псалом написан Давидом по поводу совокупности всех гонений, испытанных Давидом от Саула. Можно также предположить, что псалом написан во время самого гонения. Обстоятель-ства гонений от Саула возбудили Дух псалмопевца к просительной молитве, сходной в общих чертах с псалмом ХХI.

Е. Зигабен говорит: «Этот псалом написан «в конец», потому что имеет ввиду конец и исполнение содержащихся в нём пророчеств; далее: «с изменшихся», потому что упоминает о перевороте и изменении дел». По словам блаженного Феодорита, псалом составлен «от лица порабощенного в Вавилоне еврейского народа, судьба которого после изменилась. Ибо бывшие рабами сделались свободными и, вместо чужой страны, стали жить в своём отечестве».

Святители Кирилл и Афанасий Александрийские говорят, что «сей псалом содержит молитву Христа от лица человечества». Блаженный Феодорит добавляет, что в нём содержаться пророчества о страданиях Спасителя и за причинение их предызображается погибель иудеев.

Особого внимания заслуживает 10 и 22 стихи.

Стих 10: «Яко ревность дому Твоего снеде мя».

Эти слова псалмопевца исполнились, когда Господь Иисус Христос изгнал из храма продававших и покупавших в нём (Ин. 2, 15). Ревностью же пророк называет законное негодование за честь Храма.

«И поношение поносящих Ти нападоша на мя».

Апостол Павел относит эти слова к Иисусу Христу, говоря: «Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: «злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим. 15, 3). «Итак, - по словам Е. Зигабена, - Господь говорит к Отцу, что поношения и ругательства, которые язычники делали против Меня, Я почитал Своими; ибо язычники смеялись над Тобою, как слабым потому что от одного только иудейского рода Ты получаешь честь и служение, как Богу, почему Я и распространил веру и богопознание между всеми народами».

Стих 22: «И Даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта».

Иоанн Богослов пишет: «После того Иисус, зная, что уже всё совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин. 19, 28-29). В данном месте Евангелист сослался на слова Давида, наименовав их «Писанием».

Об исполнении этого пророчества на Иисусе Христе говорят и другие Евангелисты (Мф. 27, 34; Мр. 15, 36). А Е. Зигабен как бы уточняет, что «настоящее Давидово пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу Его, а уксус – в питье Его».

 

Псалом CVIII. «В конец, псалом Давиду»

 

Псалом можно разделить на следующие части:

1. Прошение и мольба: стихи 1–5.

2. О наказании нечестивым: стихи 6–20.

3. Второе прошение и мольба: стихи 21–29.

4. Прославление Бога:стихи 30–31.

 

В настоящем псалме Давид указывает на несправедливость преследования со стороны врагов и на их жестокость. Особенно псалмопевец выделяет из среды своих врагов одного, который занимал видное положение и о суде над которым он молит Бога. Под этим лицом надо понимать Доика, надзирателя стад Саула. Псалом написан во время гонения от Саула.

Главная мысль псалма – пророчества о тех бедствиях, которые должны постигнуть предателя Иуду и ему подобных. «Мы полагаем, - говорит Е. Зигабен, - что настоящий псалом составлен и произносится от лица владыки Христа…». И далее, сославшись на отцов Церкви, добавляет: «Под грешником и лстивым ты должен разуметь здесь Иуду, который отверз уста свои на Христа Спасителя и совещался с архиереями и старцами народа о предательстве».

Стих 8: «Да будут дни его Мали, епископство его да примет ин». Под епископством следует понимать «достоинство».

Здесь говорится об Иуде, который, по предательстве своём, пошел и удавился. А его апостольское достоинство досталось другому, как повествует святой апостол Пётр: «И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1, 26). А блаженный Феодорит добавляет: «Это случилось не с Иудою только, но и со всеми неверными иудеями. Ибо по прошествии немногих лет после креста (то есть 40 лет), весь род стал опустошен; и одни из него истреблены, а жены их с детьми отведены в рабство». Достоинство иудеев получили христиане.

Стих 24: «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменилася елеа радии».

Колена Христа Спасителя изнемогоста от поста, по мысли Е.Зигабена, поскольку Господь проводил жизнь на земле «тесную и содержал Себя сурово, без умовений и без попечения о Себе, и свидетели тому сорокодневный пост и ячменные хлебы…».

Стих 25: «И аз бых поношение им, видеша мя, покиваша главами своими».

Господь сделался для скверных убийц-иудеев поношением и уничижением. Как повествуется в святом Евангелии: «Проходящие же злословили его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27, 39-40).

 

Псалом CIX

Псалом можно разделить на следующие части:

1. Посаждение Царя в Сионе: стихи 1–2.

2. О Вечном от рождения Царе и Священнике: стихи 3–4.

3. Господь и Его слава: стихи 5–7.

 

В данном псалме содержится пророчество о сидении Иисуса Христа одесную Отца, об Его предвечном рождении, вечном первосвященстве и победе над врагами.

Псалом СIХ – пророчески-мессианский. Всё его содержание не может быть отнесено ни к какому лицу, так как Лицо псалма здесь изображается обладающим Божественною природою и свойствами. Слова 1-го стиха Иисусом Христом прямо прилагаются к Себе (Мф. 22, 44; Мр. 12,36); к Нему же относятся и их новозаветные писатели (Деян. 2, 34; Евр. 5, 6; 1, 13).

Стих 1: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих». Бог сказал Богу: «седи одесную Мене». Сидеть «одесную» значит пользоваться не только одинаковым почётом, но и властью. «Доньдеже положу враги». Здесь слово «доньдеже» означает неопределённое время, или вернее бесконечное время: если один Господь дает другому Господу одинаковую с Собою власть в то время, когда она оспаривается врагами, то естественно, она должна сохраняться и после поражения этих врагов.

Стих 2: «жезл силы послёт Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих». «Жезл силы» - символ власти над всеми врагами.

Стих 3: «С тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя». «С Тобою начало» - точнее можно передать так: перед Тобою начало, власть, победа, которая откроится в тот день, когда Ты проявишь особенно Свою силу. Эта победа видимым своим выражением будет иметь «светлости» - сияние святых добродетелей. Победа должна принадлежать Господу: Он рожден из существа (из чрева) Бога прежде появления света («денницы»), то есть прежде создания мира. В переводе с еврейского – «подобно росе рождение Твоё». Смысл один и тот же: как роса содержит в себе все свойства влаги, из которой она произошла, так и Рождённый имеет в Себе природу Родившего. Выражение стиха указывает, что второй Господь есть истинный Бог по Своей природе, но Он – не отдельный и самостоятельный Бог, но Сын Божий, Второе Лицо Единого Бога. Под днём силы можно разуметь момент последнего суда, когда все получат воздаяния по делам своим. Из последующих стихов видно, что эта победа и главенство Сына Божия даются ему в его человеческой природе.

Стих 4: «Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век, по чину Мелхисидекову». Господь даёт клятву, которую не отменяет, т.е. Господь даёт неотменимое определение, постановление. Оно – в назначении Сына Божия «быть иереем во век, по чину Мелхиседокову», т.е. служение Сына Божия должно быть первосвященническим по образу Мелхисидека. Он был служителем истинного Бога, был царём Салима (Иерусалима). Так и Сын Божий, исполнивший волю Единого Истинного Бога, есть царь Иерусалима небесного, где под его властью соберутся все верующие в Него. (Прообразовательное значение Мелхисидека апостол Павел выясняет в 7-й главе Послания к Евреям).

Стихи 5-6: «Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. Судит во языцех, исполнит падение, сокрушит главы на земли многих». Под «днём гнева» разумеется всеобщий суд, когда все цари и народы увидят проявление власти Сына Божия, о чём говорят Евангелисты (Мф. 25; 13, 49-50; Лк. 8, 27-30).

Стих 7: «От потока на пути пиет, сего ради вознесёт главу». «Путь» - деятельность; пить на пути от потока – подкрепляться в деятельности для достижения своего служения. Можно понимать и как указания на страдания Спасителя, потому что молился Отцу: «Аще возможно, да мимо идёт чаша Моя», - разумея предстоящие страдания. «Сего ради вознесёт главу», т.е. как естественное средство подкрепления, когда силы прибывают и одерживается победа, или, при втором понимании (предуказания страданий), как противоположное: за то что Он перенесёт страдания, Господь «вознесёт Его», даст Ему победу, возвысит его над всеми народами и миром. То и другое понимание нашло точное осуществление в деятельности Мессии-Христа: Он неуклонно осуществлял свое призвание, получая подкрепление ор Отца (голос с неба, явление Моисея и Илии при Преображении, ангела в Гефсиманском саду), и за Своё уничтоженное служение на земле и позорную смерть удостоин славы – сидения с Богом Отцом на престоле, распространения его учения и впоследствии суда над всем миром.

 

Учительные псалмы

Псалом I

 

В Библии еврейской, греческой и латинской этот псалом не надписан именем Давида. В русском издании Библии он надписывается именем Давида. Его можно разделить на части следующим образом:

1. Судьба праведника: стихи 1–3.

2. Судьба грешника: стихи 4–5.

3. Заключение – вывод: стих 6.

 

Содержание псалма говорит о судьбе праведных и нечестивых.

Стихи: 1-2: «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седее, но в законе Господне воля его и в законе Его поучится день и нощи».

Блаженным (счастливым) псалмопевец называет того, кто всегда следует закону Божию. «Имя же блаженного, - говорит Е.Зигабен, - есть плод совершенства в добродетели». Совет-желание. По Е. Зигабену, «корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека». (Мф. 15, 18). Нечистивыми у псалмопевца называются язычники, а грешниками хотя и верующие но ведущие жизнь беззаконную. Губителями названы те, которые не только сами грешат, но и других развращают. Далее псалмопевец ублажает не стоящих с грешниками во зле. Наконец,блажен не только тот, кто не участвовал ни в чём вышесказанном, но и согласовывал свою волю с законом Господним, желая только того и размышляя только о том, что внушает закон, и согласно с эти м располагал свою жизнь» (он же).

Стих 3. «И будет яко древо, насажденное при исходящих вод, еже плод свой даст во время свое и лист его не отпадет, а вся, елика аще творит, успеет».

В этом стихе говорится, что «ведущий себя, как насажденный при потоке Божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и, подобно древу насажденному при источнике вод, приносит плод добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т.е. (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели» (Е. Зигабен). Под плодом можно понимать «от трудов собираемое духовное богатство, а под листьями – согревающую надежду спасения…». Божественные глагола сравниваются также с водами, ибо они наполняют и оживотворяют души, как воды растения.

Стихи 4-6: Совсем в ином положении оказываются нечестивые. Их положение неустойчиво и не прочно. «Как налетевший ветер уносит пыль и рассеивает её, так и противодышущие демоны уносят нечистивых». (Е.Зигабен)

Псалом Х IV

ХIV псалом написан Давидом по поводу перенесения Кивота Завета из дома Аведдарова во вновь устроенную скинию на Сионе. Во время нахождения Кивота в доме Аведдара Давид думал, что Господь не благоволит к нему. Когда же на дом Аведдара стали изливаться милости Господни, это наполнило сердце Давида такой радостью, что он в чувстве благоговейного ликования составил этот дивный гимн-обет.

Стихи 1-2: «Господи, кто обитает в жилище Твоём? Или кто вселится во святую гору Твою? Ходяй непорочен и делай правду, глаголя истину в сердце своём».

«При слове жилище Божие и гора святая, - говорит Е. Зигабен, - иудей тот час обыкновенно переносился мыслью к храму иерусалимскому и к соседней с ней горе Сиону». А поскольку обитателем обычно называется тот, кто временно поселяется в том или ином жилище, а также поскольку наше тело является обиталищем души, то псалмопевец и спрашивает: «кто же именно, быстро пробежавши поприще настоящей жизни, поселится в небесных и вечных жилищах?» «Говорит же: «в Твоём жилище» для того, чтобы показать, что это жилище создано Богом-Словом и назначено им для обитания души» (Е. Зигабен). По словам святителя Афанасия, «жилище», «гора святая» - означают небесные селения.

На поставленный вопрос псалмопевец даёт ответ: небесное жилище предназначено человеку, проникнутому добродетелью владеющего совершенствами, описываемыми в стихах со 2 по 5. «Под непорочным же должно подразумевать человека, достигшего совершенства в созерцании ибо через него ум наш возвысится в созерцании, к небу. Под делающим же правду разумеется человек, достигший совершенства в нравственной деятельности; ибо делание составляет принадлежность того, кто действует, но не созерцанием занимается». Но поскольку жизнь праздника разнообразна в своих проявлениях, то псалмопевец назвал её обобщающее «правдою», ибо «правда проникает все добродетели».

В последующих стихах псалма описывается в чём состоит правда.

«Глаголяй истину в сердце своём», т.е. тот, кто сохраняет истину в своём сердце и исповедует её устами.

Стих 3: «Иже не ульсти языком своим», т.е. блажен тот, кто не льстит, а говорит истину, «кто содержит истину в себе и говорит её перед другими» (Е. Зигабен). «И не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя». «Все мы, - говорит Е. Зигабен, - искренние между собою, или по приррде человечесокй, или по единству веры, или по связи родства». Ближний же тот, кто и искренний. Поношение это осмеяние.

Стих 4: «Уничижен есть перед ним лукавнуяй, бояшия же ся Господа славит, кленыйся искреннему своему и не отметаяся». Здесь говорится, что тот будет обитать в бесных селениях, кто считает жалким нечестивого человека и, напротив, превозносит богобоязненных. Клятва – подтверждение истины.

Стих 5: «Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не пият», т.е. кто серебра своего не отдает в рост и не принимает незаконных даров. «Творяй сия не подвижиться во век», т.к. он исполняет все сказанное и не поколеблется ни в настоящей жизни, ни в будущей, ибо выражение «во век» употреблено здесь вместо «никогда».

 

Псалом Х C

Написание: «Хвала песни Давидовы, не написан у еврей» следует понимать как указание, что данный псалом составлен в подражание хвалебным песням Давида, в еврейской же Библии он не имеет указания на имя автора. Псалом можно разделить на следующие части:

1. О человеке, живущем в страхе Божием: стихи 1-2.

2. Назидание праведнику: стихи 3-13.

3. Клятвенное Божие обещание: стихи 14-16.

 

В 1-4 стихах псалма изображается праведник, живущий в надежде на помощь Божию, сохраняющую его от всех видимых и невидимых врагов, которые чудесно гибнут вокруг праведника (стихи 7-8). Праведнику же Господь чудесно продлевает жизнь (стих 16). По указанным чертам содержания данного псалма экзегеты видят здесь повод и время его написания. Дело в том, что эти черты вполне приложимы к благочестивому царю Езекии, который искал помощи только у Бога во время нападения Ассириян. Господь чудесно поразил тогда 185 тысяч войска врагов. Жизнь царя Езекии была продлена на 15 лет. Полагают, что псалом был написан во время царствования этого благочестивого царя, возможно, и самим Езекией.

В псалме восхваляется праведник, живущий только верой и надеждой на Бога, в которых находиться залог спасения. «В сем псалме излагается учение о том, - говорит Е.Зигабен, - что надежда имеет непреодолимую силу».

XC псалом – заключительный псалом 6-го часа. Святая Церковь словами этого гимна обещает верующим, достойно присутствующим за совершением Божественной Литургии, такую же награду, какую получил благочестивый царь Езекия.

Стих 1: «Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится». – Живущий надеждой на Бога будет пользоваться Его кровом, защитой.

Стих 3: «Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна». – Господь избавит от всякой опасности, причиняемой хитростью, и от клеветы, возмущающей спокойствие.

Стихи 4-8: Господь сохранит праведника, как наседка хранит своих детенышей под крыльями. Поскольку Бог истинен, то Он и будет охранять праведника любящего истину Своею истинное. «От страха нощнаго» - от скрытых нападений; «от стрелы летящия во дни» - от нападения явных; «от вещи во тьме преходящия» - от действий, скрывающихся во тьме – различных интриг; «от сряща» - случайного недуга; «и беса полуденнаго» - от южного палящего солнца, которое в полдень до предела накаляет воздух и чрезмерна жара способна вызывать болезненное состояние у человека.

Стих 13: Аспид и василиск – роды ядовитых змей.

 

Псалом CXXXVI

В еврейской Библии настоящий псалом не имеет надписания имени автора. В латинской греческой и русской указывается имя Давида. В славянской Библии имеется надпись: «Давиду и Иеремием». Содержание псалма представляет воспоминание о Вавилонском плене, как о событии прошедшем, и возвращении евреев на родину, свидетеле чего Давид не мог быть. На последний период написания псалма указывают 8 и 9 стихи. Итак, данный псалом написан или пророком Давидом за 400 лет до Вавилонского плена или кем-нибудь другим от лица находившихся в Вавилоне евреев.

В этом дивном гимне псалмопевец воспел ту печальную участь пленных и те события, которым подвергся еврейский народ во время Вавилонского пленения.

Стих 1: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянуты нам Сиона». В начале своего гимна псалмопевец повествует о том, как еврейский народ, находясь в порабощении, испытывал горечь чужеземного ига. Евреи, как пленные, пребывали вне города, в пустынных местах на берегах Вавилонских рек, в обособленном состоянии оплакивали они свой грех и бедствие. А воспоминания о своей родной земле, о родном Иерусалиме придавали им еще больше грусти и печали.

Стих 2: «На вербиих посреде его обесихом органы нашя». Музыкальные инструменты, на которых евреи прославляли Бога, находясь в Иерусалиме, теперь они вынуждены были повесить их на вербах, росших на берегах рек. Пленники вместо псалмопения оплакивали в рыдании свое тяжелое состояние в плену, когда они лишены были утешения при богослужении. «Органы тогда, - по словам блаженного Феодорита, - были без употребления; потому что закон повелевал только в одном месте – Иерусалиме совершать богослужение и пение».

Стих 3: «Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведши нас о пении: воспойте нам от песней Сионских».На данных стихах ответ дан частично в предшествуюшем стихе словами блаженного Феодорита. По его же мысли вавилоняне приказывали пленникам петь, желая слушать просто для удовольствия или для смеха над их святыми и божественными предметами.

Стих 4: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» Мог ли народ, познавший радость свободы у себя на родине, познавший веселие и красоту Сионских напевов, по требованию чужеземных поработителей петь хвалебную песнь Господню на чужой Земле? Вот насколько был полезен для евреев этот плен, ибо он исправил их нравы, «потому что те, которые прежде преступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам Златоуста, хранят его в чужой земле» (Е.Зигабен).

Стих 5: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». Этими словами еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим, то пусть будет он увечен и расслаблен, или пусть иссохнет рука его, чтобы больше не чувствовать ее.

Стих 6: «Прильни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, как в начале веселия моего». Далее пленный народ продолжает своё сетование. Он восклицает, что пусть лучше отнимется у него голос, чтобы не быть в состоянии говорить, чем забыть свой родной Иерусалим.

Стих 7: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалим глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его». Сынами Едома здесь называются аравитяне и идумеяне, происходившие от Исава и состоявщие в союзе с вавилонянами в войне с Иерусалимом. Когда вавилоняне разрушали Иерусалим, аравитяне поощряли их. Евреи просят Господа воздать аравитянам и идумеянам праведное наказание за то, что они, будучи родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами.

Стих 8: «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твоё, еже воздала еси нам». Дочь Вавилона – тотже Вавилон. Дочь Вавилона называется неправедной, несчастной по причине, как говорит святитель Иоанн Злотоуст, постигающих её будущих бедствий. Этими словами псалмопевец предсказывает об истреблении этого города, которое произошло при завоевании Вавилонского царства царём Киром Персидским.

Стих 9: «Блажен иже имеет и разбиет младенцы твоя о камень». Евреи распростроняют свой гнев на незрелый возраст вавилонян и ублажают того, кто сокрушит жестоко малых вавилонских детей. Слова этого псалма надо понимать и в переносном, высшем их значении. Под сынами Едома надо разуметь бесов, истощающих богатство нашей души до основания. Иерусалим – наша душа. Вавилон – олицетворение греха. Кто истребляет этот грех в самом зародыше, тот блажен.