Постмодернизм и постсовременность

Постмодернизм соотносит себя с современностью и противопоставляет себя ей, поэтому ключ к его пониманию находится в ней.

Чаще всего современность рассматривается в двух смыслах. В первом она охватывает примерно два столетия и именуется эпохой разума. Она начинается в конце XVIII в., вместе с Великой французской революцией, и означает практическую реализацию капиталистического, индустриального общества.

Во втором смысле начало современности отодвигается еше на одно столетие назад, до середины XVII в., когда шла разработка проекта будущего общества. Современность в этом случае охватывает Новое и Новейшее время. Расширение границ современности представляется вполне обоснованным, ибо оно позволяет составить о ней более полное представление.

Действительно, именно в середине XVII в., как бы открывая Новое время. Ф. Бэкон и Р. Декарт ставят перед человечеством грандиозную цель: с помощью науки сделать человека «господином и повелителем природы». Так начиналось великое преобразование и покорение природы, опиравшееся на науку и составившее основное содержание современности в ее практическом аспекте.

Декарт разрабатывает концепцию рационализма, в русле которого будут формироваться главные идеалы и ценности западного мира. Он также выдвигает идею о культуре, фундаментом которой должны стать разум и наука, а не религия. В целом в XVII в. наблюдается быстрое возвышение пауки, происходит первая научная революция и зарождается научно-технический прогресс, роль и значение которых окажутся поистине судьбоносными.

Возникшие тенденции получили дальнейшее развитие и усиление в XVIII в. — веке Просвещения. Философы-просветители, в особенности французские, еще больше возвысили авторитет и значение разума и науки. Помимо этого они сделали исключительно актуальным гуманизм эпохи Возрождения. Просветители разработали концепцию нового общества, ядро которой составляли универсальные общечеловеческие принципы, ценности и идеалы: свобода, равенство, справедливость, разум, прогресс и т.д. Важнейшей чертой этой концепции стал футуризм, устремленность в «светлое будущее», в котором должны восторжествовать указанные идеалы и ценности.

Основными средствами построения нового общества и достижения светлого будущего объявляются просвещение и воспитание. Решающая роль при этом отводится разуму — его прогрессу и способности человека к бесконечному самосовершенствованию. Разум провозглашается высшим судьей всего существующего.

Своей программе построения нового общества просветители придавали глобальное значение. Они полагали, что провозглашенные ими принципы, идеалы и ценности, благодаря прогрессу разума и просвещения, охватят все человечество, поскольку все люди имеют одну и ту же природу и один и тот же разум.

Просветители верили, что разум обеспечит решение всех проблем и задач. Высшая форма разума — наука — даст рациональное объяснение законов природы и откроет доступ к ее несметным богатствам. Она же сделает «прозрачными», ясными и попятными межчеловеческие отношения, что позволит построить новое общество на принципах свободы, братства и справедливости. В равной мере человек сможет, наконец, познать самого себя, овладеет самим собой, поставит все свои поступки и действия под сознательный, рациональный контроль.

XIX век стал временем конкретного воплощения в жизнь просветительских идеалов и ценностей, всей программы в целом. Уже в начале века становилось все более ясным, что складывающееся буржуазно-капиталистическое общество выглядит весьма далеким от тех идеалов, исходя из которых оно задумывалось. В нем нет желаемых свободы, братства и справедливости. Прежнее деление на сословия уступило место не менее жесткому делению на классы с противоположными интересами, обрекающими их на непримиримую борьбу между собой. Поэтому в середине века появился марксизм, провозгласивший пролетарско-социалистический путь реализации просветительских идеалов и предложивший более радикальные и революционные способы их осуществления. Однако и этот путь принес большие разочарования.

В целом можно сказать, что в XIX и XX вв. человечество шло от одного разочарования к другому, тщетно пытаясь приблизиться к светлому будущему. В ходе эволюции многие идеалы и ценности Просвещения оказались либо не реализованными, либо существенно искаженными. Так, в XIX в. экспансия ценностей западного мира на другие континенты осуществлялась не через просвещение и воспитание, нос помощью грубого навязывания и насилия. Действительной движущей силой при этом выступала не цивилизаторская миссия, а экономический и политический интерес.

В результате сложилась колониальная система, основанная на несправедливости, эксплуатации и угнетении. В XX в. разразились две мировые войны, чудовищные по масштабам бедствий, отмеченные варварским истреблением миллионов людей, сделавшие сомнительной саму мысль о гуманизме. Помимо этого человечество прошло через многие другие события и испытания, глубоко изменившие жизнь и мироощущение людей. Два из них заслуживают особого внимания, поскольку именно они во многом объясняют феномен постмодернизма.

Первое из них - экономический кризис 30-х гг. Это потрясение вызвало к жизни фашизм, который в свою очередь породил Вторую мировую войну. В то же время кризис изменил характер капитализма и капиталистического производства. Реальная опасность социально-экономической и политической катастрофы заставила господствующий класс пойти на серьезные уступки и коррективы. Благодаря этому производство переставало быть производством ради производства. его непосредственной целью становились не только прибыль, но и потребление, в которое теперь включалось подавляющее большинство населения, раньше в нем не участвовавшее.

Новая ситуация объективно вела к снижению остроты прежних социальных конфликтов и противоречий. Она создавала вполне приемлемые для человека условия существования, которые распространялись на две трети общества. Более того, в Швеции предпринимается попытка построить общество «трех третей», т.е. общество, в котором все имеют достойные условия существования, что составляет главную особенность так называемого «шведского социализма».

Второе важное событие - экологический кризис, явно обозначившийся в 60-е гг. Этот кризис обесценил великую идею преобразования и покорения природы. Почти достигнутая победа человека над природой оказалась на самом деле мнимой, пирровой, равносильной поражению. Этот кризис парализовал, убил прежний футуризм, устремленность в светлое будущее, ибо это будущее оказалось слишком пугающим. В равной мере экологический кризис обесценил открывшиеся возможности общества потребления. Он как бы отравил положительные и привлекательные стороны такого общества, создал ситуацию, похожую на пир во время чумы. Кризис все сделал хрупким и обреченным.

Упомянутые и другие события и явления и вызвали переход современности в постсовременность. Результатом осмысления происшедших изменений в обществе и культуре стал постмодернизм. В самом общем виде он означает утрату веры в человека, гуманизм, разум и прогресс. В каждой конкретной области он проявляет себя по-разному.

Вывод

Своим возникновением постмодернизм обязан модерну с его культом рационального знания и технических преобразований, уверенностью в поступательном развитии общества и бесконечном прогрессе человечества. Однако к 1970-х гг. экологический кризис, экономический застой, кризисное состояние в культуре породили представление о «конце истории», тупике технократии и даже об исчерпанности фундаментальных научных достижений. Так завершилась эпоха модерна. На смену модернистским представлениям пришло новое мироощущение, которое выступило против оптимистической веры в технологии, в возможность предвидения будущего, положительные перспективы развития мира. Смещение духовных ориентиров поставило человека на грань хаоса; он начинает ощущать, что только сам отвечает за свое бытие, и это определяет главную ценность жизни. Именно это мироощущение получило признание в его новейшем значении — понятии «постмодернизм», что переводится как «постсоврсменность».

66. Советская культура в годы войны (1941-1945) и послевоенного

Великая Отечественная война – одна из самых ярких и трагичных страниц в истории России. Выстоять в противоборстве с мощнейшей из развитых стран того времени – фашистской Германией стало возможным только ценой огромного напряжения сил и величайших жертв. Немалую роль в достижении Победы сыграли деятели науки и искусства. С первых дней войны литература стала важнейшим идейным и духовным оружием в борьбе с врагом. Многие писатели в качестве военных корреспондентов отправились на фронт: К. М. Симонов, А. А. Фадеев. Многие погибли: А. П. Гайдар, Е. П. Петров. Советский татарский поэт М. Джалиль был ранен, погиб в плену. Подъем патриотических чувств, вызванный войной, стал мощным стимулом к творчеству. Бурный взлет переживает лирика. Большой отклик среди фронтовиков имели стихотворения Константина Михайловича Симонова (1915–1979) («Жди меня»). Огромную популярность приобрел Василий Теркин – герой поэмы Александра Трифоновича Твардовского (1910–1971), простой боец, заводила и балагур. Многие стихи были положены на музыку и стали песнями (например, «Землянка» А. А. Суркова). В прозе создавались произведения, посвященные войне (К. М. Симонов «Дни и ночи», А. А. Фадеев «Молодая гвардия»). На передовую выезжали театрально-концертные бригады. Кинематографисты выпускали документальные фильмы и художественные картины военно-патриотической тематики («Секретарь райкома» реж. И. А. Пырьев, «Нашествие» реж. А. М. Роом, «Два бойца» реж. Л. Д. Луков и др.). Историческое кино было представлено первой серией фильма «Иван Грозный» (реж. С. М. Эйзенштейн), вышедшей на экраны в 1945 г. Художники создавали плакаты. В самом начале войны появился необыкновенный по эмоциональной силе плакат И. М. Тоидзе «Родина-мать зовет!». Много работали в жанре плаката Кукрыниксы (М. В. Куприянов, П. Н. Крылов, Н. А. Соколов). Возрождаются традиции «Окон РОСТА», которые теперь именуются «Окна ТАСС». Военная тема нашла выражение в станковых произведениях А. А. Дейнеки «Оборона Севастополя» (1942 г.), А. А. Пластова «Фашист пролетел» (1942 г.), С. В. Герасимова «Мать партизана» (1943 г.). В симфонической музыке событием стала премьера героической Седьмой симфонии Д. Д. Шостаковича, состоявшаяся в блокадном Ленинграде.

Важнейшей задачей советского правительства после войны в области культуры стало восстановление сферы образования. Потери были огромны: разрушены школьные и вузовские здания, погибли преподаватели, уничтожены библиотеки, музеи и т. д. Из бюджета на образование выделялись большие средства (больше, чем до войны: 2,3 млрд. руб. в 1940 г. и 3,8 млрд. руб. в 1946 г.) К делу восстановления школьного образования подключилась вся страна. Большое количество новых школьных зданий было построено методом народной стройки. Со временем, и довольно быстро, удалось восстановить и даже превзойти довоенное количество учащихся. Страна перешла к системе всеобщего семилетнего образования, но сделано это было во многом за счет снижения качества, т. к. нехватку преподавателей в стране пришлось ликвидировать путем создания краткосрочных курсов или подготовки преподавателей по сокращенной программе в учительских институтах. И все же система образования динамично развивалась. В 1946 г. Всесоюзный комитет по делам высшей школы был преобразован в Министерство высшего образования СССР. Соответствующее подразделение – Отдел науки и высших учебных заведений был создан в ЦК ВКП (б).

Дополнительные инвестиции шли и в науку. В короткий срок была восстановлена материальная база научных учреждений. Открывались новые научно-исследовательские институты, были созданы даже новые Академии наук в Казахстане, Латвии и Эстонии. Однако по-прежнему в отношении власти к науке продолжал господствовать грубый диктат чиновников-непрофессионалов.

Великая Отечественная война, ставшая величайшим испытанием для советского народа, пробудила в людях лучшие качества. Окончание войны сопровождали оптимистические настроения. Народ, победивший фашизм и освободивший от него мир, чувствовал в себе силы и право на свободу и на достойную жизнь. Ослабление режима, однако, не входило в планы партийно-государственной верхушки. Отсюда новый виток репрессий и глубокий кризис, охвативший русскую культуру на излете сталинской эпохи.

По-прежнему закрывались возможности для развития многих перспективных направлений исследований. В 1938 г. место президента ВАСХНИЛ занял Т. Д. Лысенко. Он был ярым противником генетики, и его позиция по этому вопросу стала в агробиологии решающей. Собственные теоретические построения Лысенко, обещавшего быстрое увеличение урожайности сельхозкультур в короткие сроки, не подтверждались экспериментами, но руководство страны было на его стороне. В результате на сессии ВАСХНИЛ, прошедшей в августе 1948 г., генетика была объявлена «буржуазной лженаукой». Это означало полное прекращение исследований в этой области. Государство цинично эксплуатировало труд ученых, осужденных за якобы антисоветскую деятельность. Их содержали в специальных зонах, «шарашках», где они отбывали свои сроки и бесплатно работали над на научными проблемами, решение которых имело важное оборонное значение.

Еще более губительным оказалось давление партийно-государственного пресса для гуманитарной науки. За послевоенное десятилетие достижения в этой сфере очень невелики. Научную общественность сотрясали разворачивавшиеся одна за другой кампании: кампанию по борьбе с формализмом сменила кампания по борьбе с «космополитизмом и низкопоклонством перед Западом». Неприятие достижений западной культуры стало официальной позицией. Главная цель этой кампании заключалась в том, чтобы воздвигнуть идеологическую стену между СССР и Западом. Многие деятели искусств и культуры, творчеству которых был чужд узко-патриотический обскурантизм, подвергались гонениям. Неосторожное высказывание, противоречащее насаждаемым догмам, могло стоить человеку не только работы и свободы, но и жизни. Кроме того, в кампании борьбы с космополитизмом был силен антисемитский компонент.

Партия и правительство грубо вмешивались в исследовательский процесс. Партийные деятели принимали участие в научных дискуссиях, полностью лишая участвовавших в них специалистов возможности свободно высказываться. Так, в состоявшейся в 1947 г. дискуссии по философии принял участие член Политбюро ЦК А. А. Жданов, а в дискуссиях по языкознанию (1950 г.) и по политэкономии (1951 г.) принял участие сам «корифей наук» – Сталин. Все эти меры призваны были напугать, «поставить на место» представителей интеллигенции, вернуть атмосферу тотального страха, успевшую за годы войны несколько поредеть.

Так же обстояло дело и в сфере художественного творчества. В 1946–48 гг. были приняты постановления ЦК ВКП (б): «О журналах «Звезда» и «Ленинград»», «О репертуаре драматических театров и мерах по его улучшению», «О кинофильме «Большая жизнь»», «Об опере В. Мурадели «Большая жизнь»». Преследованиям подверглись многие известные советские композиторы: Д. Д. Шостакович, С. С. Прокофьев, Н. Я. Мясковский, В. Я. Шебалин, А. И. Хачатурян, писатели и поэты А. А. Ахматова, М. И. Зощенко, кинорежиссер Г. М. Козинцев.

В литературе безраздельно господствовал соцреализм. Ведущей темой для литераторов была прошедшая война, однако в официальной литературе раскрывалась она в то время довольно однообразно. Это не означает, конечно, что ничего хорошего не было написано. Талантливым писателем был Борис Николаевич Полевой (Кампов) (1908–1981). В 1946 г. им была создана «Повесть о настоящем человеке», в основу которой были положены реальные события: подвиг Героя Советского Союза летчика А. П. Маресьева, который был ранен, лишился ног, но продолжал летать. В чертах главного персонажа произведения летчика Мересьева нашел выражение образ советского положительного героя. Эта повесть – одно из лучших произведений «воспитывающей» литературы соцреализма, традиции которой были заложены Н. Островским в романе «Как закалялась сталь». О Великой Отечественной войне и о послевоенном мире писал Э. Г. Казакевич («Двое в степи» 1948 г., «Весна на Одере» 1949 г.). Историю трех поколений рабочей династии изобразил в своем романе «Журбины» (1952 г.) В. А. Кочетов.

Развитие живописи и скульптуры по-прежнему определяет соцреализм. Тема Великой Отечественной войны нашла отражение в картинах Ю. М. Непринцева «Отдых после боя» («Василий Теркин» 1951 г.), А. И. Лактионова «Письмо с фронта» (1947 г.). Особенностью названных картин является то, что в каждой из них война представлена не батальными, а бытовыми сценами. Художникам удалось передать атмосферу военного времени. Классикой социалистического реализма стала картина украинской художницы Т. Н. Яблонской «Хлеб» (1949 г.). Большое распространение имели картины, тяготеющие к повествовательности в духе традиций передвижников. Широкой известностью в советское время пользовалась картина Ф. П. Решетникова «Опять двойка» (1952 г.).

Главной задачей архитекторов было восстановление разрушенного войной. Почти заново пришлось отстраивать Сталинград, Киев, Минск, Новгород. В стилистическом отношении продолжает господствовать неоклассика «сталинский ампир». В Москве возводятся знаменитые увенчанные шпилями высотки, в которых традиции античной архитектуры переплетаются с элементами древнерусской. Наиболее удачным принято считать здание Московского университета на Воробьевых горах.

67. Кризис и крах советской системы как причина культурных изменений (80-е годы XX в.)

68. Специфика русской культуры, обусловленная ее геополитическим положением – между Западом и Востоком

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток – Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия – элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком.

В последнем случае возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить ее великим Востоко-Западом или Западо-Востоком, по Н.А. Бердяеву; можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев).

Проблема Восток – Запад – Россия впервые была заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофилов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Славянофилы тяготели непосредственно к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы – разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

Новый вариант данной проблемы, Восток – Запад – Россия, был предложен В. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем. Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного расчленения. Поэтому он выделяет три ступени всемирно-исторического развития, две из которых, полагал мыслитель, уже пройдены. Между ними – христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет, прежде всего, Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего это цивилизация западноевропейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий.

Все рассуждения, относительно места России в мировой культуре, чаще всего, сводятся к признанию факта исключительности русской культуры, невозможности ее сведения ни к западному, ни к восточному типу из-за срединного положения России между Европой и Азией, которое считают основной причиной сочетания в русской культуре признаков как восточной, так и западной цивилизаций. Специфическое географическое положение России позволяет говорить о ее особом историческом пути и особой миссии в истории и культуре человечества.

Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: культурная экспансия Запада — в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и, с другой стороны, борьба за культурную автономию и самобытничество в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации». Российская культура в Новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху испытала на себе подобное же воздействие, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма», что уже дважды привело к краху исторически сложившиеся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой.

Итак, вопрос о России и ее месте в истории, в отношении Восток – Запад решается следующим образом. Во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира. Для того, чтобы разобраться в этих вопросах, надо рассмотреть специфику культуры России.

Таким образом, чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношении к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

Отличительным признаком и важнейшим свойством русской культуры стало, сочетание восточных и западных элементов культуры что, предопределило весь путь ее развития, борьбу традиций и новаций в ней, прогрессивных и консервативных тенденций.

69. Культура России в 90-е годы: основные тенденции развития

90-е годы явились для российского общества чрезвычайно насыщенными не только различными политическими и экономическими потрясениями, но и сложными процессами в духовной жизни. При всей их неоднозначности и противоречивости попытаемся выделить основные, определявшие общую направленность духовной жизни. На наш взгляд, к ним следует отнести кризис идентификации и связанный с ним круг различных явлений, а также процесс изменения системы основных ценностных ориентаций общества.

Одним из первых проявлений кризиса идентификации на рубеже 80-90-х годов стал процесс переоценки событий отечественной истории, прежде всего ее советского периода. Когда советское руководство провозгласило курс на проведение широкомасштабных реформ, неотъемлемой частью новой политики стала критическая оценка предшествующего развития, выявление тех периодов и переломных моментов в истории советского общества, когда произошло отступление от «правильного» социализма, его деформация.

Обращение к истории обнаружило наличие в знаниях и представлениях советских людей множества белых пятен, своего рода провалов исторической памяти вследствие многолетнего замалчивания официальной историографией сложных проблем, негативных явлений в историческом прошлом.

Характерная черта общественного сознания на рубеже 80– 90-х годов – обостренное внимание к собственной истории. Приметой времени стала нарастающая волна публикаций в периодической печати, посвященных различным проблемам, событиям, лицам недавнего прошлого. Одно из центральных мест в общественных дискуссиях заняла проблема «Сталин и сталинизм». К различным ее аспектам было приковано внимание журналистов и писателей, историков и экономистов, психологов и представителей других наук.

В эти годы материалы на исторические темы пользовались таким же вниманием, как сводки последних известий, вызывали большой общественный резонанс. Многие газеты завели постоянные исторические рубрики. Заметно увеличилось количество радио и телевизионных передач на исторические темы. Резко возросли тиражи исторических журналов, например, число подписчиков журнала «Вопросы истории» увеличилось на 50 тыс. Читатели журнала, отвечая на вопросы предложенной редакцией анкеты, в качестве одной из главных причин своего желания стать постоянными читателями исторического журнала называли стремление восполнить белые пятна в знаниях о прошлом. Приведем отрывок из письма молодой учительницы начальных классов из сельской школы в Калининградской: «В школе и в институте мне приходилось читать и заучивать ненужные фразы о героизме, съездах, деятелях и т.п., которые без конца повторялись и потому обезличивались. Такая история меня раздражала... Честную, справедливую историю нашей страны прочитать было негде. Сейчас даже не верится, что все это было 3–5 лет тому назад. И вот вдруг стали открываться новые страницы жизни нашей страны... Я взахлеб читаю, вырезаю, складываю в папку все, что встречаю в газетах и журналах. Мне стало легко дышать, открылись глаза, прорезался слух».

Не менее важная тенденция развития общественного сознания на рубеже 80 и 90-х – заметное расширение его кругозора, освоение новых пластов культуры, ставшее следствием отмены цензурных запретов. Значительным явлением духовной жизни стало знакомство с произведениями репрессированных писателей, диссидентов, эмигрантов. Массовый читатель получил возможность прочесть ранее запрещенные произведения. Изолированность сменилась широкой публикацией работ зарубежных авторов. Общественное сознание стремилось к полноте и многогранности в оценках прошлого и настоящего. В результате материальное стало дополняться идеальным, духовное – душевным, рациональное – иррациональным.

Следствием проведения политики реформ, смягчения международных отношений, сближения со странами Запада явились заметные перемены в системе общественных ценностей и идеалов. Официально был провозглашен примат общечеловеческих ценностей над классовыми и национальными, отказ от деления мира на своих и чужих. В сознании общества постепенно преодолевался «культ обороны», система ценностей, сложившаяся в значительной степени под влиянием Великой Отечественной войны, постепенно заменяется на качественно новую, утверждают гражданские ценности, общество начало выходить из орбиты непосредственного влияния войны. Если в начале 80-х годов «оборонный» выбор составлял до 70% выборов, то в начале 90-х он снизился до 44%. Если раньше от приоритета оборонных ценностей отказывались прежде всего представители гуманитарной, творческой интеллигенции, то теперь такой выбор становится общенародным.

Симптоматичен в этом смысле один из откликов на выступление в печати маршала авиации, героя Отечественной войны летчика Н. Кожедуба, который упрекал руководство страны в падении престижа армии, патриотизма и требовал увеличения бюджетных ассигнований на нужды армии. Ветеран войны из Ровно Л. Лихов в ответ написал маршалу: «Мы тоже за патриотизм, но не за ура-патриотизм. Кончается XX век, нельзя выискивать всюду врагов и строить армию так, чтобы вконец ослабить страну и народ. В ядерной войне не будет победителя... Теперь мы честно говорим о своих имперских потугах, экономически ослабивших страну».

Характерной чертой общественного сознания в начале 90-х годов стала его глубокая политизация, формирование не просто различных, но прямо противоположных представлений и оценок прошлого и настоящего. Однако раскол общества проходит не только по линии противостояния защитников и противников социализма, советской системы. Попытки пересмотреть оценки ряда событий недавней истории вызвали противодействие не только прокоммунистически настроенных слоев общества, но и национально-патриотического движения, которое переживает период идейного и организационного оформления.

В эти годы обществу в целом был присущ оптимизм, несмотря на сложную политическую и социально-экономическую ситуацию. Процессы гласности и демократизации политической системы, казалось, свидетельствовали в пользу того, что общество, осознавшее свои проблемы, сможет быстро найти пути выхода из кризиса, в короткое время осуществит прорыв к качественно новому состоянию.

В первой половине 90-х годов общество пережило увлечение идеей, поднятой на щит наиболее радикальными критиками политики перестройки: Россия, воспользовавшись западным опытом и введя у себя рыночные отношения и политическую демократию, сможет безболезненно для населения и в кратчайшие сроки догнать и даже перегнать развитые страны по уровню благосостояния. Западная модель развития трактовалась как совершенная во всех отношениях. Образцовыми были объявлены экономические механизмы западных стран, классовые структуры, система социального страхования и политические институты. Значительная часть населения была уверена, что экономическое процветание, формирование гражданских начал, многопартийность, плюрализм, разделение властей могут утвердиться быстро и безболезненно. Даже безработица объявлялась благом, поскольку стимулировала конкуренцию на рынке труда, а безработные от нее не страдали, получая пособия, в десятки раз превосходящие зарплату квалифицированных советских рабочих. Такое восприятие Запада было полной противоположностью прежних оценок, причем смена минусов на плюсы в оценке западного опыта произошла стремительно, она не основывалась ни на каких новых экономических или социологических исследованиях, т. е. носила идеологический характер. Новые оценки, тем не менее, с энтузиазмом были восприняты в обществе, поскольку соответствовали ожиданиям масс и уровню их политической культуры. По данным социологических опросов в 1990 г. 32% считали образцом для подражания США, еще 32% – Японию, 17% – Германию. Таким образом, и политические элиты, и массы не видели особых препятствий для усвоения Россией западных образцов. При этом, однако, ни те, ни другие не учитывали фактор ее отсталости по всем основным экономическим и социальным показателям от избранного идеала.

Процессы, происходившие в общественном сознании, были неоднозначны. В ситуации системного кризиса обострились противоречия между людьми различных поколений. Определенное напряжение между поколениями, существующее всегда уже потому, что их жизненный опыт существенно различен, в кризисное время заметно возросло. Произошло своего рода отторжение старшего поколения, их жизни и опыта, что переживалось ими очень болезненно.

После распада СССР и прихода к власти Б. Ельцина в 1991 г. имела место обвальная смена взглядов и убеждений на диаметрально противоположные. Начало 90-х годов было временем инверсии общественного сознания, когда казалось, что путем простой перемены знаков в оценках явлений и процессов можно получить действительное представление о прошлом и настоящем. Новая Россия поспешила «откреститься» от советского прошлого: были отменены советские праздники, исчезли советские государственные символы и другая атрибутика, напоминающая о советских временах. 7 ноября и 1 мая получили новый статус: годовщина Октябрьской революции превратилась в День согласия и примирения, праздник 1 мая стал отмечаться как День весны и труда. Статус официальных был возвращен православным праздникам Рождества и Пасхи. Государственный герб России украсил двуглавый орел. Эти и другие факты должны были символически продемонстрировать историческую преемственность новой России с Российской империей, минуя советский период.

В 90-е годы в жизни российского общества произошли кардинальные изменения: были разрушены старые экономические, социальные, политические структуры, выявилась несостоятельность надежд на возможность быстрого и безболезненного проведения реформ, углубилось противостояние массы и элит, особую остроту приобрели проблемы социальной защищенности населения, понизился культурный, интеллектуальный уровень общества, фактом стала криминализация общества. Все эти процессы не могли не привести к серьезным изменениям в общественном сознании, не могли не повлиять на шкалу общественных ценностей и идеалов.

Данные социологических исследований показывают, что происходит очевидный процесс прагматизации жизненных ценностей, резкого повышения роли материально-денежного фактора в современной жизни. Здоровье, семья и материальная обеспеченность заняли в 1994–1995 гг. первые три места в ценностных ориентациях россиян. Таким образом, в альтернативе общественное – личное все большее число россиян делает выбор в пользу личного.

В последние годы социологи отмечают рост потенциала ценностного консенсуса. Это означает рост числа людей, одобривших следующую совокупность ключевых ценностей: жизнь, свобода, работа, безопасность, диалог, равенство возможностей. Несмотря на материальные трудности в альтернативе свобода – материальное благополучие значительная часть опрошенных выбрала свободу. Вместе с тем исследования показывают, что основные специфические российские ценности (российская государственность, всеединство, соборность, коллективизм, национальное достоинство и др.) сохраняют свое значение.

Данные социологических опросов выявляют ряд тревожных тенденций. Смена социального строя, активное развитие капиталистических начал в экономике, обострение неравенства, снижение жизненного уровня на фоне общего кризиса усложнили процессы социализации новых поколений россиян. И хотя социально-экономические ориентации значительной части молодежи могут быть охарактеризованы как прокапиталистические, а процессы адаптации к новым условиям у нее проходят более продуктивно, чем у людей старших поколений, более 40% молодых людей хотели бы жить или родиться в другой, более преуспевающей стране. Многие из молодых россиян готовы оправдать отступления от культурных, нравственных, правовых норм – взяточничество, воровство, проституцию, если они являются средством достижения собственных целей.

Для всех групп населения характерно глубокое недоверие к власти, отношение к ней как к отчужденной от простых людей силе. Постсоветское общество стало менее политизированным, люди разочаровались, устали от политики, более озабочены проблемами выживания. Количество россиян, не интересующихся политикой, выросло в 1996 г. по сравнению с 1988 г. на 28%. Постепенно разрушаются сложившиеся в советский период представления личности и общества об окружающей исторической и социальной реальности и своем месте в ней: представления о собственной целостности (общество разделилось на множество конфликтующих групп по материальному, политическому, идеологическому, религиозному, этническому принципам); представления о непрерывности своего существования во времени и пространстве (идеи распространились о регулярной дискретности исторического и культурного развития российской цивилизации); разрушение системы личностных смыслов (потерян смысла жизни, что особенно тяжело переживается старшими поколениями). В результате возник кризис идентичности. Один из способов преодоления этого кризиса заключается в обращении к прошлому, к историческим корням. Актуализация прошлого выступает как средство самоидентификации общества, как поиск ответа на вопросы «кто мы?» и «откуда мы?»

В середине 90-х годов социологические опросы зафиксировали примечательные сдвиги в восприятии истории и ее героев со стороны массовой аудитории: выросла ставка на сильные личности, имперские ценности и авторитарный стиль управления. Практически все опрошенные считали возможным гордиться собственной историей. Периоды, вызывающие чувство наибольшей гордости, следующие: эпоха Петра I, Великая Отечественная война, эпоха Сталина. Такой выбор свидетельствует, что в сознании людей величие страны по-прежнему ассоциируется с военной мощью и военными победами (главная заслуга Петра в том, что он «создал флот и армию», «победил шведов», Сталина – «победил в войне», «заставил весь мир, даже американцев, бояться нас»).

Устойчивый интерес к Петру I обусловлен подсознательным наложением идеализированного восприятия личности Петра на сформировавшийся в массовом сознании архетип власти. Власть может быть жесткой, даже жестокой, но «настоящей», «правильной» она является лишь тогда, когда предлагает народу и осуществляет вместе с ним некое общее дело. Зримый образ такой власти олицетворяет Петр, который не только поставил цель превратить Россию в могучую европейскую державу, но и работал над ее достижением как бы «наравне со всеми». Именно поэтому Петр I – лидер рейтинга в опросе на тему: «Кому бы вы доверили вывести Россию из кризисного состояния?»

Таким образом, в общественном сознании наметилась новая тенденция: постепенный переход от неприятия к более мягким оценкам недавнего прошлого, ностальгия по нему, поиск положительных примеров в истории. Отмеченная тенденция явилась реакцией на попытки тотальной ревизии исторической памяти. Причем, если первоначально этот процесс затрагивал прежде всего людей старших поколений, то позже стал всеохватывающим.

В том же направлении эволюционировала система государственных ценностей. В середине 90-х годов власти заговорили о потребности общества и государства в объединяющей национальной идее, которая должна заполнить вакуум, возникший после крушения коммунистической идеологии как идеологии государственной и разочарования значительной части общества в либерально-демократической идеологии. Помимо этого для правящей элиты становилось все более очевидным, что отсутствие некой объединяющей общегосударственной национальной идеи лишает власть мощного фактора поддержания своего авторитета. Первоначально была попытка сделать ставку на православие. Сближение с иерархами православной церкви, демонстративное участие представителей власти в церковных службах на православных праздниках Рождества, Пасхи, официальное объявление этих дней праздничными – все это должно было свидетельствовать о признании государством православных ценностей. Но православие не могло быть использовано в качестве государственной идеологии: это противоречило бы светскому характеру российского государства и неизбежно вызвало бы противодействие других религиозных конфессий. Разные политические силы предложили свою трактовку русской идеи, однако все они практически сошлись в одном: русская идея – это идея государственная, державная, не имеющая этнического оттенка.

70. Причины возникновения информационного общества и его основные культурологические черты

Основными факторами, определившими возникновение феномена информационной культуры, явились: переход информации в разряд важнейших универсальных категорий общественного развития; возрастание объемов информации, информатизация общества, развитие информационной техники и технологии; становление информационного общества.

Причины актуализации роли информации в общественном развитии представил в своей концепции американский ученый А. Тоффлер. Он выделил три основных типа цивилизации, возникшие в ходе глобальных социотехнологических революций, с сответствующими им особыми технологическими системами: аграрно-ремесленную, в которой основу составляют материальные ресурсы; индустриальную, основу которой составляют энергетические ресурсы и информационно-компьютерную, основу которой составляют информационные ресурсы [11]. Если ранее, при первых двух цивилизациях, в производственно-практической деятельности людей решающая роль отводилась вещественным и энергетическим ресурсам, которые, как представлялось, полностью определяли перспективы развития человечества, то после Второй мировой войны, когда экономическое лидерство стало осознано отождествляться с наукоемкой продукцией, глубокими знаниями, умением быстро наращивать профессиональный потенциал за счет умелой обработки информации, появился и принципиально новый уровень отношения человечества к информации, и информация и знания стали третьим — в дополнение к материи и энергии — главным ресурсом общества.

71. Массовая культура: возникновение, виды и формы

Массовая культура — культура, приспособленная к вкусам широких масс людей, технически тиражируется в виде множества копий и распространяется при помощи современных коммуникативных технологий.

Появление и развитие массовой культуры связаны с бурным развитием средств массовой коммуникации, способных оказывать мощное влияние на аудиторию. В средствах массовой коммуникации обычно выделяют три компонента:

• средства массовой информации (газеты, журналы, рацио, телевидение, интернет-блоги и т.д.) — тиражируют информацию, оказывают регулярное воздействие на аудиторию и ориентированы на определенные группы людей;
• средства массового воздействия (реклама, мода, кино, массовая литература) — не всегда регулярно воздействуют на аудиторию, ориентированы на усредненного потребителя;
• технические средства коммуникации (Интернет, телефон) — определяют возможность непосредственного общения человека с человеком и могут служить для передачи информации личного характера.

Отметим, что не только средства массовой коммуникации оказывают воздействие на общество, но и общество серьезно влияет на характер информации, передаваемой в средствах массовой коммуникации. К сожалению, запросы публики часто оказываются невысокими в культурном отношении, что снижает уровень телевизионных программ, газетных статей, эстрадных представлений и т.д.

В последние десятилетия в контексте развития средств коммуникации говорят об особой компьютерной культуре. Если ранее основным источником информации служила книжная страница, то теперь — компьютерный экран. Современный компьютер позволяет мгновенно получить информацию по сети, дополнить текст графическими изображениями, видеофильмами, звуком, что обеспечивает целостное и многоуровневое восприятие информации. При этом текст в Интернете (например, веб-страница) может быть представлен как гипертекст. т.е. содержать систему отсылок на другие тексты, фрагменты, нетекстовую информацию. Гибкость и многоаспектность средств компьютерного отображения информации многократно усиливают степень ее воздействия на человека.

В конце XX — начале XXI в. массовая культура начала играть важную роль в идеологии и экономике. Однако эта роль неоднозначна. С одной стороны, массовая культура позволила охватить широкие слои населения и приобщить их к достижениям культуры, представив последние в простых, демократичных и понятных всем образах и понятиях, но с другой — она создала мощные механизмы манипуляции общественным мнением и формирования усредненного вкуса.

К основным составляющим массовой культуры относят:

• информационную индустрию — прессу, телевизионные новости, ток-шоу и т.д., разъясняющие происходящие события понятным языком. Массовая культура первоначально формировалась именно в сфере информационной индустрии — «желтой прессе» XIX — начала XX в. Время показало высокую эффективность средств массовой коммуникации в процессе манипулирования общественным мнением;
• индустрию досуга — фильмы, развлекательную литературу, эстрадный юмор с максимально упрошенным содержанием, поп-музыку и т.д.;
• систему формирования массового потребления, центром которой являются реклама и мода. Потребление здесь представлено в виде безостановочного процесса и важнейшей цели существования человека;
• тиражируемую мифологию - от мифа об «американской мечте», где нищие превращаются в миллионеров, до мифов о «национальной исключительности» и особых добродетелях того или иного народа по сравнению с другими.

72. Сущность и особенности современной элитарной культуры

Элитарная культура — это высокая культура, массовой культурепротивопоставляемая не по характеру социального содержания, не по особенностям отображения действительности, но по типу воздействия на воспринимающее сознание, сохраняющего его субъективные особенности и обеспечивающего смыслообразующую функцию. Ее основной идеал — формирование сознания, готового к активной преобразующей деятельности и творчеству в соответствии с объективными законами действительности. Данное понимание элитарной культуры, эксплицированное из подобного ее осознания как культуры высокой, концентрирующей духовный, интеллектуальный и художественный опыт поколений, представляется более точным и адекватным, чем понимание элитарного как авангардного.

Необходимо подчеркнуть, что исторически элитарная культура возникает именно как антитеза массовой и свой смысл, основное значение проявляет в сопоставлении с последней. Суть элитарной культуры впервые была проанализирована Х. Ортегой-и-Гассетом («Дегуманизация искусства», «Восстание масс») и К. Манхеймом («Идеология и утопия», «Человек и общество в век преобразований», «Эссе социологии культуры»), которые рассматривали данную культуру как единственно способную к сохранению и воспроизводству основных смыслов культуры и обладающую рядом принципиально важных особенностей, в том числе способом вербального общения — языком, вырабатываемым ее носителями, где особые социальные группы — священнослужителей, политиков, деятелей искусств — используют и особые, закрытые для непосвященных языки, в том числе латынь и санскрит.

Субъектом элитарной, высокой культуры является личность — свободный, творческий человек, способный к осуществлению сознательной деятельности. Творения этой культуры всегда личностно окрашены и рассчитаны на личностное восприятие, вне зависимости от широты их аудитории, именно поэтому широкое распространение и миллионные тиражи произведений Толстого, Достоевского, Шекспира не только не снижают их значения, но, напротив, способствуют широкому распространению духовных ценностей^[1]. В этом смысле субъект элитарной культуры является представителем элиты.

Вместе с тем предметы высокой культуры, сохраняющие свою форму — сюжет, композицию, музыкальную структуру, но изменяющие режим презентации и выступающие в виде тиражированной продукции, адаптированной, приспособленной к несвойственному для себя типу функционирования, как правило, переходят в разряд масскульта. В этом смысле можно говорить о способности формы являться носителем содержания.

Если иметь в виду искусство массовой культуры, то можно констатировать различную чувствительность его видов к данному соотношению. В области музыки форма в полной мере является содержательной, даже незначительные ее трансформации (к примеру, широко распространенная практика перевода классической музыки в электронный вариант ее инструментовки) приводят к разрушению целостности произведения. В области изобразительного искусства к аналогичному результату приводит перевод аутентичного изображения в иной формат — репродукции или цифрового варианта (даже при стремлении сохранения контекста — в виртуальном музее). Что же касается литературного произведения, то изменение режима презентации — в том числе с традиционного книжного на цифровой — не влияет на его характер, так как формой произведения, структурой являются закономерности его драматургического построения, а не носитель — полиграфический или электронный — этой информации. Определять подобные произведения высокой культуры, изменившие характер функционирования как массовые позволяет нарушение их целостности, когда вторичные или, по крайней мере, не основные их составляющие акцентируются и выступают в качестве ведущих. Изменение аутентичного формата феноменов массовой культуры приводит к тому, что изменяется сущность произведения, где идеи предстают в упрощенном, адаптированном варианте, а креативные функции сменяются социализирующими. Это связано с тем, что, в отличие от высокой культуры, сущность массовой культуры состоит не в творческой деятельности, не в производстве культурных ценностей, а в формировании «ценностных ориентаций», соответствующих характеру господствующих общественных отношений, и выработке стереотипов массового сознания членов «потребительского общества». Тем не менее элитарная культура является для массовой своеобразным образцом, выступая как источник сюжетов, образов, идей, гипотез, адаптируемых последней к уровню массового сознания.

Таким образом, элитарная культура — это культура привилегированных группобщества, характеризующаяся принципиальной закрытостью, духовным аристократизмом и ценностно-смысловой самодостаточностью. По мнению И.В. Кондакова, элитарная культура апеллирует к избранному меньшинству своих субъектов, как правило, являющихся одновременно ее творцами и адресатами (во всяком случае, круг тех и других почти совпадает). Элитарная культура сознательно и последовательно противостоит культуре большинства во всех ее исторических и типологических разновидностях — фольклору, народной культуре, официальной культуре того или иного сословия или класса, государствав целом, культурной индустрии технократического общества XX в. и т. п. Философы рассматривают элитарную культуру как единственно способную к сохранению и воспроизводству основных смыслов культуры и обладающую рядом принципиально важных особенностей:

· сложностью, специализированностью, креативностью, новационностью;

· способностью формировать сознание, готовое к активной преобразующей деятельности и творчеству в соответствии с объективными законами действительности;

· способностью концентрировать духовный, интеллектуальный и художественный опыт поколений;

· наличием ограниченного круга ценностей, признаваемых истинными и «высокими»;

· жесткой системой норм, принимаемых данной стратой в качестве обязательных и неукоснительных в сообществе «посвященных»;

· индивидуализацией норм, ценностей, оценочных критериев деятельности, нередко принципов и форм поведения членов элитарного сообщества, становящихся тем самым уникальными;

· созданием новой, нарочито усложненной культурной семантики, требующей от адресата специальной подготовки и необъятного культурного кругозора;

· использованием нарочито субъективной, индивидуально-творческой,«остраняющей» интерпретации обычного и привычного, что приближает культурное освоение реальности субъектом к мысленному (подчас художественному) эксперименту над нею и в пределе замещает отражение действительности в элитарной культуре ее преобразованием, подражание — деформацией, проникновение в смысл — домысливанием и переосмысливанием данности;

· смысловой и функциональной «закрытостью», «узостью», обособленностью от целого национальной культуры, что превращает элитарную культуру в подобие тайного, сакрального, эзотерического знания, табуированного для остальной массы, а ее носители превращаются в своего рода «жрецов» этого знания, избранников богов, «служителей муз», «хранителей тайны и веры», что часто обыгрывается и поэтизируется в элитарной культуре^[2].

73. Причины модернизации современной русской культуры

74. Роль русского языка в сохранении современной русской культуры

Я считаю, что роль русского языка определяется тем великим значением, которое имел и имеет в истории человечества русский народ — творец и носитель этого языка.

Русский язык — единый язык русской нации, но одновременно это и язык международного общения в современном мире. Русский язык приобретает всё большее международное значение. Он стал языком международных съездов и конференций, на нём написаны важнейшие международные договоры и соглашения. Усиливается его влияние на другие языки. Ещё в 1920 году В. И. Ленин с гордостью говорил: „Наше русское слово „Совет"— одно из самых распространенных, оно даже не переводится на другие языки, а везде произносится по-русски". Во многие языки мира вошли слова большевик, комсомолец, колхоз и др...

Российская Федерация — многонациональное государство. Все народы, населяющие её, развивают свою национальную культуру и язык. Русский язык используется народами Российской Федерации как язык межнационального общения. Знание русского языка облегчает общение людей различных национальностей, населяющих нашу страну, облегчает их взаимопонимание.

Русский язык обогащает языки народов РФ такими словами и оборотами, как например: партия, школа, книга, газета, колхоз, план, фабрика и т. п. В свою очередь, и некоторые элементы из национальных языков входят в словарь русского литературного языка (например, аул, акын, арык, кишлак, шаман и др.).

В современных условиях русский язык приобретает всё большее международное значение. Его изучают многие люди в разных странах мира.

Русский язык, несомненно, — это язык богатейшей художественной литературы, мировое значение которой исключительно велико.

Русский язык — один из замечательных языков мира по разнообразию грамматических форм и по богатству словаря. Он всегда был предметом гордости русских писателей, любивших свой народ и свою родину. «Народ, у которого такой язык, — народ великий», — говорил один из прекрасных знатоков русского слова И. С. Тургенев. М. В. Ломоносов находил в русском языке «великолепие испанского, живость французского, крепость немецкого, нежность итальянского» и, кроме того, «богатство и сильную в изображениях краткость греческого и латинского языка».

А. С. Пушкин характеризовал русский язык как язык «гибкий и мощный в своих оборотах и средствах...», «переимчивый и общежительный в своих отношениях к чужим языкам...» Великий русский писатель высоко ценил народную русскую речь, её «свежесть, простоту и, так сказать, чистосердечность выражений» и главное преимущество русского литературного языка видел в его близости к языку народному.

«Великий, могучий, правдивый и свободный» — такими словами характеризовал русский язык И. С. Тургенев.

Таким образом, огромная роль русского языка в современном мире определяется его культурной ценностью, его мощью и величием.

75. Причины возникновения экологической культуры в современном мире.

В течение XX века развитие человеческой цивилизации всё в большей степени выявляло антагонистическое противоречие между ростом населения и удовлетворением его растущих потребностей в материальных ресурсах, с одной стороны, — и возможностями экосистем, с другой. Данное противоречие, усугубляясь, привело к стремительной деградации среды обитания человека и разрушению традиционных социоприродных структур. Стало очевидно, что метод проб и ошибок в вопросах природопользования, характерный для предыдущих периодов развития цивилизации, себя полностью изжил и должен быть полностью заменён научным методом, основой которого является научно обоснованная стратегия взаимоотношения человека с биосферой в сочетании с глубоким предварительным анализом возможных экологических последствий тех или иных конкретных антропогенных воздействий на природу

Хотя коренные народы различных регионов существенно отличаются друг от друга культурой, историей и социально-экономическими условиями своего существования, у них имеется и много общего. Одна из таких общих черт — гармоничность сосуществования коренных народов и окружающей природной среды в местах проживания, наличие у этих народов богатого набора морально-этических норм, касающихся взаимоотношения человека и природы, то есть наличие высокой естественной экологической культуры

В конце XX века внимание к культуре взаимодействия между человеком и природой существенно усилилось; причиной такого внимания стало в первую очередь общественное переосмысление подхода к культуре как таковой и к прошлым достижениям человечества в частности. Внутренний потенциал этих достижений с точки зрения их возможной реактивации в форме сохранения или восстановления традиций был существенным образом переоценён, а сами эти достижения стали рассматриваться как нечто весьма ценное: как осязаемый результат человеческой самореализации, с одной стороны, и, с другой, как продолжающий действовать фактор творческого развития человечества

 

76. Просветительство как явление культуры

18 век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Но это и период политических революций в Европе, отдающих власть в руки промышленной буржуазии.

Существенным содержанием промышленной культуры является трёхзвенная система машин и механизированные технологии. Изменения в технической, технологической культурах требуют обновления в областях экономической, социальной, политической. Волна инноваций охватывает всё здание культуры. Изменяется прежде всего наука, меняется её место и роль в обществе. Аграрное производство покоится на практических знаниях, получаемых человеком опытным путем. Оно фактически нейтрально, безразлично к научному знанию. Но механическое производство, машины как технические устройства перерастают эмпирические знания, ручное производство, ремесло. Они требуют технологического применения науки. Наука превращается объективно и субъективно в непосредственную производительную силу. Более того, вложения в науку стали приносить прибыль, стали экономически целесообразными. Отражением изменяющейся роли науки в производстве и в обществе и выступает культура Просвещения. Если предшествующие этапы культуры знаменовали переход от мифа к религии, переход к Логосу (разуму) был лишь исключением античной Греции, то Просвещение демонстрирует переход от религии к науке.

Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки.

В 1705 г. выходит памфлет Мандевиля "Возроптавший улей", а затем (в 1714 г.) он пишет "Басню о пчелах". Вывод, который делает Мандевиль, заключается в тезисе о том, что "частные пороки общества приводят к общественной выгоде". Таким образом, конфликт, корыстолюбие, зло, несправедливость - необходимые стороны культуры и бессмысленно пытаться устранить их из жизни. На примере улья Мандевиль рисует жизнь общества: пока пчёлы дружно работали и не думали о добродетелях, улей жил и процветал. Но как только пчёлами овладела страсть к добродетели и ненависть к порокам - поднялся шум, его услышал медведь, пришёл и разорил улей. Не так ли и в обществе? Пока все работают, общество живет, но как только начинаются конфликты, перестают развиваться науки, искусства, обслуживающие богачей, приходят в упадок, начинается безработица и общество распадается, слабеет. Более сильный противник подчиняет его себе. Вывод, к которому подводит читателя Мандевиль: общество, культура основываются на обмане, корыстолюбии, несправедливости.

Прямо противоположную позицию отстаивает Шефтсбери. В 1711 г. выходит его книга "Характеристика людей, нравов, мнений и имён". В ней автор выступил с утверждением, что современное общество основывается на гармонии. Гармония, согласие не только достижимы, но уже реально существуют в мире. Для человека естественно влечение к добру, справедливости, разумным поступкам, а корыстолюбие, зло, есть отклонение от нормы, оно является моральным уродством, ибо всякий нормальный человек склонен к взаимопомощи.

Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости. Разума, который не мирится с неразумием - с религией, оккультизмом, суевериями, с "темнотой" и невежеством.

"Просвещать", то есть устранять "темноту" сознания, - означало не только обучать, передавать, распространять знания, но и искоренять невежество, бороться со злом с помощью добра, "света", знания. В 1726 г. выходит книга Джонатана Свифта "Путешествия Гулливера". Но к тому времени имя Свифта уже приобрело широкую известность. В 1708 г. в Лондоне был очень популярен предсказатель, астролог Партридж. Свифт, под именем Исаака Бикерстафа, выпустил альманах "предсказаний", в котором указал день и час, в который смерть настигнет Партриджа. А затем все газеты Лондона сообщили о состоявшейся смерти и похоронах известного астролога Партриджа. Все в Лондоне заговорили о необычайной точности предсказаний и о появлении нового предсказателя - Бикерстафа. В католической Португалии колдуна Бикерстафа приговорили к сожжению. В это время Партридж, живой и здоровый, тщетно пытался опубликовать своё заявление о том, что он жив. А через некоторое время лондонские журналисты опубликовали эту историю, в которой разоблачался обман, суеверия, "темнота" обывателя, церкви, широкой публики. Это пример того, к каким методам предлагали прибегать просветители в борьбе против мракобесия и шарлатанства.

"Мыслящий рассудок стал мерилом всего существующего". Если культура не устраивает человека, её надо изменить. Прошлая культура - плод "непросвещённой", неразумной, "ненаучной" деятельности. Во имя будущего надо строить сегодняшнюю культуру на принципах разума, добра, справедливости. Главный метод - это изменение человека, его сознания. Надо "просветить" духовный мир человека, а в этом процессе главный метод - убеждение, а не принуждение, обучение, а не революция.

Культура Просвещения не остаётся неизменной: меняются акценты, умонастроения, идеи. Обычно выделяют три этапа в развитии культуры Просвещения:

1. Просветительский классицизм. Он определял умонастроения до 30х гг. XVIII в.

2. Просветительский реализм. Он характерен для развития культуры вплоть до 80х гг. XVIII в.

3. Революционный классицизм, который охватывает 80е гг. XVIII в. вплоть до Великой Французской революции.

Рассмотрим особенности каждого из этапов культурного развития эпохи Просвещения.

Просвещение развивается вначале внутри прежних форм культуры, в частности, классицизма.

Внутри классицизма было два направления - консервативное и прогрессивное. Сторонником прогрессивного направления был Вольтер, преемник Корнеля, Расина. Но в своих позициях он выходит за рамки классицизма периода Абсолютизма. Особенностью его творчества было критическое отношение к действительности как неразумной, противоречащей здравому смыслу. Для обоснования своих идей Вольтер привлекает, как правило, примеры из прошлого, из античности, или из истории других народов. Таким образом, для просветительского классицизма были характерны космополитизм и наднационализм. В качестве образца для подражания предлагались примеры из других культур,