ВОПРОС
Культура (лат. cultura, от colo, colere — земледелие, воспитание, почитание) — понятие, имеющее множество значений в различных областях. В основном, под культурой понимают области человеческой деятельности, связанные с самовыражением и самопознанием, накоплением навыков и умений (религиозный культ, фобии, мысли, подражание) человека, проявлением его субъективности, а иногда объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний).
Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит - существовать. Культура - это набор кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Поэтому для каждого исследователя не может не возникать вопрос об отправной точке исследования в этой связи.
ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ
Несмотря на то, что культурология - это молодая наука, находящаяся в стадии становления, она оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией анализа культуры. Современная культурология не просто сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому здесь важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных проблем в круг интересов культурологи, что приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.
Античные представления о культуре. Появление понятия "культура" относят к римской античности, к работе Цицерона "Тускуланские беседы" (45 г. до н.э.). В нем подчеркивается отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Поэтому культура понимается прежде всего как возделывание, обработка, уход. Но объектом такого ухода может быть не только земля (как считалось до сих пор), но и сам человек. Цицерон считал, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно "обработка разума", развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд, обработка земли.
Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспитание в человеке способности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу.
Эти представления Цицерона и других античных мыслителей целиком находятся в русле традиционных античных представлений о культуре, восходящих еще ко временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена.
Античное понимание культуры - гуманистично, в его основе лежит идеал человека (для античности - это человек-гражданин, человек-воин, человек, способный наслаждаться прекрасным). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также как характер усвоения этих норм (культурных ценностей).
В силу таких представлений первым значением термина "культура" стало отождествление его с воспитанием и образованием, способными развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.
Древним грекам представлялось, что сами боги стояли на страже этих порядков, поэтому в понятие "культура" входило и благочестие, необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам.
Поскольку античный человек еще не терял своего единства с природой, ему было присуще четкое осознание космического порядка, воспринимаемого им как закон. Культурный человек воспринимал свою жизнь в полисе как естественное продолжение этого природного порядка. Такое положение дел казалось ему незыблемым и поддерживалось циклическим переживанием времени, свойственным античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, вне зависимости от специфики общества, что приводило к циклической схеме развития истории и культуры (золотой век - серебряный - медный - железный). Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современные же состояния истории и культуры - лишь определенные степени отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.
Представления о культуре в Средние века. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранило основные достижения античной культуры. Однако политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), натурализму (интересу к предметному миру) - духовность, гедонизму (стремлению к удовольствиям) - аскетический идеал, познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования. Если в основе античной культуры лежало признание универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, то средневековье, потеряв эту уверенность, целиком обратилось к Богу, признав его творцом мира, единственной подлинной реальностью, отказавшись от античного единства природы и богов. Смысл мира отныне заключался только в Боге, а сам мир виделся огромным хранилищем символов (все предметы и явления материального мира были лишь письменами в божественной книге природы). Таким образом, впервые появляется представление о явлениях культуры как о текстах, которое будет активно развиваться в XX веке.
Задачей человека было понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость "возделывания" собственных способностей. Но главной целью формирования способностей было не "возделывание" разума, а воспитание потребности искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека.
Тогда открылись новые измерения человека: вера, надежда, любовь, в которых он стал черпать силы для жизни. Так появилось новое понимание цели человеческой жизни - не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором он находится с ним. Культура же начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости бездонной личности, как ее постоянное духовное совершенствование.
Отказывается средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный вводит понятие "стрелы времени", движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Также появляется идея исторического прогресса, усложнения культуры, развития ее от низших форм к высшим. Критерием прогресса становилось соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа оценивалась также с этой точки зрения (соответствие ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными), что привело к рождению европоцентризма.
Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время. Эпоха Возрождения становится новым этапом развития исторических представлений о культуре. Возрождение связано с новым открытием античности, ее идеалов и ценностей, и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение cтало эпохой рождения cовременного гуманизма – веры в силы человека, в то, что человек – такой же творец, как и Бог. Он сам творит культуру, и в этом он равен Богу. В этом заключалось знаменитое открытие человека эпохи Возрождения.
Так рождалось новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы(частью которого была культура в античности) и божественного мира (к пониманию которого стремилась культура Средневековья). Так появилось осознание того факта, что культура - сущностная характеристика человека.
Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, каким он его мыслит, воспринимает, познает. Мир дан человеку настолько, насколько он доверяет показаниям и свидетельствам своего разума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделённому сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека.
Культ человека вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что послужило основанием для формирования современного научного принципа историзма.
Натуралистическая концепция культуры была представлена в трудах французских и немецких просветителей, которые окончательно закрепили принцип историзма применительно к истории и культуре.
В центре внимания французских просветителей был так называемый «дух народа», представленный в результатах его деяний, в характере общественный порядков, в нравах и обычаях. Правда, они не использовали термин «культура», заменяя его понятием «цивилизация», понимавшимся ещё как синоним культуры. Также для французских просветителей было характерно отождествление нации с государством, а общества - с политическими формами правления. Считалось, что общество соответствующее разумной природе человека, непременно сделает всех людей счастливыми. Для осуществления этой цели нужно приложить все силы, использовать любые возможности, в том числе и насильственного характера (именно поэтому идеология французского Просвещения стала подготовкой Великой французской революции).разрабатываться, в культурологии XX века, в современной постмодернистской познавательной установке.
Несколько иначе ставило проблемы культуры немецкое Просвещение, предпочитавшее отвлеченно-философские, умозрительные конструкции исторического процесса. Его мало интересовали проблемы политического переустройства общества и государства, больше оно занималось нравственным воспитанием человека. Немецкие просветители также сделали историю и культуру предметом своего исследования, но стремились найти их основания и причины в мировом разуме.
Идеалистическая концепция КУЛЬТУРЫ. Она традиционно связывается с немецкой классической философией, во многом сохранившей связь с просветительской традицией XVIII века, разделяя ее идею о торжестве разума, но выводя эту идею не из природы человека.
Совершенно новое объяснение культуры предлагает Иммануил Кант, считавший ее совокупностью, системой духовных ценностей. Но Кант решительно отказывается от признания культуры как результата длительного развития природы и человеческого общества, что было характерно для натуралистической концепции культуры. Культура по Канту -это субъективная деятельность человеческого сознания, которое само должно дать ответ на вопрос о действии механизмов культуры.
Для теории культуры очень важным было открытие Кантом ее антиномичности, то есть противоречивости. От поколения к поколению человек совершенствует свои задатки. Это происходит в борьбе с самим собой, собственной леностью и прочими дурными наклонностями. Но главное противоречие культуры - это противоречие между стремлением к собственной свободе и границами, определяемыми для нее обществом. Умение определять эту границу является признаком культурного человека.
Оно очень важно для Канта, он дал ему название категорического импе-ии1Ийй_- человек должен относиться к другому человеку только как к цели и никогда как к средству для достижения собственных целей. Поэтому культура не может иметь своей целью достижение счастья отдельным человеком, что невозможно, она должна сделать его достойным своего стать условием не счастливой, а достойной жизни.
Таким образом, культура - это всегда внутреннее достояние человека, она имманентна человеку, ибо дает ему цель жизни, исходя из его внутренних потребностей. Человек еще должен соблюдать внешние приличия, но это признак цивилизованности, а не культуры (ей, в отличие от цииилизованности, научить нельзя). Тем самым Кант ввел и четко опрелил понятия внешней и внутренней культуры.
Внешняя культура - это достижения техники и технологии, механизм удовлетворения массовых утилитарных потребностей, носящий репрессивный характер. Субъектами, овладевшими только внешней культурой, нмгко управлять. Общество и государство заинтересованы именно в такой культуре, которую правильней называть цивилизацией.
Собственно культурой является только внутренняя культура - совокупность нравственных идеалов и нравственных детерминантов общени. Она уникальна, не претендует на универсализм, а подчеркивает неповторимость личности.
Если функциями внешней культуры являются воспитание, наказание за проступки и удовлетворение простейших потребностей, то внутренняя куль-iypu всегда связана с достижением внутренней свободы человека. Поэтому так важны для внутренней культуры образы, имеющие символическую инполненность. Исходя из них, человек может строить свои потребности не i к >/f влиянием внешних причин, а исходя из собственного внутреннего мира, птюда же вытекает еще одна важная функция внутренней культуры, - пе-рмдыча наиболее ценной информации для правильной символической адап-1ИЦИИ, что приводит к возникновению субъективной ценностной иерархии, семантического поля культуры.
Для обычного человека внешняя культура предпочтительней, и большинство людей в ней и остается. Но человеческое общество продуциру-"I два типа личностей, приобщающих человека к внутренней культуре -1"лант и гений.
Таланты передают культурное наследие, воспроизводят уже имею-щмося семантическое поле культуры, раскрывая в нем новые значения, ооразы, интерпретации существующих культурных смыслов.
Гении подвергают сомнению все установления в обществе, они не просто воспроизводят уже созданное, а создают что-то новое, благодари чему идет движение общества вперед. Гении, вносящие в историю поныв смыслы и значения, очень редки. Без них культура не смогла бы ".ущвствовать, застыв в состоянии стагнации.
Именно деятельность гениев является критерием прогресса в куль-iype - чем больше новых смыслов создается в культуре, тем она прогрессивнее. Прогресс в культуре никак не связан с внешней культурой, он целиком ориентирован на личность, ее нравственное совершенство. Чем меньше общество детерминирует развитие личности, тем выше культypa. Таким образом, Кант дает чисто субъективное понимание прогресса, позволяющее говорить о прогрессе отдельной личности или небольшой группы людей, но не об общем культурном прогрессе.
Из понимания культуры как совокупности духовных ценностей, духовной памяти человечества исходил известный немецкий мыслитель Фридрих Шиллер, изучавший проблемы культурогенеза, знака и символа в культуре.
Шиллер считал, что культура начиналась с мифопоэтического отношения к действительности, характерной чертой которого было отражение действительности в образах. Образ стал первичной формой отражения объективного бытия, его интуитивным схватыванием. Важнейшим признаком образа Шиллер считал синкретичность (целостность, нерасчлененность восприятия мира). Этап мифопоэтического отношения к действительности и был, по мнению Шиллера, временем подлинной культуры.
В основе культурогенеза лежала утрата синкретичности. Дифференциация в сфере культуры вела к специализации и профессионализации, которые, в свою очередь, приводили к росту социальной напряженности и к отчуждению. Поэтому для Шиллера развитие культуры было, по существу, культурной деградацией.
В наивной культуре человек существует в единстве природного и искусственного, не отгораживается от мира, а пребывает в нем как его часть. Способом фиксации информации о мире являются образы и символы, познание мира идет мифопоэтическим способом.
В сентиментальной культуре человек существует в разорванном со-тоянии между природным и искусственным, между прошльци и будущим. Отчужденное бытие человека отражается в слове и в рефлексив-юм способе познания мира.
Для наивной культуры характерно доминирование индивидуальности, для сентиментальной - всеобщего, идеального.
В наивной культуре значимо настоящее, в сентиментальной - прошлое и будущее, что создает эффект ностальгирующего сознания, не удовлетворенного тем, что есть, и соотносящего настоящее либо с утраченным, либо с еще не наступившим. Это ведет к несамодостаточно-ли сентиментальной культуры, постоянно сравнивающей себя с чем-то другим, к утрате этой культурой устойчивости из-за нивелирования сво-:)й особости. Напротив, наивная культура вполне самодостаточна и в;;илу этого обладает повышенной стабильностью.
Основной формой реализации наивной культуры являются религия и искусство, сентиментальной культуры - наука и философия.
| 2ВОПРОС Знакомство с историей культуры показывает, что ее явления не являются неизменными. Поэтому возникают вопросы о том, как и почему, под влиянием каких факторов изменяется культура. Ответы на эти вопросы стремится дать учение о динамике культуры. Сам термин «динамика» буквально означает «сила», то есть учение о силах и движения, которые ими вызваны. Культурная динамика исследует социокультурные изменения с позиций различения типов культурного влияния и характера культурных изменений. Когда речь идет о социодинамики, имеются в виду изменения, которые происходят в культуре и человеке под влиянием внешних и внутренних сил. Изменения - неотъемлемое свойство культуры. Понятие «изменение» включает в себя как внутреннюю трансформацию культурных явлений (нетождественность самим себе во времени) так и внешние изменения (взаимодействие между собой, передвижение в пространстве и т.д.). Типы культурной динамики В культурологии культурная динамика описывается тремя основными типами взаимодействия: фазовой или этапной; циклической и инверсионной. Наиболее простая концепция культурного развития - традиционная теория линейного прогресса, т.е. целенаправленного поступательного движения культурных форм, который понимается в духе эволюционизма как совершенствование человеческого рода, общества, отдельного человека, а также результатов ее материальной и духовной деятельности. Этот тип культурной динамики получил название фазового, или этапного. Для его изучения используется метод исторической периодизации, ведущим критерием которого является доминантный тип общественных отношений, т.е. социальность как таковая. Ядром ее выступают классовые интересы в одном из своих ведущих разновидностей - имущественных преимуществ, а состоит она под влиянием факторов разного уровня. Тип социальности составляется на основе преобладания межличностных отношений в доиндустриальном обществе, товарно-денежных факторов в индустриальном или факторов, которые формируют массовое общество в постиндустриальном обществе. В рамках исторического материализма концепция формационного развития культуры утверждала основным фактором изменения в способе производства. Согласно этим изменениям выделялись и основные периоды линейного развития мировой культуры, которые порождали соответствующие типы культуры: первоначальную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и социалистическую. Как предполагалось, изменение характера производства влечет за собой и изменение общественного строя, а вместе с ним и культуры. Если изменить масштаб и ввести стадиальный критерий универсального уровня, то культурная динамика человеческого общества проявится как общемировой процесс смены всемирно-исторических эпох: Первобытность, Древность, Средневековье, Новое и Новейшее время. Динамика оценивается в этом случае как комплексное поступательное восхождение человеческого сообщества ступенями исторического прогресса. Фундамент фазового типа культурной динамики - социокультурное преобразования. Оно имеет место когда новое состояние возникает вследствие изменения прежнего состояния под влиянием интенсивных процессов общественного обновления. Различают три основных вида преобразований: реформу, трансформацию и революцию. Реформой называется изменение, переустройство определенной части социокультурной жизни, которая не уничтожает основ существующего порядка. В общественном теории и практике до реформ причисляют более или менее прогрессивные преобразования, определенный шаг к улучшению. Под трансформацией понимают совокупность явлений и процессов, которые постепенно и ненасильственным образом приводят социокультурную систему к принципиально новому качеству отношений. Революцию определяют как глубокую качественное изменение в развитии. Относительно же социокультурной среды говорят о коренном, как правило, насильственное изменение главных традиционных ценностей и стереотипов (поведения, сознания, мышления), изменение идеологии, крутой поворот государственной политики в области культуры, кардинальное преобразование социального состава интеллигенции. Циклический тип культурной динамики исходит из представления о том, что изменения в мире подчинены закону повторяемости, обратимости. Каждая культура проходит определенный жизненный цикл от рождения до смерти, двигаясь по замкнутому кругу к исходному состоянию хаоса. Подобные взгляды были распространены в V-IV вв. до н. е. в греческой (Аристотель, Полибий) и древнекитайской (Сыма Цянь) философии. Идея цикличности противостояла идее прогрессивного поступательного развития человеческой культуры и в XIX-XX вв., Найдя свое отражение в теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского, в понятии «культурных организмов» концепции О. Шпенглера, круговорота «локальных цивилизаций» А. Тойнби. Изменения в рамках цикла оказываются повторяющимися, общества движутся по подобным траекториям протяжении многих поколений. Восприятие времени в них также циклическое, т.е. такое, которое периодически возвращается к исходной точке. Поэтому прошлое поэтизируется в легендах о «золотой» сутки, которая представляется наилучшей, достойной подражания и воспроизведения. Еще одним типом социокультурной динамики называют инверсию, которую иногда рассматривают как частный случай циклических изменений. Однако это не совсем правильно, ибо инверсия описывает изменения, которые движутся не по кругу, а совершают маятниковые движения - от одного полюса культурных значений к другому и обратно. Такой тип динамики возникает в обществах, где не сложилось устойчивое культурное ядро, «золотая середина» или прочная структура. Поэтому ослабление жесткой нормативности и ограничений может приводить к распущенности нравов, полная покорность существующим порядкам и их носителям может изменяться «бессмысленным и беспощадным бунтом», разгул страстей и чувственности может уступить место крайнему аскетизму и рассудочному рационализму. Чем меньше степень стабильности общества и чем слабее налажены отношения между его различными компонентами, тем больший размах приобретают повороты в его духовной и политической жизни. Инверсионная волна может охватывать самые разные периоды - от нескольких лет до нескольких столетий. Инверсионный характер имели изменения культуры в разные времена и в разных обществах. В отечественной истории на определенном этапе такой характер имел переход от язычества к монотеизму, сопровождавшийся уничтожением предыдущих культов, от религии к атеизму, приведший к разрушению прежних святынь, огульной критики религии и расправ со священниками, от культурной изоляции к интенсивному подражания западным образцам, от государственно-партийного тоталитаризма к плюрализму как прямо противоположных моделей политической и культурной жизни. Характер культурных изменений Когда говорят о характере культурных изменений, подразумевают направление их влияния на общество. С этой точки зрения различают: изменения, ведущие к обогащению и дифференциации культуры; изменения, ведущие к ослаблению дифференциации и упадка культуры; и изменения, которые могут никак не проявлять себя в течение длительного времени, обрекая культуру на застой. Обогащение культуры принято рассматривать как процесс углубления дифференциации ее структуры при сохранении устойчивости фундаментальных частей системы, то есть духовно-нравственной наследия. Позитивные изменения всегда связаны с формированием новых жанров, направлений, стилей искусства, внедрением новых технологий, появлением новых культурных центров, рождением гениев и т.д. Новое не всегда может служить синонимом прогресса, а лишь в том случае, когда оно способствует духовно -нравственному совершенствованию человека, помогая ему расширять зону свободы без ущерба для всего живого. Культурный упадок Культурный упадок чаще всего связан с ослаблением значимости высоких сфер культуры, ее примитивизацией, ростом прагматичной направленности общественного сознания, т.е. с набором факторов, вызванных стандартизацией жизни в условиях массового общества. Упадок также может выражать себя или как усталость, реакция расслабления на предыдущий бурный период развития культуры, или как недовольство его результатами. Культурная кризис Культурная кризис сопровождается резким ослаблением традиционных связей между важнейшими элементами и институтами культуры. Вследствие этого система распадается. Кризис может быть окончательным, но может также дать начало формированию других, более актуальных элементов и их связей, став зародышем новой культуры. Культурный застой О культурный застой говорят, когда изменения не происходят в течение длительного времени. Общество проявляет приверженность традициям, ориентируется на повторяемость норм, ценностей, смыслов, знаний, распространяет запрет на нововведения. В таких социокультурных средах преобладает циклический тип динамики, выпрямить который в линию поступательного прогрессивного развития не в состоянии даже крупные открытия. Тот или иной вариант культурных изменений, как правило, не охватывает культуру в целом. Напротив, отличительной особенностью любой культуры является ее многослойный характер, вследствие чего в ней могут происходить одновременно изменения, направленные в разные стороны и с разной скоростью. Движение к обновлению, как правило, вызывает накопление тенденций к стабилизации, что приводит рано или поздно к откатки и изменения ориентаций. Кроме того, различные компоненты культуры меняются с разной скоростью. Наиболее устойчивой является мифология, способна в той или иной форме хранить свои образы на протяжении многих веков. Большой запас консервативности содержит в себе и религия, которая несет функцию интеграции общества. Более мобильной является художественная культура, которая гибко реагирует на изменение духовного состояния общества или его отдельных слоев. Но самую высокую способность к изменениям имеет наука, которая удваивает свои основные параметры по 10-12 лет. |
ВОПРОС
Типология культуры как метод научного познания осуществляет процедуру расчленения различных социокультурных систем и их группировки с помощью обобщенной идеализированной модели или типа. Типология культуры позволяет объединять какие-либо сходные культуры в одну группу и отличать их от других культур.
Разделение культуры на различные типы зависит от поставленных задач, для решения которых исследователь сам выбирает показатели, включающие в себя значимые характеристики исследуемых культур. Например, немецкий социолог Макс Вебер (1864–1920) предложил выделить три типа социокультурных общностей, основываясь на разном характере господства. Рациональный тип культуры проявляет себя в обществе, где господство обусловлено рациональными интересами подчиняющихся и господствующих. Этому типу соответствует правовой тип государства, в котором население подчиняется закону, а не авторитету. Традиционному типу культуры соответствует патриархальная общность, где господство основано на святости существующих обычаев и традиций. Харизматический тип реализует себя в обществе, в котором господство связано с эмоциональным восприятием власти. В таком обществе люди увлекаются и вдохновляются идеями сильных личностей, обладающих определенными качествами – харизмой (греч. charisma – дар).
Питирим Сорокин (1889–1968) рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных сверхсистем, где едины ценности, нормы и значения. Все культурные сверхсистемы Сорокин делит на три типа: идеациональный, где преобладают духовные ценности, идеалистический, в котором сочетаются как сверхчувственные, так и чувственные ценности, и чувственный, в котором доминирующая ценность ориентирована на повседневный, земной мир.
Многие исследователи, например русский культуролог Ю.М.Лотман (1922–1993), канадский социолог Г.М.Маклюэн (1911–1980) и др., делят культуру по способам ее организации. Разные типы коммуникации определяют разные типы культуры: бесписьменный, письменный (книжная культура), и современный культурный тип – экранный (культура новых информационных технологий).
Понятно, что различные типологические принципы и основания позволяют выделить разные типы культуры – кровно-родственные, этнические, природно-хозяйственные, конкретно-исторические, социальные, религиозно-конфессиональные, региональные и т.п.
ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР (греч. typos — отпечаток, форма, образец, и logos — наука, учение, cultura — возделывание, воспитание) — классификация культур на основе целого ряда показателей, которые представляются наиболее значимыми для их характеристики. Основания классификации: 1) диахронические расчленения, соотнесённые с мировым историческим процессом, и синхронические (пространственные) структуры, выражающие внутреннее богатство культуры, позволяющие выделить материальную и духовную культуру; 2) дифференциация по принципу вероисповедания (христианский, конфуцианско-даосистский, индо-буддийский, исламский типы культуры); расовому и этническому признакам; социальному основанию (культура каст, сословий, классов); типу поселения (городская, сельская, поселковая культура) и др.; 3) по социобиологическим признакам (мужское и женское начало): матриархат и патриархат как структурообразующие факторы традиционных культур; культура этапов жизненного цикла человека (детская, молодёжная, пожилого возраста); 4) по историческим периодам — культура каменного, бронзового и железного веков (по археологической периодизации), культура периода великих цивилизаций древности — культура периода осевых цивилизаций (по критерию «осевого времени» К. Ясперса); культура докапиталистических обществ — культура капитализма (в формационной теории К. Маркса; культура рабовладельческого строя — культура феодализма — культура капитализма — культура социализма (в историческом материализме); культура традиционного общества — культура современного общества (в различных теориях «модернизации»).
ВОПРОС
Межкультурная коммуникация
Межкультурная коммуникация общение между представителями различных человеческих культур (личные контакты между людьми, реже опосредованные формы коммуникации (такие, как письмо) и массовая коммуникация). Особенности межкультурной коммуникации изучаются на междисциплинарном уровне и в рамках таких наук, как культурология, психология, лингвистика, этнология, антропология, социология, каждая из которых использует свои подходы к их изучению.
Считается, что это понятие введено в 1950-х американским культурным антропологом Эдвардом Т. Холлом в рамках разработанной им для Госдепартамента США программы адаптации американских дипломатов и бизнесменов в других странах.
Первоначально для описания межкультурной коммуникации использовалось т. н. классическое понимание культуры как более или менее стабильной системы осознанных и бессознательных правил, норм, ценностей, структур, артефактов национальная или этническая культура.
В настоящее время всё чаще доминирует т. н. динамическое понимание культуры как образа жизни и система поведения, норм, ценностей и т. д. любой социальной группы (например, городская культура, культура поколений, культура организации). Динамическое понятие культуры не предполагает строгой стабильности культурной системы, она до определённой степени может меняться и модифицироваться в зависимости от социальной ситуации.
Как научная дисциплина, межкультурная коммуникация находится в стадии формирования и отличается двумя характерными особенностями: прикладным характером (цель облегчение коммуникации между представителями различных культур, снижение конфликтного потенциала) и междисциплинарностью.
Исследования по межкультурной коммуникации в последнее время приобретают всё большее значение в связи с процессами глобализации и интенсивной миграции.
Типы коммуникаций: По количеству участников и расстояния между ними:
§ межличностная (малая группа, в том числе семья) – минимальное количество участников, непосредственные отношения. Характер общения зависит от сокращения или увеличения расстояния.
§ межгрупповая/внутригрупповая – расстояние больше, как и количество участников общения
§ профессиональная (при бизнесе)
§ массовая (через средства массовой коммуникации)
§ межкультурная (между разными культурами, включая всё предыдущие, извлекаемые электронными средствами коммуникации)
При функциональном подходе:
§ информативная
§ коммуникативная
§ аффективно-оценочная (чувства, мнения)
§ рекреативная (информация для отдыха, в игровой форме)
§ убеждающая (между людьми разных статусов, идеологические установки)
§ ритуальная (традиции, обычаи)
По использованию языка:
§ вербальная
§ невербальная
невербальные средства общения:
кинесика (мимика, взгляд, жесты, поза)
просодика (голосовые и интонационные средства)
§ такесика (прикосновения)
§ сенсорика (чувственное восприятие, проявление ощущений)
§ просемика (пространственная структура общения)
§ хронемика (временная структура общения)
функции невербального общения:
§
§ невербальное общение дополняет вербальное
§ невербальное общение противоречит вербальному
§ невербальное общение заменяет вербальное
§ невербальное общение служит регулятором вербального
интеграция — (лат. integratio - восстановление, восполнение; лат. integer — целый):
1. Принятие индивида другими членами группы.
2. Процесс установления оптимальных связей между относительно самостоятельными малосвязанными между собой социальными объектами (индивидуумами, группами, социальными классами, государствами) и дальнейшее их превращение в единую, целостную систему, в которой согласованы и взаимозависимы ее части на основе общих целей, интересов.
3. Формы поддержания социальной системой устойчивости и равновесия общественных отношений.
4. В дефектологии — успешная социализация индивида, который преодолел негативные последствия ситуации, связанной с его дефектом.
Аккультурация (лат. acculturare — от лат. ad — к и cultura — образование, развитие) — процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа. При этом оригинальные культурные модели одной или обеих групп могут быть изменены, но и группы по-прежнему различны.
Ассимиля́ция (лат. assimilatio — уподобление) в социологии и этнографии — потеря одной части социума (или целым этносом) своих отличительных черт и замена позаимствованная у другой части (другого этноса). В целом, это этнокультурный сдвиг в самосознании[ источник не указан 110 дней ] определённой социальной группы, ранее представлявшей иную общность в плане языка, религии или культуры.
Ассимиляция может носить как добровольный характер — увлечение другой более развитой или привлекательной культурой, межнациональные и межконфессионые браки и т. п.; так и принудительный (насильственный) характер — военная аннексия, частичное истребление, вынужденное переселение, законодательная деятельность, направленная на подавление тех или иных культурно-языковых явлений.
При этом, несомненно, аккультурация может быть первой ступенью на пути к полной ассимиляции.
ВОПРОС
Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера
В начале ХХ века известность и признание получила морфологическая концепция локальных культур немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Он был сторонником "философии жизни" в философии и "морфологии культуры" в культурологии. Свою концепцию культуры Шпенглер изложил в книге "Закат Европы", а также в работах "Внутренняя форма слова", "Человек и техника" и других. Концепция культуры Шпенглера оказалась созвучной доминирующим настроениям в европейском обществе, связанным с глубоким кризисом и поиском выхода из него. Устойчивое социальное чувство завершения "великой эпохи" Нового времени ХVII-ХVIII веков и начала XIX в. нашло всестороннюю поддержку и объяснение в морфологии локальных культур. Шпенглер удачно использовал художественную образность, связь с разговорным языком, краткие и понятные суждения, метафоричность и другие приемы для того, чтобы его концепция оказалась доступной широким массам граждан. При этом он во многом отходил от строгого научного анализа, что обусловило ряд противоречий и несогласований. Исходные понятия определял упрощенно.
Культуру он понимал как организм, обладающий сквозным историческим единством, но обособленный от других подобных организмов. Это отличающее эпоху и создающее ее как целостность внутреннее единство форм мышления и творчества, единая стилистика, запечатленная в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.
Жизнь людей лишь частично может быть выражена в культуре. Это символы культуры - верования, образы мышления, сооружения, социальные учреждения, литература и искусство.
Шпенглер считал, что носителями действительной истории общества являются всего восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура народа майя. Ожидается рождение русско-сибирской культуры2. Культуры неповторимы и замкнуты, хотя взаимодействуют между собой. Каждая культура существует примерно тысячу-полторы тысячи лет. Она проходит в своем развитии четыре цикла.
Первый цикл - "весна" - отражает становление культуры; второй -"лето", или юность, - характеризует расцвет, упрочение; третий -"осень" - знаменует зрелость культуры и, одновременно, ее надлом. Четвертый цикл - "зима" - означает гибель культуры. Она, по Шпенглеру, умирает и перерождается в цивилизацию. Такова судьба всякой культуры. Если культура есть творчество и живой организм, то цивилизация - оскудение и бездушный интеллект. "Зима" культуры есть смена героических деяний механической работой.
Шпенглер понимает цивилизацию негативно. Западный мир, по его мнению, уже перешел к цивилизации в XIX веке. Начинается "закат Европы". Он характеризуется культом денег, подчинением человека машине, бюрократическим государством, возвеличиванием техницизма, свертыванием литературно-художественной деятельности, разложением морали. Философия оторвалась от жизни. Главное: человек потерял свободу, он простая "песчинка" в мегаполисах и элемент бездушной толпы.
Цивилизацию, по Шпенглеру, надо заменить "действительной жизнью", которой присуща близость к природе, полнота переживаний и Прорыв в будущее. Философия жизни должна состоять в ограничении Научно-технического прогресса и мегаполисов, в развитии народной культуры, художественного восприятия, в удовлетворении непосредственных интересов людей, в богатстве экономической, политической, нравственной, духовной деятельности общества.
Морфологическая концепция локальных культур Шпенглера явилась примером отхода от существовавшего традиционного линейно-стадиального рассмотрения единой истории человечества. Его идеи и подходы во многом были созвучны концепции "локальных культур" второй половины XIX века, создателем которой был Н.Я. Данилевский. Однако ссылок на известного отечественного мыслителя и его книгу "Россия и Европа", в которой Н. Данилевский изложил свою концепцию, мы не находим.
