Характерные черты русского менталитета

Эволюционистская концепция культуры Э.Б.Тайлора

Свою эволюционистскую концепцию развития культур Э.Тайлор наиболее полно изложил в книге "Первобытная культура". В ней он всесторонне развивая идею прогрессивного развития культур, так излагал предмет своего исследования: культура - это только духовная культура: знание, искусство, верования, правовые и нравственные нормы. С идеологической точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека. Материальная и умственная культуры развиваются вовсе не единообразно во всех своих отраслях, и на деле превосходство в различных отдельных областях культуры достигается ценой деградации всей культуры данного общества в целом.

Идеалом, образцом для него были точные, естественные, науки. В своих исследованиях Э.Тайлор пытался применить естественно-научную систематику. Единицы изучения для него - отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории материальной культуры (орудия труда, копья, лук и стрелы, ткани), или явления духовной культуры (мифы, жертвоприношения, ритуалы и т. д.).

Он понимал, что эволюция культуры - это не только ее самостоятельное, независимое развитие, и результат исторических воздействий и заимствований. "Цивилизация - есть растение, которое чаще бывает распространяемо, чем развивается само". Он подчеркивал сложность и неоднозначность ценностного, аксиологического сопоставления культурных достижений, которые позволяют признать, что варварству предшествует дикость, а цивилизации - варварство.

Э.Б.Тайлор считал, что все явления культуры - материальные объекты, обычаи, верования - составляют такие же виды, как виды растений или животных, и так же, как и они развиваются один из других (выработка эволюционистского метода расположения культурных явлений по их видам, эволюционными рядами от простых к сложным, что позволяет проследить их прогресс).

Тайлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские страны), от невежественного состояния к просвещенному, когда все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

Развитие культуры Тайлор понимал по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов. Он ставил задачу приспособления естественнонаучной классификации к потребностям этнологии. При этом единицами изучения выступали отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных. Но естественнонаучный метод страдал ограниченностью, поскольку не опирался на идею целостности культуры. По его определению, культура выступает лишь как совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т.д. Эволюция каждого из этих рядов элементов культуры изучается вне связи с другими рядами явлений культуры.

Основной акцент при изучении культуры Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, прежде всего религии, магии и связанных с ними обрядов. Он считал, что религиозные верования и обряды первобытных народов не жалкое сплетение различных нелепостей, а по-своему последовательны и логичны.

Эволюционистская концепция развития культуры Дж. Фрезера

 

Отличительной особенностью исследований Дж.Фрезера является стремление понять, осмыслить, объяснить мифы, обычаи, ритуалы различных культур. Каждому явлению он хотел найти место в иерархии элементов культуры. Везде он видел осмысленность с позиции рассматриваемой культуры в существовании того или иного мифа или обряда. Фрезер одним из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, т.е. к рассмотрению его в качестве источника сведений о реальных событиях в жизни человечества. Одновременно он является автором оригинальной концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества. Согласно Фрезеру, существуют три стадии такого развития: магия, религия, наука. На первой стадии развития человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. По каким-то причинам человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественные способности уже богам, духам. К ним он стал обращаться с просьбами, молитвами. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием и функционированием природы. Место богов заняли законы.

В стадиях умственного развития Дж.Фрезера представляет интерес сходство способов воздействия первого и третьего этапов (магия и наука) на окружающий мир. Такое функциональное деление стадий развития культуры применимо и к анализу современной исторической эпохи. При этом надо иметь в виду, что все три этапа представлены в современной действительности. Магия существует в относительно изолированных от остального мира этнокультурных обществах, затерянных в сель-ве Амазонки, бескрайних просторах Африки, джунглях стран Юго-Восточной Азии. Религия осталась ведущим фактором в культуре исламского мира. Наука декларируется основой жизни в развитых индустриальных странах. Но так ли это на самом деле? Не лишено основания мнение о том, что в современной культуре сосуществуют все три типа умственно-культурного развития, выделенные Дж.Фрезером

 

ВОПРОС 26 Философия культуры евразийства.

 

Евразийская линия, просматривавшаяся в рассуждениях "позднего" Леонтьева, в полной мере проявилась спустя тридцать лет после его смерти в книге Николая Сергеевича Трубецкого (1890-1938) "Европа и человечество" (1920). В ней выдвинуты основные идеи его философии культуры, ставшие в дальнейшем методологической базой евразийского учения, весь смысл и пафос которого сводится к осознанию и провозглашению существования особой евразийско-русской культуры.

Не отрицая значимости европейской (романо-германской) культуры, Трубецкой предлагает рассмотреть правомерность "притязаний романо-германцев" на звание носителей общечеловеческой культуры и ответить на три следующих вопроса: 1) можно ли объективно доказать, что культура романогерманцев совершеннее всех прочих культур, ныне существующих или когда-либо существовавших на земле, 2) возможно ли полное приобщение народа к культуре, выработанной другим народом, притом приобщение без антропологического смешения этих народов, 3) является ли приобщение к европейской культуре (поскольку оно возможно) благом или злом? На все эти вопросы Трубецкой отвечал отрицательно. При сравнительном анализе различных культур автор пришел к убеждению, что вместо принципа классификации народов и культур по степени их совершенства необходимо ввести новый принцип - принцип равноценности и качественной несоразмеримости всех культур и народов.

По мнению Трубецкого, стремление европеизировать свою культуру ставит в крайне невыгодное положение развитие собственной культуры неевропейского народа, ибо его культурная работа протекает в менее выгодных условиях, нежели работа природного европейца. Ему приходится искать в разных направлениях, тратить свои силы на согласование элементов двух разнородных культур, тогда как природный европеец может сосредоточить свои силы лишь на согласовании элементов одной и той же культуры, т. е. элементов вполне однородных.

Но самую большую опасность европеизации Трубецкой видит в уничтожении в результате этого процесса "национального единства", в расчленении национального тела европеизируемого народа. Учитывая тот факт, что приобщение к другой культуре происходит на протяжении жизни многих поколений и что каждое поколение вырабатывает "свой канон синтеза элементов национальной и иноземной культуры", он приходит к выводу, что "в народе, заимствовавшем чужую культуру. различие между "отцами и детьми" будет всегда сильнее, чем у народа с однородной национальной культурой".

Процесс расчленения нации усиливает противостояние одних частей общества другим и "препятствует сотрудничеству всех частей народа в культурной работе". В результате деятельность народа оказывается малопродуктивной, он творит мало и медленно, и во мнении европейцев всегда остается отсталым народом. "Постепенно народ приучается презирать все свое, самобытное, национальное. Патриотизм и национальная гордость в таком народе - удел лишь отдельных единиц, а национальное самоутверждение большею частью сводится к амбициям правителей и руководящих политических кругов.

Трубецкой утверждает, что все эти негативные последствия произрастают из самого факта европеизации и не зависят от степени ее интенсивности. Даже если процесс европеизации достигнет своего максимума и европеизируемый народ максимально приобщится к европейской культуре, то и тогда он, "благодаря длительному и трудному процессу культурной нивелировки всех своих частей и искоренению остатков национальной культуры, - окажется все-таки не в равных условиях с романогерманцами и будет продолжать "отставать". И это отставание приобретает статус "рокового закона". Действие этого "рокового закона" приводит к тому, что отставший народ в семье цивилизованных народов лишается "сначала экономической, а потом и политической независимости и наконец становится объектом беззастенчивой эксплуатации, которая вытягивает из него все соки и превращает его в "этнографический материал".

В результате проведенного анализа Трубецкой приходит к выводу: последствия европеизации настолько тяжелы и ужасны, что ее приходится считать не благом, а злом. И поскольку это "зло великое", то с ним необходима борьба, которую должна возглавить интеллигенция европеизируемого народа. Именно она как наиболее интеллектуально развитая часть народа раньше других должна понять гибельность европеизации и решительно стать на борьбу с ней.

Таким образом, главное положение евразийской культурологии заключается в том, что культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той и других. Она совершенно особая, специфическая культура. Культура - органическое и специфическое существо, живой организм. Она всегда предполагает существование осуществляющего себя в ней субъекта, "особую симфоническую личность". Аргументация этих основных выводов евразийской культурологии дана прежде всего в евразийской историософии.

 

ВОПРОС 23 Теории культурно-исторических типов и локальных культур в русской и европейской культурологии (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби).

 

Концепция локальных культур Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

 

Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Ф. Конечны и другие культурологи утверждают, что «цивилизации» или «высокие культуры» являются реально существующими целостными образованиями или интегрированными системами. Это утверждение вынуждает нас поставить важный вопрос: какого рода единство представляет собой цивилизация? В терминах моей концепции вопрос формулируется следующим образом: являются ли цивилизации всего лишь пространственными скоплениями или же это причинно-смысловые системы? К сожалению, наши достойнейшие ученые не дают ясного ответа на эти вопросы. В их работах отсутствует различение между скоплениями и полускоплениями, причинными, смысловыми и причинно-смысловыми единицами. Они просто утверждают, что цивилизации — это целостные или интегрированные системы, в которых все элементы взаимозависимы и связаны один с другим. Культурологические концепции Данилевского Д. изложил свою конц. в книге «Россия и Европа». Культурологич. идеи Д-го сформир. под влиянием естественных наук (гл. образом биологии) и многообразия к-р народов, с кот. европейцы столкнулись во 2-ой пол. 19в.. В основе теории Д-го – идея обособленных локально-исторических типов (ЛИТ) подобных живым организмам. Эти ЛИТ нах. в отношениях борьбы друг с другом и с внешней средой. Д. счит., что ЛИТ замкнуты, не общаются между собой и не заимствуют ценностей друг друга. Все типы прох. в своем развитии след. стадии: возмужание, дряхление, гибель. ЛИТ отлич. по религ., политич., соц-экономич. признакам. Д. выделил 10 таких ЛИТ: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский (древнесемитский); индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосемитский; германо-романский. Он также выделил 2 типа, кот. были погублены и не смогли пройти все стадии в своём развитии: мексиканский и перуанский. Д. счит., что все эти 10 ЛИТ совершили полный цикл в своём развитии, имеют свою индивидуальную сист. ценностей и участвуют в дальнейшем развитии всего чел-ва. Уязвимость конц. Д-го: 1) механич-ий перенос понятий биологии на историю, история лишается своего качественного многообразия; 2) принимаются значения общечел-кой к-ры, хотя не отрицает возможность влияния одной к-ры на другую, счит. местные культ-ые типы более значительными. Концепция Д-го оказалась довольно перспективной и её рассм. как попытку пересмотреть место Зап. Евр. цивилизации в общечел-ой семье народов. Концепция культурно-исторических типов Данилевского.   Данилевский опровергал идею линейного развития истории, считая, что история это взаимосвязь культурно-исторических типов или цивилизаций. Он выделяет около 10 цивилизаций. Он полагает, что культурно-исторический тип может достичь прогресса, если он будет развивать тот талант, ту первооснову, которая ему присуще изначально генетически. Т.к. например семитская цивилизация имеет талант в области религии. Греческая – талант в художественной области. Римская – в области политики. Западно-Европейский тип, по мнению Данилевского, имеет 2 таланта: политический и культурный, которые выразились в научной и промышленно-технической деятельности, а также в политическом искусстве. Славянский тип культуры, куда входит и Россия, имеет 4 таланта в области религии, культуры, политики и экономики, благодаря традиции общинности. Но Данилевский полагал, сто Российский тип культуры добьется прогресса, если он прекратит ориентацию на Европейскую политику. Культурологическая концепция Шпенглера (Ш.) Гл. идея, кот. он развивал – взгляд на совр. общ-во как на гибель и упадок всего чел-ва. Ш. счит., что нет единой общечел-кой к-ры, а есть лишь различные к-ры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу. К-ра по Ш-ру – это символическое выражение, смысловая целостность, в которой реализует себя соответствующая душа. К-ра – объективированное, реализованное в символах, матер. предметах духовное, иррациональное, субстанциональное начало. Каждая душа по Ш. явл. уникальной и не может быть выражена рациональными средствами. Ш. выделяет след. типы души: 1) Аполлонистическая, 2) Магическая, 3) Фаустовская. Он счит., что этим типам души соответствуют греч-кая; средневек. арабская и Европ-кая к-ры. Ш. различал живую деятельность души, ее творческую реализацию и к-ру как систему символов, появляющуюся в рез-те объктивации. Т.е. душа – живой процесс, а к-ра – рез-т этой деятельности. Ш. счит., что в основе каждой к-ры лежит своя индивидуальная, уникальная душа, которая проходит в своём развитии след. стадии: 1) детство; 2) юность; 3) зрелость; 4) старость. К-ры отлич. между собой политич., соц.-экономическими отношениями, религией, искусством и наукой. Т.о. укаждой к-ры развив. своё собственное мировоззрение, т.е. у каждой к-ры своя религия, наука, экономика и т.д. Ш. отрицал возможность формирования общечел-кой к-ры и системы ценностей, на кот. она базируется. Гл. смысл в существовании к-ры – это выражение своей собственной индивидуальности. Смерть к-ры по Ш. наступит тогда, когда она полностью исчерпает свои возможности для развития. Он пришел к выводу, что совр. Европа нах. в стадии умирания к-ры. Сравнивая к-ру с цивилизацией он говорит: к-ра – живое тело духовности, а цив-ция – её мумия. Признаки цивилизации – люди нач. благоустраивать свою личною жизнь, преследуют в осн. узко-практические материальные цели, а культурные, духовные ценности вообще перестают волновать людей. Это состояние общ-ва и есть цив-ция. Ш. счит., что умирание Европы непреодолимо и будущего у нее нет. Чтобы Европа возродилась необх. пересмотреть свои ценности и обратиться к истокам общ-ва и к-ры.

 

Теория Тойнби о развитии истории. Его взгляды на проблему цивилизаций.

 

Арнольд Тойнби задается вопросом, что же является “мотором” цивилизации, что заставляет примитивное общество, жившее стационарно на протяжении многих тысяч лет, однажды проснуться и начать непрерывное поступательное движение; есть ли что-либо единое, стоящее за всеми стадиями развития цивилизаций? В поисках этого первопринципа Тойнби приходит к концепции "вызова и ответа". На первом этапе Вызов выводит систему из равновесного и пассивного состояния Инь в возбужденное и активное состояние Ян. Ответом на вызов должен быть либо рост - “переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры” состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих. В применении к цивилизации и к анализу ее развития концепция вызова и ответа выглядит следующим образом: При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не всегда может дать адекватный ответ, перестроиться и изменить образ жизни. Если общество продолжает жить и действовать так, как будто «вызова» нет, то культура движется к пропасти и гибнет. Некоторые общества, однако, выделяют из своей Среды «творческое меньшинство», которое осознает «вызов» Среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов - пророков, жрецов, философов, ученых, политиков - собственным примером увлекает за собой косную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование вторичной цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней. "Согласно Тойнби, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие «вызова» со стороны Среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня". Вызов предназначается прежде всего людям, а не обществу в целом, т.к. в системе Тойнби обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Тойнби не верит в “бессознательный” фактор Истории, так называемые “великие подземные течения мысли”. "Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то", - пишет Тойнби.

 

ВОПРОС 31 Русские мыслители о культурно-исторической типологии.

Культурно-исторический тип — понятие политической теории Николая Данилевского, сформулированное в заключении его книги «Россия и Европа»; система взглядов, определяемая культурными, психологическими и иными факторами, присущими народу или совокупности близких по духу и языку народов.

Начиная с Н.Я. Данилевского, особенно четко оформилась идея качественного своеобразия и целостности каждой культуры, культурно-исторического типа. В рамках современной модификации представлений этого мыслителя любая культура - это целостность со своим ментальным ядром, системой ценностей, которые определяют специфику, воплощаются во всех формах, явлениях культуры. Та или иная культура может разворачиваться лишь в пределах, задаваемых ментальными константами. Ментальные ценности предопределяют границы культуры, каждый феномен которой представляет их опредмечивание, реализацию и экспликацию. Коррелятами концепта "ментальное ядро" являются "прасимвол" О. Шпенглера, "стиль" А. Крёбера и т.п.

Вместе с тем все эти концепты генетически восходят к "культурно-историческому типу" Н.Я. Данилевского. Отметим удивительную точность самого термина "культурно-исторический тип". Действительно, культура как целостность всегда исторична, всегда изменяется во времени. Вместе с тем она остается тождественной самой себе, т.е. представляет собой некоторый тип как идеальную модель признаков и группировку явлений на основании выделенного типа. Идеальная модель признаков - это система ментальных доминант, обладающих свойствами полноты (неотъемлемое свойство когерентной детерминации по отношению к любому явлению культуры), эффективности, жизненности как способности к саморазвитию, к самосохранению при взаимодействии с другими культурно-историческими типами как комплиментарными, так и некомплиментарными, к модификации как на уровне явлений, так и на уровне сущности, т.е. на уровне изменения отдельных ментальных доминант при сохранении их содержательной и структурной инвариантности в целом. Таким образом сам термин "культурно-исторический тип" оказывается методологически эвристичным, точным, вбирающим в себя результаты последующих изысканий в аспекте уточнения понятия культуры.

Конечно, само понятие культурно-исторического типа у Н.Я. Данилевского было другим. В своем определении он делал акцент на этнос как носителя и творца культуры. Культурно-исторический тип для него - это суперэтнос, множество этносов ("всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою"), обретши политическую независимость как базис, необходимое условие для формирования своей собственной культуры, или цивилизации. Таким образом, культурно-исторический тип - это основа цивилизации, которая есть "раскрытие начал, лежащих в особенностях духовной природы народов, составляющих культурно-исторический тип" 1, с. 101. Богатство и разнообразие её задается разнообразием этносов ("этнографических элементов"), рождающихся и умирающих.

Что касается развития культурно-исторического типа, то его первый этап - этнографический - начинается с момента выделения нового этноса ("культурно-исторического племени") до создания определенной самобытности, что характеризуется переходом в государственное состояние, а затем - в цивилизационное. Вторая фаза, на которой создается, укрепляется внешнее существование культурно-исторического типа как "самобытной политической единицы", предполагает реализацию духовной природы "не только в отношении науки и искусства, но и в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния" [1, с. 106]. Третий период - это эпоха растраты духовных сил, которые истощаются, поступательное движение замедляется. Вместе с тем это движение в одном направлении достигает определенной степени совершенства, а наряду с этим движением на "поприще деятельности" вступают "народы другого культурно-исторического типа". Таким образом, культура образуется из разнонаправленных цивилизационных процессов, которые взаимодействуют между собой, как и народы, являющиеся их носителями. Иначе говоря, культура существует в виде сосуществования отдельных культурно-исторических типов (в нашем понимании), взаимодействующих во времени и пространстве.

 

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП — самобытная цивилизация, центральное понятие разработанной Н. Я. Данилевским философско-исторической доктрины, изложенной в его книге “Россия и Европа”. В общем плане культурно-исторический тип состоит из идеальной формы (морфологического принципа) и органической материи. Идеальная форма определяет самобытные цивилизационные начала, воплощающиеся в сфере народности. Эти начала не могут передаваться от одного культурно-исторического типа к другому, т. е. в сущности культурно-исторические типы являются замкнутыми, самодостаточными образованиями. Возможно заимствование лишь тех начал, которые не относятся к сфере народности (техника, естествознание и др.). В последнем случае могут возникать преемственные культурно-исторические типы.

В зависимости от степени развития разрядов (основ) культурной деятельности (религия, культура, политика, экономика) Данилевский выделял одно-, двух-, трех- и четырехосновные культурно-исторические типы. Эволюция, или историческая динамика культурно-исторического типа, определяется органическими и культурными основаниями. Глубинная основа эволюционной трансформации органической составляющей культурно-исторического типа суть прохождение стадий жизненного цикла от рождения до “старости” и смерти. Кроме того, культурно-исторический тип эволюционирует от догосударственного этнографического состояния к государственному, к стадии расцвета культуры-цивилизации.

Данилевский выделял пять законов культурно-исторического движения, или законов исторического развития. В первом законе определяется критерий для выделения самобытного культурно-исторического типа — языковое родство, однако только для того племени, которое вышло из младенчества и способно к историческому развитию. Второй закон устанавливает, что условием развития цивилизации данного культурно-исторического типа является политическая независимость, Данилевский не считал возможной передачу начал цивилизации от одного культурно-исторического типа к другому. Формулировка этого положения и составляет третий закон исторического развития. В четвертом законе утверждается, что культурно-исторический тип только тогда достигает разнообразия и богатства, когда разные элементы, его составляющие, не поглощены одним политическим телом и составляют федерацию, или политическую систему государств. В пятом законе цикл развития культурно-исторического типа уподобляется тем растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжительным, но период цветения и плодоношения короток и навсегда истощает их жизненную силу.

Типологий может быть несколько. Типология осуществляется путем выделения какого-либо основания, параметра, критерия, на основе которого различаются типы культуры. Таких оснований может быть много. Выбор критерия для типологизации определяется интересами, целями и задачами исследования.

Приведем примеры отдельных типологических подходов и типологических теорий культуры. Существует историческая (стадиальная) типология культуры, в основу которой положен анализ временного изменения культуры. В соответствии с этим выделяются как культурно-исторические типы культура Древнего мира, средневековая культура, культура эпохи Возрождения, культура Нового и Новейшего времени. В зависимости от региональной принадлежности, выделяют западный, восточный и смешанный западно-восточный типы культуры. В зависимости от соотношения в культуре традиций и современности различают традиционные и модернистские (современные) культуры. В марксистской теории типы культуры выделяются в соответствии с общественно-экономическими формациями.

В концепции Ю.М.Лотмана деление истории культуры осуществляется по семиотическому основанию. В соответствии с этим он выделяет два типа культуры: дописьменную и письменную.

 

1. Русские мыслители о культурно-исторической типологии.

ВОПРОС 32 Проблема ментальности в отечественной исторической культурологии.

 

Ментальность - совокупность этнокультурных, общественных навыков и духовных установок, стереотипов.
Важный фактор, влияющий на культуру той или иной страны - это сформировавшийся на протяжении веков менталитет носителей этой культуры. Менталитет от латинского mens (mentis) - ум, мышление, образ мыслей, душевный склад, рассудок, умственное развитие. Этим термином обозначается совокупность привычек и верований, образ мысли, характерный для той или иной общности. Менталитет легче описать с помощью некоторых ключевых понятий, нежели дать чёткое определение.

Необходимо различать понятия «менталитет» и «ментальность». Лишь частично эти слова являются синонимами. Термин «ментальность» выражает конкретное, историческое качество, изменчивость менталитета(системы некоторых относительно устойчивых характеристик), т.н. ментального ядра, проявляющегося в языке, в национальном характере, в фольклоре, в политике, в искусстве.

В ментальности раскрывается то, о чем изучаемая историческая эпоха не сообщает прямо; эпоха как бы помимо собственной воли "проговаривается" о самой себе, о своих секретах.

О менталитете той или иной культуры мы узнаём, в первую очередь, из деяний и сочинений её представителей. Защита национальных культур и становится важнейшей задачей общества.

70 лет советской власти оставили глубокий и противоречивый отпечаток в культуре нашей страны - один из наиболее глубоких после принятия христианства, составлявшего духовную основу русской культуры на протяжении веков. Анализ этого сложного, во многом трагического периода в истории России важен именно теперь, когда СССР как государство уже вошел в историю, а пережитки прежней, советской ментальности остались.

Основная проблема советского менталитета - отчуждение от религиозных ценностей. В основе господствовавшей в стране на протяжении семи десятилетий идеологии лежала материалистическая концепция марксизма-ленинизма. Духовное же совершенствование имеет более глубокие корни.

Основная проблема советского менталитета заключается в том, что он опирается на учение человеческое, а не божественное. Воспитывая человека как проводника наслаждений земной жизни, мы, сами того не подозревая, строим прежний, советский менталитет. Человек советский - это человек далёкий от свободы мысли и творческой самореализации.

Характерные черты русского менталитета

Ещё В.О. Ключевский выявил связь природных и климатических условий с чертами национального характера того или иного народа. Русская мысль изначально связана со стремлением понять природу. Становление Руси началось на территории, покрытой лесами и степями. Лес служил надежным убежищем от врагов, но был опасен для людей, степь - сформировала мотив простора, но несла и угрозу войн, набегов. Отсюда - «неукорененность» русского человека.

Культура России формировалась под влиянием как Запада (принятие христианства), так и Востока (в XIII-XV вв. - татаро-монгольское иго, затем - захват и освоение восточных территорий). А.О.Бороноев и П.И. Смирнов [3, с. 60] считают, что в основе национального русского характера лежит служебная, альтруистическая деятельность (альтердеятельность, Для-Другого-деятельность), причём в роли «Другого» может выступать и человек, и Бог, и природа, и страна (служение «Святой Руси» как Божьему замыслу). Тому способствовал целый ряд причин - пограничность положения России, необходимость обороняться как с запада, так и с востока, нужды во взаимопомощи. Это тормозило развитие рыночных отношений, но развило в сознании русского народа религиозность и аскетизм. Здесь и произошло размежевание (именно размежевание, а не полный разрыв) с рационалистическим, более эгоцентрическим мировоззрением Запада.