Лекция в Кемптене, сентябрь 1992

Шамар Ринпоче

Как действует медитация[Лекция в Кемптене, сентябрь 1992]

 

 

Кюнциг Шамар Римпоче

Как действует медитация

Лекция в Кемптене, сентябрь 1992

 

Медитация — это нечто очень интересное и хорошее. Если вы хоть раз ощутили то, чем она является, у вас появится к ней настоящий интерес и начнется развитие. До тех пор, пока вы не познали настоящее ядро медитации, пока не испытали действительную медитацию как таковую — настоящий интерес у вас не возникнет. Медитация не интересна до тех пор, пока в ней не достигнут определенный результат.

Причина этого в том, что, ум, как правило, не привык быть уравновешенным. Всем нам гораздо ближе состояние, при котором непрерывно появляются мысли и ум постоянно следует за этими спонтанно и непрерывно возникающими мыслями. Мысли, запутанность, беспокойство отвлекают нас. Это хорошо знакомое, само собой разумеющееся для нас состояние ума. Поскольку наш ум так привык быть беспокойным и находиться в постоянном движении, то при подобном его состоянии медитация есть нечто неестественное, непривычное для нас и не соответствующее тому, что мы обычно испытываем. По этой причине медитация становится тем, для чего мы должны напряженно трудиться, а это лишает нас спонтанного интереса. Это все равно, что учиться плавать. Когда научишься — легко. Но до тех пор…

Для того, чтобы этому научиться, нужны терпение и усердие. Для достижения результатов необходимо прежде всего усердие, а также знание того, как нужно медитировать.

Употребляемое нами понятие "медитация" очень неопределенно и может быть понято по-разному. Иное дело — применяемое для обозначения этой практики тибетское слово гом, означающее, что ум однонаправлен, что переживается стабильный, ясный, незамутненный и ничем не отвлеченный ум.

Медитация не означает приведение ума в такое состояние, при котором испытывается нечто особенное, видится различный свет, переживается что-то фантастическое. Мы не привносим в ум ничего подобного. Многие люди думают о медитации как о появлении особых видений и фантастических переживаний. Они стараются вызвать видения, не исключая для этой цели и приема ЛСД. Они пытаются создать в теле определенное чувство, слушая при этом музыку, и думают, что это и есть медитация. Но все это только различные чувства, которые они сами создают и испытывают. Ничего общего с медитацией тут нет, так как ум все еще отвлечен и занят всевозможными вещами. Так скажем, медитацию на восьмого Кармапу часто практикуют, представляя, что по небу летают разнообразные дакини. В начале 70-х годов у меня было несколько друзей, которым я объяснил медитацию на восьмого Кармапу. Они ушли домой, приняли ЛСД, завели музыку и занялись затем медитацией. Наверное, они думали, что дакини будут лучше танцевать под музыку. Но это не то, что я хочу вам передать.

В чем на самом деле заключается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его настоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостановочно протекающие мыслительные процессы. Здесь можно выделить два уровня.

С одной стороны ум постоянно следует за внешними переживаниями, запахами, формами, звуками и т. д. Эти опыты наших чувственных восприятий — первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Потому что наш ум постоянно внутренне отождествляет себя с ними — это второй уровень. Ум постоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные восприятия, в ходе которых ум следует за внешним.

Когда нам удастся постоянно контролировать наши мысли, первый уровень тоже перестанет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных восприятий больше не будет помехой для нас. Наша задача — научиться контролировать постоянно возникающие мысли, сохранять ум сконцентрированным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия — больше не отвлечения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубокие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого состояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действительно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть одну дверь в уме — все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продвигаться все дальше; выработалось особое высшее чувство настоящего качества ума. Поэтому медитация в Тхераваде построена так, что практикующие спят лишь 6–7 часов в сутки, а все остальное время медитируют. Такое построение позволяет за короткое время достичь спокойствия ума. (Здесь говорится не об определенном направлении, как, к примеру, в Тайланде, а об общем способе практики в Тхераваде.) После часа дня они не принимают никакой еды, допускаются только легкие напитки, не имеющие большой питательной ценности. Разрешены лишь такие напитки, как вода, чай, молоко — то есть те, в которых отражается лицо пьющего, — но нельзя есть тяжелые супы или йогурт.

Если, начиная с полудня, не принимать больше никакой еды, ум станет яснее, менее сонным, что и требуется для медитации. Это придаст уму больше силы и ясности, так что всем, кто пробует себя в медитации, следует делать так же. Принимать еду можно только на следующее утро. Спать можно ложиться примерно в пол-одиннадцатого вечера, а вставать рано утром около пяти. Вероятно, это не очень подходит для сегодняшнего дня, но прежде делали так, потому что медитационная программа была направлена на достижение результатов за очень короткое время. Выбравшие эту форму, делали так, потому что получили учение от Будды о том, что Самсара ужасна, полна страданий, о том, что в Самсаре ничего не достигнешь. Именно этому они придавали особое значение, по природе своей склоняясь к полному принятию того, что Будда говорил о Самсаре. Они совершенно отдалялись от Самсары и концентрировались на медитации. Достигнув затем результатов, они были довольны и не слишком заботились о чувствующих существах. Не имев ничего против того, чтобы для тех было что-то сделано, они все же не занимали позицию "Я разрешу проблемы чувствующих существ". Они хотели всего лишь как можно быстрее добиться результатов в медитации.

Мы же, напротив, едим и после полудня, и по вечерам, потому что мы — Бодхисаттвы. (Смех.) Поскольку Бодхисаттвы не столь много думают о себе, они не слишком торопятся достичь своей собственной цели. (Смех.)

Особенность Бодхисаттв в отсутствии страха перед все новыми и новыми рождениями. Они возвращаются опять и опять, будучи к этому готовы. Они хотят рождаться снова и снова. Потому-то они и не стремятся к форме медитации, принятой в Тхераваде, систематически точное следование которой неизбежно повлечет за собой невозможность перерождения в Самсаре. Это отсечено. Перерождение невозможно даже при желании.

Построением своей медитации они достигают очень сконцентрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медитации. Анализируя тем самым состояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опознавать природу всех ядов ума, будь то гнев, желание, ревность, зависть — все, что угодно. Это можно сравнить с пробуждением ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно существовавшим. Его не нужно оттеснять или удалять.

Вот так приблизительно выглядит применение аналитических методов к отдельным ядам ума, благодаря чему появляется способность смотреть сквозь мешающие эмоции и видеть, что те, собственно, не существуют. Исходя из этого понимания, они познают настоящую природу мешающих эмоций, удаляют причины, которые иначе содействовали бы перерождению в Самсаре. Когда они умирают, их ум переходит в медитацию, и они не могут больше переродиться. Эта иллюзия закончилась.

Итак, мы используем выражение "медитация", а принятое тибетское выражение этого — гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самади). Тинг означает `глубину'. Тинге — укоренившееся сегодня измененное произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает `удерживать', то есть быть способным удерживать переживание неколебимого состояния глубины ума.

Другое тибетское обозначение медитации — самтен. Самтен означает испытывать стабильное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существуют различные уровни. Если вы спросите тибетского учителя о медитативных учениях и попросите его рассказать немного о гом, то есть о медитации вообще, он сможет вам что-нибудь рассказать. Но если вы скажете: "Расскажи мне немного о тингедзин", то это может вызвать у него легкую панику, если только, конечно, он не хороший медитирующий или очень хорошо обучен. Такая реакция на вопрос о тингедзин или самтен, вызвана тем, что учитель — исключая очень хорошего — думает, что вы это знаете. (Смех.)

На пути Тхеравады мы проходим сначала уровни самтен — сконцентрированной медитации, и затем уровни тингедзин. У обоих из них определенное построение, определенный вид уровней.

Бодхисаттвы идут в медитации аналогичным путем. Также и здесь, сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем — глубокой медитации (тингедзин). Достижение Бодхисаттвой этой ступени делает его способным использовать достигнутое спокойствие ума в широком объеме для помощи существам. В то время, как на пути Тхеравады на этой ступени полностью ориентируешься на как можно более быстрое достижение собственного освобождения.

Мы говорим сейчас о тингедзин и самтен. Однако, без приобретения соответствующего опыта не слишком далеко уйдешь в общении на эту тему, несмотря даже на то, что наш человеческий язык немного превосходит кошачий. (Смех).

Поэтому уместней обсудить аналитический вид медитации, применение медитации на обычные мысли и ум, вместе с правильной позой сидения и образом питания. Не находите ли и вы, что это лучше, чем беседовать о тингедзин и самтен? На сегодняшний день я прежде всего я рассказываю об этом, когда путешествую и даю людям учения.

При медитации как аналитическом процессе и при применении медитации на мысли и чувства есть очень много возможностей. Как было уже упомянуто, можно применять медитацию на отрицательные эмоции и тем самым "ломать" их. Но когда речь идет о привязанностях, удерживании, нужно их подразделять. Один вид привязанности полезен, другой, тем не менее, — нет. Разделение делается в зависимости от того, насколько далеко вы продвинулись в медитации. Можно работать с каждой отдельной мыслью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание собственной ее природы. После исследования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, — это свойственная уму стабильность, открывающая нам природу ума, делающая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возникающих мыслительных процессах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Аналитическое исследование каждой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.

Эмоции — такие, как гнев, ревность, и т. п. — рассматриваются с буддийской точки зрения как отрицательные. Возникая в уме, они — как и любые другие мысли — не имеют большой негативности. Однако они закладывают в ум причину, порождающую затем отрицательность. Вообще, реакции и мысли человека бывают различные. Когда видишь внешний объект, вероятно, возникает мысль: "Это голубое, имеет такую-то и такую-то форму, и т. д.". Это нейтральная мысль, не имеющая положительного или отрицательного действия. Гнев и ревность, однако, могут производить нечто отрицательное, чего не желательно было бы иметь, и что нужно снова удалить. Вместе с тем, практикующему не хотелось бы иметь слишком много мыслей в уме. Стало быть, с одной стороны, он старается успокоить ум, а с другой — хочет удалить из ума отрицательное. То есть мы применяем аналитические методы к мыслям, становясь, в частности, способными обращаться с теми из них, что влекут за собой негативные последствия.

Одновременно, благодаря этому, испытывается и меньше привязанности к чувственным впечатлениям. Хорошо также немного отступить от них, выстраивая медитацию в такой форме, когда занимаешься развитием концентрации. Если слишком сильно ориентироваться на внешние вещи, выдумывать себе, каким все должно быть и каким хотелось бы все испытать, то сконцентрировать ум и привести его к покою будет трудно. Автоматически возникает тенденция к сильному цеплянию за эти внешние чувственные впечатления, отчего появляется все больше отвлечения.

При достижении этого уровня спокойствия ума испытывается очень спокойный, мирный ум. С этого времени и аналитическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, прежде служившие целью, на которую была направлена аналитическая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума — состояние, при котором испытывается абсолютный покой, к которому затем непременно снова привязываешься.

Когда же этот уровень спокойствия ума созревает и становится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.

Как и прежде, теперь снова находит свое применение аналитическая медитация, причем, направленная в этот раз конкретно на привязанность к состоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К этому привязываешься и эта привязанность закрывает дверь для дальнейшего развития. Аналитическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спонтанно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.

Если сейчас кто-нибудь опять спросит "как" и "почему?", на это действительно нельзя будет дать ответ, хотя, как я уже говорил, наш язык немного лучше кошачьего. Те, кто имеют соответствующий опыт, нашли для его описания определенные понятия, используя которые, все, находящиеся на том же уровне, могут общаться между собой, но не с нами. Если не имеешь за понятием соответственного опыта — ничего не получится. Я мог бы, к примеру, сказать — "Затем вы достигнете второй ступени самтен". Вы поймете это? Нужно иметь этот опыт и тогда тоже будет понятно.

Однажды Будда давал учения о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевозможные виды тингедзин. И теперь вопрос — кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть тогда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на котором мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.

Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все больше понимаем глубокое значение.

Бодхисаттвы поступают так — они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанности к физической форме, являющейся причиной перерождения. Они охотно используют все эти самади. Применяя, с одной стороны, те же медитации, что и на пути Тхеравады, они прежде всего, однако, употребляют силу самади для создания дополнительных возможностей перерождения в Самсаре для того, чтобы помогать существам.

Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься — это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.

Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возникает Самсара, какие причины кроются за всем позитивным и негативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, поскольку он получил все учения от Будды или высококвалифицированного Бодхисаттвы.

Бодхисаттва обладает большим мужеством помогать существам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать. Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Тхеравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа — это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где говорится, что все находится во взаимозависимости. Все возникшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительности. Всегда, когда есть причины — есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возникла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произвести иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы "Парамита пожеланий", когда Бодхисаттва делает очень много желаний для чувствующих существ. Например, Будда Амитаба делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просветляющими практиками. Однажды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было необходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т. д. Для того, чтобы создать что-то доброе для существ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитабы для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопления положительного.

Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и следствия и использует его.

Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устранение прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собственного освобождения. Бодхисаттва остается причастным к Самсаре, достигая таким образом просветления действием на благо существ и практикой. Благодаря такой установке просветление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и больше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же относится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда-аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того — известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига — ХРИ. Появление в виде слога ХРИ — первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия — общение, еда, одевание и др. — преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек используются очень динамичные методы. Фаза растворения — это момент перехода медитации в практику Махамудры.

Это был грубый обзор того, как практикуют медитацию в Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне. Это был только короткий обзор, не затрагивающий деталей.

Медитация Ваджраяны делает принципиально возможным достижение быстрых результатов, т. к. обладает большой энергией. Но здесь есть также и большая опасность наделать ошибок, исковеркать практику. Конечно, для любого вида медитации нужен учитель, и в особенности постоянное руководство необходимо в Ваджраяне.

Я попытался передать вам свое впечатление о том, что подразумевается под медитацией в буддизме в соответствии с тремя буддийскими колесницами. Непосредственно при медитации вы должны придерживаться последовательного пути, объяснить который сейчас здесь невозможно.

Важный совет для начинающих в медитации: в течение некоторого времени нужно напряженно трудиться и быть терпеливым. Затем, достигнув определенного результата, вы будете удовлетворены. С появлением этого удовлетворения медитацией, она никогда больше не наскучит вам. Возникнет огромная радость. Но тогда учитель наверняка скажет вам, что вы не должны к ней привязываться.