Семантика внутреннего пространства жилища и этикетные

Предписания у алтайцев

Этническая картина мира моделирует не только вселенную как макромир на уровне «природа и человек», но и освоенное пространство земного мира как микромир в виде взаимосвязи «человек-культура». Это замкнутое пространство жизни живых есть дом, где культура, творимая людьми, осмысливается как «вторая природа». Если в макромире противопоставляются пары миров: небесного – земного, земного – потустороннего и пр. при помощи языка символов, то в микромире появляются семиотические оппозиции относительно человека как главного ориентира: по полу – «мужской - женский», возрасту – «старший - младший», стороне – «правый - левый», уровням – «внешний - внутренний» и др. состояниям. Деление внутреннего пространства жилища отражает устойчивый комплекс представлений о строении мира и механизме ориентации в нем согласно выработанным этикетным предписаниям.

Жилище, в тюрко-монгольском мире называемое «юрта», выполняет важную роль в системе восприятия мира. В литературе освещены основные типы кочевого жилища и его внутреннее деление. Алтайское жилище как переносное, так и временное, характеризуется разной конструкцией: от деревянной до войлочной, от многосторонней до конической форм. Все разнообразные типы жилищ имеют круглое в плане внутреннее пространство. С одной стороны, эта характерная форма организации «одомашнивания» пространства, а с другой – общепринятая форма социальной организации ритуала или трапезы (кÿрее, что дословно означает «круг»).

Издавна местом традиционного поселения являлся лог (öзöк), где поселялось три-четыре близкородственных семей. Следует отметить терминологическое различие построек. Жилище, в котором проживала семья, и прилегающие к ней хозяйственные постройки обозначались словом «jурт» (отсюда слово «юрта»), а само жилище, срубное или войлочное, называлось «айыл». В XIX – начале XX в. стали появляться поселки русских переселенцев, в которые переселялись обнищавшие скотоводы после перевода алтайцев на оседлость. Обычно алтайская семья поселялась в избе, построенной по русскому образцу, а традиционный айыл устанавливался рядом как временное летнее жилище. Семантическое значение его внутренней планировки сохранялось. В наши дни жилище - айыл (далее – юрта) во дворе дома является одним из этнических маркеров.

Юрта у алтайцев строго ориентирована по сторонам света, причем входом на восточную сторону, что является древней традицией тюркских народов (ср. у монгольских народов на южную). Восток, где встает солнце, ассоциируется с жизнью и считается благоприятной стороной света. Обычно налево от входа, с мужской стороны жилища, стоит коновязь (чакы) как символ гостеприимства хозяев. Внутри юрты, напротив дверей, находится почетное место (тöр), снаружи эта сторона направлена на запад. Относительно человека, находящегося в юрте и обращенного к дверям, внутреннее пространство делится на правую (он‾ jаны) и левую стороны (сол jаны) как бы по оси «восток-запад»: от входа через центр к противоположной части юрты – правая это южная сторона, а левая – северная.

Жилище объединяет членов семьи, а его внутреннее пространство разделяет ее. Принцип деления по полу выступает в горизонтальном отношении оппозицией «правый - левый». Традиционно правую половину юрты занимали мужчины, отсюда она называется «мужской» (эр jаны), следовательно, левая – женская сторона (эпши jаны). В обыденной жизни правая (мужская) сторона оценивалась как наиболее почетная, нежели левая (женская). Деление внутреннего пространства по полу определяло функционирование пар таких категорий как «сакральная - мирская», «гостевая - хозяйственная».

Женская половина выполняет хозяйственную функцию, где происходит формирование нового и символическое его завершение. Это видно по расположению предметов на данной стороне. Обычно около почетного места «тöр», на женской половине, в соответствии с представлениями алтайцев об определяющем значении матери в продолжение рода, находилась кровать, женский вещевой набор. В хозяйственной женской части жилища размещались продукты, утварь, полки, а ближе к выходу инвентарь, дрова и пр.

На правой мужской половине располагались культовый набор, скотоводческий и охотничий инвентарь, вещи хозяина, постель для детей и гостей. Здесь приобретает актуальность вертикальная структура, чем ближе к почетному месту «тöр», тем считается символически выше: мужские вещи ставились ближе к почетной части жилища, то есть выше, а женские – ближе к двери, то есть ниже. Это ритуальное противопоставление можно объяснить патрилокальностью брака, а также биосоциальной и культурной неравностью мужчины и женщины. Словом, каждой половине юрты соответствовал определенный набор вещей и их правильное расположение, которое нельзя изменить, иначе это приведет к нарушению порядка в микромире.

Внутреннее пространство имеет несколько знаков - символов, выступающих как обереги - хранители, что превращает жилище в сакрально освоенное пространство. Идею противопоставления пространства жилища внешнему миру выражает очаг – семейный центр и наиболее почитаемый объект в юрте. Следовало строго придерживаться этикетных предписаний: не проходить между очагом и сидящим возле него человеком. Запрет наступать на почетное тесто «тöр», где находился семейный алтарь - «jайык», и проходить между ним и очагом был зафиксирован еще в начале XIX в. Огонь очага это символ культурного мира, от которого зависит благополучие семьи, поэтому следовало придерживаться следующих запретов. В очаг нельзя лить молоко или воду, бросать мусор, плевать, мешать в нем золу, касаться огня ножом, гасить огонь в очаге, переступать его. Нарушение их могло предвещать падеж скота, распад семьи, вымирание рода и пр.

Очаг как семантический центр юрты организует ее внутреннее пространство по принципу «почетный – менее почетный» согласно антропоморфизации огня очага. Об этом А. В. Анохин, собиратель алтайской этнографии начала XX в., писал, что в представлении алтайца огонь олицетворен. Он имеет голову, ноги и прочие атрибуты человека как вещественные, так и духовные. Огонь антропоморфное существо. На этом основании в юрте огонь в сторону тор имеет голову (оттын‾ бажы), а в сторону двери – ноги (оттын‾ эдеги). Зола (кÿл) его постель, а пламя (jалкын) его уши (кулак)… Там, где голова огня, нельзя ходить женщине и посторонним людям. Можно пройти только около его ног. Место между сидением хозяина и самим очагом самое высокое и почетное место во всей юрте, потому что тут находится голова огня. В отличие от горизонтального деления жилого пространства на мужскую и женскую стороны, его вертикальное деление определяется по степени почетности: от наиболее почетного места «тöр» к порогу согласно возрастного принципа.

Другим семантически значимым объектом является дверь (эжик) и порог (бозого). Универсально толкование значения двери как «границы двух миров». Дверью нельзя громко хлопать, держаться за косяки, прикасаться к ее верхней части. Порог юрты почитаем, потому что он оберегает семью и, в силу этого, является запретным местом: на него нельзя наступать, а лишь перешагивать; на него нельзя садиться, в противном случае будут бедность и лишения.

Относительно входа в жилище строго выполнялся ряд этикетных предписаний. Согласно обычаю гостеприимства, гостя встречают у коновязи, принимают поводья его коня, помогают спуститься, придерживая стремена, а затем под руки вводят в юрту. Если к юрте подходил человек, а его не встречали, то он голосом или кашлем давал о себе знать и лишь после этого заходил в жилище. При этом не полагалось резко открывать дверь, шумно входить и разговаривать через порог. В XIX в. в ритуале приветствия соблюдался обмен трубками и табаком, а также расспросами о состоянии скота, благополучии родных. Речевой этикет наших дней ограничивается кратким приветствием о состоянии дел и семьи. Интересен вывод о том, что в ритуале приветствия заложен «отголосок когда-то семантически значимого «переходного» ритуала: пересечена граница двух миров, один из которых снаружи, другой – внутри, первый – чужой, второй – свой».

Во время приема гостей регламентировалось расположение всех присутствовавших согласно этикетно значимым концепциям деления домашнего пространства. На почетном месте «тöр», находящемся за очагом, на мужской его половине сидел хозяин, а на женской – хозяйка. В их отсутствии места эти никто не занимал. Такое правило отражает соединение культа домашнего очага и культа родовых предков. Вошедшие располагались по возрасту и рангу, таким образом, что старшие были ближе к хозяевам, а младшие ближе к дверям – мужчины на мужской, женщины на женской стороне. А. В. Анохин добавляет, что другие места, идущие полукругом от хозяина и хозяйки к двери, считаются обычными местами. У самой же двери или около стоящего здесь корыта суть места для низкого ранга людей. Таким образом, как мужская сторона, так и женская имеет три деления: высшее, среднее и низшее. Желая выразить предпочтение гостю, приехавшему издалека, обычно говорят: «Öрö отурар» (Садитесь выше) или «Ичкери отурар» (Садитесь вперед). Согласно семантическим оппозициям жилого пространства – «правый - левый», «впереди - позади», «выше - ниже», «старший - младший» определялись этикетные предписания участникам общения.

Освоенный мир человека наполнен особым смыслом. Изучение семантики жилого пространства юрты позволяет осветить «язык» символов в алтайском этикете, согласно которому позитивным значением наделяется ряд признаков «правый – старший – передний – высокий – внутренний», напротив негативное понятие связывается с противоположными позициями «левый – младший – задний – низкий – внешний». От правильного соблюдения этикетных предписаний зависело благополучие жизни.

Заключение

К концу XIX - началу XX века у южной группы алтайцев сохранялось три основных типа жилищ – цилиндрическая войлочная, конусообразная корьевая и войлочная, корьевая многоугольная юрта, которая составляла 97,4 % от числа жилищ, а срубные жилища (дом, изба) – только 2,4 – 2,6 %.

У северных алтайцев в это же время основным типом жилища стала изба, дом, которые составляли 80% от числа жилищ, и юрта, тоже срубная.

Жилища северных и южных алтайцев существенно отличались друг от друга. Это можно объяснить тем, что издавна у этих племён сложились два разных культурно – хозяйственных типа.

У северных алтайцев больше сходства с шорцами, хантами, чем с южными алтайцами.

У северных алтайцев в отличие от южных отсутствовало деление юрты на женскую и мужскую половины. У кумандинцев и челканцев она делилась по стенам, вдоль которых устанавливались нары и лавки. Левая стена от входа только для хозяина, хозяйки и детей. Передняя - для почётных гостей, в правой – остальные члены семьи – сёстры, братья, родители, т. е. родственники.

Лавка у левой стены была запретной. Никто, кроме членов семьи - матери, отца и детей – не могли на неё садиться.

Деление внутреннего пространства жилища у южных алтайцев отражает устойчивый комплекс представлений о строении мира и механизме ориентации в нем согласно выработанным этикетным предписаниям.

Жилище в тюрко-монгольском мире выполняет важную роль в системе восприятия мира. Все разнообразные типы жилищ имеют круглое в плане внутреннее пространство. С одной стороны, эта характерная форма организации «одомашнивания» пространства, а с другой – общепринятая форма социальной организации ритуала или трапезы.

Семантическое значение его внутренней планировки сохраняется и в наши дни: жилище - айыл (или – юрта) во дворе дома является одним из этнических маркеров.

Юрта у алтайцев строго ориентирована по сторонам света, причем входом традиционно на восточную сторону. Восток, где встает солнце, ассоциируется с жизнью и считается благоприятной стороной света. Обычно налево от входа, с мужской стороны жилища, стоит коновязь как символ гостеприимства хозяев. Внутри юрты, напротив дверей, находится почетное место. Внутреннее пространство жилища делится на правую и левую стороны.

Жилище объединяет членов семьи, а его внутреннее пространство разделяет ее. Принцип деления по полу выступает в горизонтальном отношении оппозицией «правый - левый». Традиционно левую половину юрты занимали мужчины, отсюда она называется «мужской», следовательно, правая – женская сторона. Деление внутреннего пространства по полу определяло функционирование пар таких категорий как «сакральная - мирская», «гостевая - хозяйственная».

Женская половина выполняет хозяйственную функцию, где происходит формирование нового и символическое его завершение. Это видно по расположению предметов на данной стороне. На женской половине, в соответствии с представлениями алтайцев об определяющем значении матери в продолжении рода, находилась кровать, женский вещевой набор. В хозяйственной женской части жилища размещались продукты, утварь, полки, а ближе к выходу инвентарь, дрова и пр.

На мужской половине располагались культовый набор, скотоводческий и охотничий инвентарь, вещи хозяина, постель для детей и гостей. Таким образом, каждой половине юрты соответствовал определенный набор вещей и их правильное расположение, которое нельзя изменить, иначе это приведет к нарушению порядка в микромире.

Идею противопоставления пространства жилища внешнему миру выражает очаг – семейный центр и наиболее почитаемый объект в юрте. Следовало строго придерживаться этикетных предписаний: не проходить между очагом и сидящим возле него человеком. Запрет наступать на почетное тесто «тöр», где находился семейный алтарь - «jайык». Огонь очага это символ культурного мира, от которого зависит благополучие семьи, поэтому строго следовало придерживаться определенных запретов: в очаг нельзя лить молоко или воду, бросать мусор, касаться огня ножом, гасить огонь в очаге, переступать его. Нарушение их могло предвещать падеж скота, распад семьи, вымирание рода и пр.

Очаг как семантический центр юрты организует ее внутреннее пространство согласно антропоморфизации огня очага.

Другим семантически значимым объектом является дверь - эжик и порог - бозого. Универсально толкование значения двери как «границы двух миров», поэтому дверью нельзя громко хлопать, держаться за косяки. Порог юрты почитаем, потому что он оберегает семью.

Внутреннее пространство жилища имеет несколько знаков - символов, выступающих как обереги - хранители, что превращает жилище в сакрально освоенное пространство.

Список литературы:

1. Аристов Н. А. Заметка об этническом составе тюркских племен и народностей. 1896.

2. Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета. Л., 1990.

3. Вербицкий В. И Алтайские инородцы. М.,1893.

4. Кандаракова Е. П., Соенов В. И. Материальная культура алтайцев. Горно-Алтайск, 1994.

5. Культурологические щколы Каракольской долины: Поиск. Эксперимент. Опыт. Барнаул, Онгудай, 2006.

6. Попов А. А. Историка – этнографический атлас Сибири. М.-Л. 1961.

7. Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. М., Л., 1953.

8. Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Л., 1969.

9. Потапов Л. П. Жилище // Историко-этнографический атлас Сибири. М.-Л., 1961. С. 132-150.

10. Радлов В. В. Этнографический обзор тюркских племен Южной Сибири и Джунгарии. Томск, 1887.

11. Сагалаев А. М., Октябрьская и др. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988.

12. Тадина Н. А. Алтайская свадебная обрядность XIX - XX вв. Горно-Алтайск, 1995.

13. Тихонов С. Н. Традиционные жилища алтайцев // Этнография народов Сибири. Новосибирск, 1984. С. 55-64.

14. Тощакова Е. М. Традиционные черты народной культуры алтайцев. (XIX – начало XX в.). Новосибирск, 1978.

15. Шатинова Н. И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1981.

16. Ядринцев Н. М. Отчет о поездке в 1880 г. в Горный Алтай к Телецкому озеру и в верховья Катуни. 1882.