Тема 2. Предпосылки возникновения христианства

1. Кризис античной религии

2. Социально-политическая ситуация

3. Идейные истоки христианства

4. Кумранская община

Строго говоря, историю церкви начинается с 313 г., когда был принят Миланский эдикт императора Константина, который по существу провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Но необходимо сделать незначительный исторический экскурс в более ранний период, чтобы понять, почему возникло новое религиозно-философское учение, отчего так много появилось страждущих утешения, почему из гонимого учении я христианство превратилось в основное идеологическое течение.

Проблема предпосылок возникновения христианства – проблема выбора: в силу каких причин античное язычество оказалось отвергнуто и почему предпочтение было отдано христианству.

1. Кризис античной религии

История античных религий может быть разделена на 2 основных этапа:

1. VI-IV вв. до н.э. – период классической греческой религии (до Александра Македонского)

2. IV-II вв. – период классической римской религии (до Юлия Цезаря)

Наиболее важными чертами классических античных религий были:

¾ простота обрядности и формальность; уже в развитых формах сохранилось многое от наивных первобытных верований (фетишистских и тотемистических верований: у греков и римлян почитался двойной топор – labris; в грееческих Дельфах почитался Омфал – большой черный камень, который якобы сначала проглотил, а затем изрыгнул Кронос; греки почитали ксоаны – древние деревянные идолы, якобы упавшие с неба; римляне почитали копье – quiris – отсюда древнее название римских граждан – квириты; среди животных почитали как символы олицетворяющие богов змею, быка, волка (в Риме миф о волчице, вскормившей Ромула и Рема) и др.

Простота представлений определяла и простоту культа – главным назначением культового действия было установить необходимое общение человека с богом (в Риме сложилось даже молитвенное обращение «do ut des – я даю, чтобы ты дал»).

Значение обряда в античном мире при всей его простоте и формальности было очень велико, но обрядность не затрагивала духовных, эмоционально-психологических основ существования человека.

¾ патриархальность (от лат. patros – отец) и общинная заданность: жизнь античного человека самым тесным образом была связана с общиной; только в общине он был обладателем гражданских и социально-политических прав; вне общины он утрачивал свое гражданское состояние (вплоть до того, что мог быть обращен в раба). Хотя мир богов мыслился как одна большая община во главе с Зевсом (у греков) и Юпитером (у римлян), каждая община имела своего бога-покровителя: в Афинах – Афина; в Дельфах – Аполлон; в Олимпии – Зевс и т.п.). Таким образом, член общины – гражданин оказывался не только под покровительством общины, но и под покровительством определенного божества (к богу приобщались в ходе общинных религиозных праздников – Панафинеи, Дионисии и т.п.; общинных спортивных и мусических состязаний – Олимпийские, Немейские, Дельфийские и др. игры и т.п.).

Однако общегреческого и общеиталийского культа в античном мире никогда не существовало. В позднюю римскую эпоху была сделана попытка придать общеимперский религиозный характер гению императора, но эта попытка оказалась безуспешной.

Общинный характер античных религий заключается и в том, что это была религия лишь для граждан общины: неграждане – переселенцы и рабы – к общинным культам не допускались. Таким образом, даже внутри античных общин не было единого государственного культа, который на мировоззренческом, духовном уровне объединил бы все население.

¾ в античном обществе не было касты – специального сословия – жрецов (само понятие жреческого сословия было чуждо); каждый гражданин общины (греческого полиса или римской civitas) мог исполнять религиозные функции, совершать обряды, приносить жертвы богам, возносить молитвы.

¾ Античные храмы не были местом молитвенных собраний верующих. Это было только обиталище того или иного божества (храм Афины Поллады, храм Зевса Олимпийского и т.п.), для молитв и иных культовых действий люди собирались на площади перед храмом, где находился и алтарь, на котором совершали жертвоприношения.

Жрецы заботились о святилище, где обитал бог, должны были держать в порядке священную утварь, принимать дары и жертвы, приносимые божеству.

Жрецов избирали голосованием на народных собраниях. Те, кого избрали граждане полиса, выступали как их представители перед лицом божества и от имени всей общины возносили к небу молитвы, устраивали торжественные жертвоприношения и совершали иные обряды.

¾ В Риме также не было особого замкнутого жреческого сословия: обряды, связанные с жизнью семьи, с делами домашними, частными, совершал сам отец семейства; обряды, связанные с делами государственными, совершались под руководством носителя высшей власти (в древнейшую эпоху римской истории это был царь, в период республики — главные должностные лица: консулы, преторы или диктаторы); существовали жреческие коллегии, но их члены были выборными должностными лицами (даже обязанности верховного понтифика мог исполнять любой гражданин, которого избрали). Более того, со времен императора Августа (конец I в.до н.э. - начало I в.н.э.) римские императоры были верховными первосвященниками: они привыкли чувствовать неограниченность своей власти и не привыкли видеть пределы своей воли.

Избирательность и светскость института жрецов указывает на его неустойчивость.

¾ в античном мире не было разработанного вероучения. Сложная мифология не давала единства в понимании происхождения и основ существования мира, не позволяла согласовать функции разных богов и их природу и.т.п.

На рубеже V-IV вв. до н.э. в Греции и II-I вв. до н.э. в Риме наблюдается кризис классических античных религий. В основе этого кризиса – кризис общинных отношений. Античный общинник-гражданин, обладая полным набором прав, занимал относительно равное социально-экономическое и политическое положение в общине (все были собственниками, воинами и членами народного собрания). Постепенно экономическое развитие в условиях частной собственности и товарного производства вело к экономической и социальной дифференциации – разделению некогда относительно единой общины на бедных и богатых, влиятельных (знатных) рядовых общинников. Уже Платон в «Государстве» писал: «…полиса нет; есть два полиса – богатых и бедных, готовых пожрать друг друга». В Римской республике к III в.до н.э. сложились сословия сенаторов, всадников и плебеев.

В условиях социально-экономической дифференциации между сословными группами и сословиями намечается конфликт. Политические институты, рассчитанные на общинные отношения, не справлялись с ситуацией; постепенно вызревают идеи монархии – сильной единоличной власти (так, греческий оратор Исократ в «Панегирике» - 387 г. до н.э. – советует грекам прекратить раздирающие их распри и войны и соединённые силы Эллады направить на общего врага, царя персов, с предоставлением морской гегемонии афинянам, а сухопутной — спартанцам; в качестве национального вождя, способного возглавить поход греков против персов он рассматривал Филиппа Македонского).

На фоне социально-экономического и политического кризиса наблюдается кризис античной идеологии, в том числе и кризис античной классической религии: люди видели жизнь стала тяжелее и сложнее, на общество обрушились катастрофы, а боги не вмешиваются во все это. Постепенно развивается религиозный индифферентизм – безразличие к традиционным религиозным представлениям. Но идеологического и духовного вакуума быть не может.

Античная мысль развивается в нескольких направлениях:

1. начинается процесс богостроительства и богоискательства – уже со времени Сократа; в отношении самого Сократа складывается «культ учителя»; Эпикуру ученики воздавали божеские почести. Таким образом, на смену богам приходит образ учителя, советника и наставника.

2. сложные философские воззрения недоступны рядовому населению, поэтому их религиозное сознание обращается к мистике – вере в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; а также религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями).

3. Наблюдается синкретизм – смешение – образов богов и культов (особенно характерно для Греции IV в.до н.э. и Рима II в.до н.э.). Этот процесс особенно активно развивается в ходе завоевательных походов (Александра Македонского и римской экспансии на восток) – греки и римляне сталкиваются с новыми восточными божествами, которые по-своему объясняют мир.

Внутренние социальные конфликты в общинах усугубляли эту ситуацию: число граждан пополнялось за счет освобожденных рабов, которые как правило были с востока или севера; они приносили свои культы или придавали новые черты и свойства античным богам.

4. В годы кризиса возникла новая социальная практика – стали возникать частные сообщества людей, как правило объединявшихся по профессиональному признаку (в Риме – collegii). Их члены выбирали себе бога-покровителя не очень популярного, младшего или второстепенного; избирали праздничный день; избирали жреца и старосту сообщества; организовывали кассу взаимопомощи. Такие сообщества имели не только неофициальный характер, но и демонстрировали пренебрежение к социальным перегородкам – объединяли всех желающих: бедных, либертов – освобожденных от рабской зависимости, метеков – переселенцев, даже рабов. Постепенно внутри сообществ складывались нормы отношений между членами и нормы отношений к окружающей действительности. Отсюда недалекая перспектива – появление догматов (др.-греч. δόγμα, δόγματος — мнение, решение, постановление; позднее – утверждённое церковью положение вероучения, объявленное обязательной и неизменяемой истиной, не подлежащей критике (сомнению) – затем появление новых религий.