Первый официальный флаг гагаузов

 

Другая часть влилась в объединение юрматы. Память о печенегах была жива и значительно позже: например, в литературном произведении тюркский богатырь Челубей, начавший поединком Куликовскую битву, назван «печенегом».

После разгрома Хазарии поселились племена печенегов и на территории Донбасса. Богатые земледельческие поселки степной и лесостепной зон Подонья подверглись опустошению. Население было частично уничтожено, частично вошло в кочевые подразделения печенегов или бежало на север, в Волжскую Булгарию и в глухие уголки верховий Оскола и Дона, защищённые от набегов номадов лесными массивами.

В первой половине XI в. вслед за печенегами в донецкие степи пришли торки.

Торки – ещё их называют Гузы или Узы. Одно из тюркских племён, кочевавших в причерноморских степях в X – XIII веках. В XII веке торки опять появляются у Дона. В 1116 году торки и печенеги бились у Дона два дня с половцами и «придоша в Русь ко Володимеру» (Мономаху). В 1121 году Владимир прогнал из Руси берендеев, а торки и печенеги бежали сами.

Часть торков ещё в XI веке заняла местности по реке Росиь и подчинилась местным князьям. Центром этих полуоседлых торков был город Торческ. На левом берегу Днепра поселилась другая группа торков, признавших власть переяславского князя. По известиям XII века, эти торки занимали местность близ города Баруч. Часть торков перешла Дунай и приняла подданство Византии.

На Донбассе память о них сохранилась в названии рек – Тор, Казённый Торец, Кривой Торец, Сухой Торец, а также населённых пунктов – город Тор (Славянск), город Краматорск, село Торское.

Расселение славян на территории современной Украины началось в конце V в. и продолжалось до IX в. Восточные славяне жили племенами, которые состояли сначала из родовых общин, а позже – из соседских. Власть в племенах принадлежала князю, опиравшемуся на поддержку воинов-дружинников. Племена объединялись в союзы племён. В летописях отмечено, что восточнославянские племенные союзы «жили особняком и владели родами своими, и жили каждый с родом своим на своих местах». Все они «имели свои обычаи, традиции, и законы отцов (предков) своих, и заветы, каждый – свой норов».

 

 

Справедливость слов летописца подтвердила археология. Находки восточнославянских предметов старины подтверждают характерные местные особенности. Они касаются обряда захоронения, украшений, свойственных только какому-то одному племени и не встречающихся у других. Племенные союзы иногда объединялись. Такие племенные объединения существовали недолго, но они были необходимым этапом развития на пути к образованию государства. Например, первые восточнославянские догосударственные образования на территории связаны, как мы уже знаем, с проживанием здесь антов. Впоследствии в VII в. на Волыни и в Прикарпатье существовало сильное дулебское объединение. В VIII – IX вв. племенные союзы переросли в образование высшего уровня – племенные княжения. Такие княжения уже имели большинство признаков государственного строя.

Поляне. В «Повести временных лет» рассказывается предание о князьях племени полян, которое имеет много общего с историей антов. Поляне переселялись с места на место: их родина – Дунай, своё имя они получили от того, что «сидели в поле», затем они обосновались на днепровских «горах» и вновь пытались закрепиться на Дунае.

 

 

Племя полян состояло из нескольких родственных «родов», управлявшиеся собственными главами. По легенде братья Кий, Щек и Хорив объединили свои роды под властью князя Кия, возглавлявшего дружину, и находившегося в союзных отношениях с византийским императором. Центром племени полян стал город Киев, основанный братьями. Он играл роль вечевого и религиозного центра. В племени установилась княжеская династия: «И после этих братьев стал род их держать княжение у полян».

В «Повести…» имеется и указание на существование во времена князя Кия союза между восточнославянскими племенами: «И жили между собою в мире поляне, древляне, северяне, радимичи, вятичи и хорваты. Дулебы же жили по Бугу, где ныне волыняне, а уличи и тиверцы сидели по Днестру и возле Дуная». Позже этот союз распался на отдельные племенные «княжения» и «стали притеснять полян древляне и иные окрестные люди». Киевское вече, состоявшее из военной знати, приняло решение о подчинении полян хазарам и выплате им дани.

 

 

В «Повести временных лет» с легендой о Кие связан вопрос об истоках Русской земли, а поляне напрямую отождествляются с народом «Русь» X – XII вв.

Дулебы. В «Повести временных лет» сказано, что дулебы жили по Западному Бугу, где «ныне волыняне», а также говорится, что бужане были прозваны так потому, что «сидели по Бугу», а затем они «стали называться волынянами».

 

 

Историки по-разному объясняют это место летописи. Одни видят в бужанах и волынянах IX – X вв. потомков дулебов VI – VII вв. Другие видят в волынянах собирательный политоним, происходящий от названия г. Волынь, и обозначающий союз нескольких племен. «Повесть временных лет» рассказывает о борьбе племени дулебов с аварами-обрами (560-е – VIII век): «В те времена существовали и обры, воевали они против царя Ираклия и чуть было его не захватили. Эти обры воевали и против славян и притесняли дулебов – сущих славян, и творили насилие женам дулебским: бывало, когда поедет обрин, то не позволял запрячь коня или вола, но приказывал впрячь в телегу трех, четырёх или пять жен и везти его – обрина, – и так мучили дулебов. Были же эти обры велики телом, и умом горды, и Бог истребил их, умерли все, и не осталось ни одного обрина. И есть поговорка на Руси и доныне: «Погибли, как обры», – их же нет ни племени, ни потомства».

В «Повести временных лет» (XII в.) упомянуты: бужане, волыняне, вятичи, древляне, дреговичи, дулебы,кривичи

, полочане, поляне, радимичи, северяне, словене, тиверцы, уличи, белые хорваты.

В «Повести временных лет» рассказывается, что поляне «имеют обычай отцов своих кроткий и тихий», а древляне, радимичи, вятичи, северяне и кривичи «жили звериным обычаем, жили по-скотски», «в лесу, как и все звери» и «убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, и срамословили при отцах и при снохах».

 

3. Языческие верования восточных славян.

1. Наиболее ранней формой религии было почитание неодушевленных предметов, окружавших человека, то есть – тотемізм. Восточные славяне поклонялись камням необычной формы, рекам, озерам, колодцам, рощам и отдельным деревьям. Они верили в то, что камни обладали чудодейственной силой, говорили, чувствовали, росли и размножались, словно живые существа. Камням «творили почести», приносили жертвы. Священным деревом считался дуб.

2. Следующий пласт верований восточных славян – культ животных.

Кабан-вепрь стоял в ряду почитаемых зверей. К числу священных животных относились также конь, медведь, козел, змея, утка, кукушка, ворон и др. Происхождение родовых и племенных групп связывалось с тем или иным животным. Люди искали у священных животных помощи и покровительства.

3. В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали, либо вредили. Покойники-вредители – это, прежде всего, принадлежащие к чужому роду или племени.

Родоначальник именовался Чуром или Щуром.

Элементом культа предков была вера в домовых. Домовой (дедушка, доможил, хозяин) – невидимый покровитель семьи. Живёт домовой где-нибудь в потаённом месте – под печкой или за печкой, в подполье, на чердаке. Он заботится о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлёт порчу-пагубу.

Среди богов выделяются Перун, Стрибог, Даждьбог-Дажбог, Волос-Велес, Хорс, Симаргл, богиня Макошь, Велес, Сварог, Род и Рожаницы, а также множество мелких или ранних божеств и духов.

Сварог и Сварожич.

Важное место в пантеоне восточнославянских богов занимал Сварог.

 

 

Знак Сварога

Одни называют его богом неба и огня небесного. Исследователи отдают ему место бога богов, высшего богом, владетелем неба и земли, света и грозы. Другие боги были его подданными и почитали его, как старшего в роде. По третьей теории: Сварог – персонифицированное небо. По словопроизводству это действительно так, если считать имя Сварог производным словом от санскритского Svarga, что как раз и обозначало «небо, преимущественно как местопребывание богов и блаженных»

 

 

Имя этого бога встречается в Ипатьевской летописи под 1114 годом.

Сложно сказать, был ли Сварог общеславянским богом.

Изучая средневековые хроники и восточнославянские сказки, Б.А. Рыбаков реконструирует связанные со Сварогом сюжеты: Сварог установил моногамную семью, что, в общем, характеризует индоевропейского бога неба как законодателя и покровителя человеческого коллектива. Он же сбросил с небес железные клещи, даровав людям возможность ковать орудия труда.

Сварожичем, или сыном Сварога, считали Дажбога, являвшегося богом солнца и олицетворявшего огонь, подаренный людям его отцом.

 

 

Дажьбог.

Дажьбог – бог-солнце.

Так же его называют богом плодородия, предком князей и вообще русских людей. Так же некоторые исследователи утверждают, что Дажьбог является основателем-покровителем княжеской и царской власти.

 

 

Знак Дажьбога

 

Дажьбог – имя составное, состоящее из повелительного наклонения даждь – от дати-дам-давать и бог – благосостояние, имение, богатство, благодать. Это имя дословно значит, – наделяй, давай изобилие, богатство. А потому Дажьбог равносильно – податель благосостояния, изобилия, богатства, т. е. бог дающий, бог-податель. Действительно, все богатство, благосостояние земледельца-славянина зависело от животворящего света и тепла солнечных лучей

 

 

Б.А. Рыбаков считал, что культ Дажьбога, как Солнце-царя восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, трактуя имя Колаксая через славянский корень «коло» (солнце) и иранский «ксай» (владыка, царь).

В «Слове о полку Игореве» русские называются внуками Дажьбога (солнца): «погыбашеть жизнь Дажьбожа внука», – «встала обида в силах Дажьбожа внука», что может свидетельствовать о большом значении, который имел культ этого бога для славян.

Перун.

Перун – бог-громовержец.

В Перуне олицетворялась быстро надвигающаяся на землю грозовая туча, несущая дождь и оплодотворяющая землю. Известно, что урожай у нас зависит от количества дождя, выпадающего весною и летом.

 

Знак Перуна

 

Чем больше тёплых дождей, от действия которых земля парится, т. е. делается сырой и влажной, тем лучше и урожай.

 

 

Но туча несёт с собой не один дождь: из неё вьётся ослепительная, нередко разящая молния. Туча издаёт устрашающий и таинственный гром. Случаи пожаров и смерти от молнии не редки. И потому Перун был божеством не только благодетельным, но и грозным.

В договорах русских с византийцами-греками, русские клялись Перуном и оружием; Перун, следовательно, был богом войны.

Память о Перуне осталась в языке у славян. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышатся клятвы «Сбей тебя Перун», «Коб цябе Перун узяв», или «треснув». По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы – молнии.

Среди историков укоренилось мнение о Перуне как боге княжеском, дружинном. Это мнение, возникшее в дореволюционной историографии, существует в науке по сей день. Но, как показывают лингвистические исследования, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки, говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: «...словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их».

Волос (Велес, Белес)

Прежде всего, Велес почитался скотьим богом.

 

 

Знак Велеса

Но ему так же приписывалась роль покровителя богатства и торговых прибытков, тем более, что главнейший товар русской земли состоял из дорогих мехов и звериных шкур. Профессии купца и воина в древнее время близко соприкасались, и может быть по этой причине русские в договорах с греками клялись Перуном и Велесом. Впрочем, другие исследователи говорят о том, что под богатством нельзя понимать богатство материальное – Велес был скорее богом жизненной удачи, везения, счастья.

 

 

Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен. В «Слове о полку Игореве» Баян назван внуком Велеса. Это связано с тем, что пастухи обыкновенно певцы и музыканты: свой досуг они заполняют игрой на дудках или же унылым негромким пением.

Толкование имени Велеса: есть индоевропейский корень uel – гибнуть; оттуда у литовцев welis – покойник, wel"ei – души умерших. Известно, что наш домовой, дух предка-покойника, ухаживает за домашними животными, если они ему нравятся, и приносит им вред, если не нравятся. Возможно, что вначале Велес и домовой были понятия тождественные, обозначавшие предка-покойника, заботившегося о домашней скотине, составлявшей самое ценное имущество семьи. Впоследствии, при развитии общественной жизни, Велес стал покровителем стад и табунов, вообще стал скотьим богом. Вследствие такого обобщение Велес утратил первоначальное значение предка-покойника.

Несмотря на, казалось бы, положительные функции Велеса, его тесно связывает с Перуном грозовой миф, в котором бог-громовержец, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри – похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. О причинах противостояния Перуна и Велеса исследователи до сих пор спорят.

Хорс.

Хорс также, как и Дажьбог, был солнечным божеством.

 

Знак Хорса.

 

Есть много теорий происхождения слова «хорс» и так же много гипотез, как это божество появилось в славянском пантеоне и было ли оно там вообще. Наиболее убедительной кажется версия о том, что Хорс, будучи, как и Дажьбог, богом солнца, имел свою индивидуальность, т.е. олицетворял другое свойство солнца. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте.

Гипотезы о функциях бога Хорса основаны на толковании текста «Слова о полку Игореве». Считается, что Хорс был божеством солнечного диска. Именно Хорс двигался по небу днём, и под землей – ночью. Исходя из буквального чтения текста «Слова» можно предположить и наличие представлений о сакральном «пути Хорса», который Всеслав пересекал где-то между Киевом и Тмутараканью.

 

 

Упоминается Хорс в и «Повести временных лет», когда рассказывается, каких идолов поставил князь Владимир на холме. Исходя из положения в перечислении богов пантеона князя, Хорс был вторым по значимости божеством в этот период.

В «Слове о полку Игореве» имя Хорса снабжается эпитетом Великий.

Стрибог.

Упомянутый в Начальной летописи только по имени, Стрибог в Слове о полку Игореве считается дедом, т. е. родоначальником ветров. Слово «стри» означает - воздух, поветрие. Бог ветров, Стрибог, вероятно, был в то же время божеством бури, непогоды, холода.

 

Знак Стрибога

 

Об этом божестве известно очень мало, поэтому сложно говорить что-либо уверенно.

 

 

Но, сомневаться в существовании такого бога не приходится – он упоминается в «Повести временных лет» среди прочих богов, чьи идолы были установлены князем Владимиром.

Макошь или Мокошь. Пятница. Культ Мокоши был очень популярным среди женщин многие века после введения христианства. На севере России её представляли как женщину с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам. С Мокошью, её занятиями и её днём (пятница, ср. четверг как день Перуна) были связаны многочисленные запреты или особые предписания, касающиеся стирки, детей, супружеских отношений и т. п. Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стал образ Параскевы Пятницы. В ритуалах XIX века Пятницу представляла женщина с распущенными волосами.

 

 

Знак Мокоши

И всё же роль Мокоши в славянской мифологии не слишком ясна, хотя культ этого божества долго и цепко держался в народе.

Она часто упоминается в письменных источниках, кроме того в «Повести временных лет» она входит в состав пантеона Владимира. Но все эти упоминания настолько отрывочны, что предположить что-либо конкретное не представляется возможным.

Одни считают её богиней ветров и воды. Другие исследователи полагают, что за Мокошью скрывалась богиня плодородия. Третьи называют ее преимущественно женским божеством, образ которого был связан с такими женскими занятиями, как прядение и ткачество. Есть множество и других теорий, например, что Мокошь – богиня-покровительница овцеводства, пряжи, шерсти – вообще бабьего хозяйства. Треба ей заключалась в том, что при стрижке овец в ножницы кладут на ночь по клоку шерсти. Когда не остриженные овцы вытирают шерсть, то говорят: «Ой, Мокуша остригла овец».

Высказывается теория, что Мокошь была кем-то вроде русалки, берегини, духом умершего, обитавшего скорее в воде, чем на суше.

 

 

Но Рыбаков считает, что ypавнивать богиню с вилами и русалками нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно томy как с одним Родом связаны несколько pожаниц.

Симаргл. О нём практически ничего не известно. Само имя иранского происхождения, от персидск. Sīmurg, Sīmury‎, – обозначение сказочной птицы вроде грифа или полусобаки-полуптицы.

 

 

Знак Симаргла

Устоялось мнение о том, что Семаргл – это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

 

 

Этот мифологический персонаж, очень популярный в Иране, в киевском пантеоне, видимо, был совершенно инородным, «чужим» божеством. Есть мнение, что с Симарглом соотносился Див.

Другие мифологические персонажи восточнославянской традиции, упоминаемые в поздних и вторичных источниках как боги или существа, наделяемые «божественностью» некоторыми, не могут считаться богами в строгом смысле слова. В одних случаях для этого нет аргументов и соответствующих доказательств, в других случаях такое предположение основано на ошибках или фантазиях. К ним относятся Ярило, Купала, Морена, Лада-Ладо, Дидо, Лель и Полель, Позвизд-Погвизд-Похвист, Троян, Род.

Боги языческой Руси полнее всего представлены в источниках в связи с созданием Владимиром киевского пантеона в 980 году.

 

Задание № 1. Подготовить презентацию одного из древнеславянских племён (не менее 10 слайдов).

Задание № 2. Тестовые задания к теме № 2.