Теории экономического и технологического детерминизма,

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

Кафедра философии и политологии

Доцент А.А. ЛЕБЕДЕВ

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Темы. 1. Предмет социальной философии. 2. Формирование науки о человеке и обществе, проектов их преобразования в Новое время в Европе. 3. Превращение социального знания в науку. 4. Общество, культура и природа. 5. Община и общество – два типа организации совместной жизни людей. 6. Философские проблемы практической деятельности людей. 7. Методология познания общественных, исторических и гуманитарных наук. 8. Философия хозяйства. 9. Информационное общество: социально- философские проблемы. 10. Философия истории. 11. Субъекты истории и социально-культурной жизни. 12. Духовная деятельность субъектов истории и социально-культурной жизни.

Предмет социальной философии.

План. 1. Социальная философия (СФ) как учебная дисциплина и область знаний. Периоды и причины активизации социальной мысли. Роль СФ в истории России. 2. СФ как философия практики и как теория познания социально-культурных субъектов и продуктов их деятельности. 3. Актуальные проблемы социальной философии. Роль типа общества и характера культуры в истории. взаимоотношение индивидов и социума.

Ключевые понятия: социальная философия; путь развития страны; праксиология; создание, воспроизводство, уничтожение; социальная антропология; социальный номинализм; социальный реализм.

Социальная философия сравнительно новая, для российских вузов, дисциплина. В частности, в словарях советского периода отсутствовали статьи с таким названием. Однако русские мыслители начали разрабатывать проблемы социальной философии достаточно давно.

Социальная философия (СФ) начинает бурно развиваться в периоды крупных социальных переворотов в отдельных странах или в мире в целом. В первой четверти XX века разразилась Первая мировая война, произошли революции в России и других странах. Результатом осмысления этих и других событий были работы Н.А. Бердяева (1874, Киев -1948, Париж), написанная в 1918 г. «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» и С.Л. Франка (1877, Москва – 1950, Лондон), опубликованная в 1930 г. «Духовные основы общества. Введение в социальную философию». Обе эти книги появились в России лишь после 1990 г.

Новая волна социальной мысли поднялась в конце XX века. В этот период в жизни человечества произошли крупные изменения. Исчезла мировая система социализма, включавшая 12 стран. Осталось лишь три страны, которые считают себя социалистическими. Произошел распад СССР. Как следствие, в мире стал господствовать один полюс силы, а именно США. В новых условиях активизировался исламский фундаментализм и терроризм. Разворачивается процесс глобализации. Вариантом осмысления этих событий стали статьи и книги американских авторов Френсиса Фукуямы (р. 1952) «Конец истории?» и С. Хантингтона (1928-2009) «Столкновение цивилизаций?».

В России СФ помогает решать традиционный для страны вопрос о выборе пути ее развития. Впервые он поставлен в сороковых годах XIX века западниками и славянофилами. Западники призывали направить развитие страны по образцу стран Европы. Славянофилы указывали на самобытность России, ее отличие от западной цивилизации. В 1917 году капитализм, как западный путь был отвергнут. В 90-х годах XX века Россия начинает переходить к капитализму. Новые порядки большинство населения уже приняло. Сегодня рассматривается вопрос о выборе формы капитализма и политического устройства российского общества.

Вместе с тем к 2008 г. стало ясно, что у России нет выбора между двумя вариантами экономического развития. Один вариант – быть сырьевым придатком стран Запада, и, в конечном счете, потерять самостоятельность. Другой вариант – перевод экономики на выпуск наукоемкой продукции, то есть инновационный путь.

Название «социальная философия» возникло в конце 19 в. Тогда в обществоведении на первый план вышла новая для того времени наука – социология, то есть буквально «Учение об обществе». На латыни общество – societas, общественный – socialis. Соответственно, в философии появился новый раздел «философия общества» или «социальная философия». СФ отодвинула на задний план преобладавшую прежде философию истории. Но люди живут не только в обществе, но и в культуре. Поэтому неправомерно сводить содержание социальной философии к философии общества. Прав автор одного из учебников, когда пишет: «Социальная философия... выступает в качестве мировоззренческого и методологического основания всех общественных и гуманитарных наук, включая психологию, лингвистику и т.д.» (Крапивенский С.Э. Социальная философия - М.: ВЛАДОС, 2003. – 416 с.). Однако этот и другие авторы фактически считают СФ частью социологии, как ее «верхний, методологический этаж». При этом сама социология трактуется весьма расширительно, а именно как наука о человеческом поведении на всех уровнях социальной организации.

Для выяснения предмета СФ важно установить соотношение и взаимодействие практической, созидательной деятельности с одной стороны и теоретической, познавательной деятельности с другой стороны. Дело в том, что СФ рассматривает историю, общество, культуру в первую очередь как продукты практической и духовной деятельности людей. Творя историю, люди создают, воспроизводят или уничтожают социальные отношения и учреждения, культурные ценности и нормы. Например, в России в 90-е годы ХХ в. были ликвидированы Советы как форма власти, Комсомол и другие организации и т.п. Созданы институт Президентства, Государственная Дума, институт частной собственности и многое другое. Но многие институты и нормы никто специально не создает и не запрещает. Они сами возникают или исчезают. Исчезла многодетность в семьях, хотя ее специальным указом никто не отменял. Для сравнения, в Китае многодетность была именно запрещена законом. Исчезла такая культурная, моральная норма как уважение старших. Поэтому философской основой СФ в первую очередь служит философия практики, «праксиология». В культуре и обществе то, что станет предметом изучения должно быть предварительно создано, т.е. созидание, как правило, предшествует познанию. Вот почему СФ исследует роль социально-культурного сознания, человеческого духа в создании и уничтожении, возникновении или исчезновении социально-культурных явлений. Основной вопрос философии по модели Энгельса в праксиологии принимает другой вид. А именно, рассматривается отношение духа в виде целей, идеалов, проектов и т.п. к результатам практической деятельности людей. СФ разрабатывает также методы целенаправленного преобразования социально-культурной реальности.

Социология же, являясь наукой, ограничивается изучением, познанием уже существующих людей и типов общества. Ориентируясь только на социологию, СФ ограничивается исследованием процесса познания общества и человека, становится онтологией общества и методологией его познания. Такое понимание содержания «социальной философии» является слишком узким и неточным. Сфера интересов СФ гораздо шире, поскольку она рассматривает всё, что не относится к природе и естественным наукам. Ее предшественницей являются философия истории, философия права, философия культуры.

Такое же ограничение происходит, если СФ сводят к философии истории. Историю как прошлое можно только изучать, изменить её уже невозможно. Настоящее изменить трудно, но можно, превращая его в будущее. Современная философия все больше интересуется тем, как людям надо и можно преобразовывать настоящее, создавать будущее, а не только тем, как познавать прошлое и настоящее. Такой поворот проявляется в том, что СФ все больше озабочена поиском выхода из кризиса современной рыночной и техногенной цивилизации.

Предметом социальной философии является социально-культурное бытие людей, которое преобразуется ими в процессе созидания и познания самих себя как субъектов, а также общества, истории и культуры в их взаимодействии и развитии. Главное внимание СФ обращает на выявление наиболее общих, долговременных и глубоких структур и законов развития и взаимодействия людей, истории, общества и культуры, а также на разработку философских основ проектов будущего человечества и отдельных народов.

СФ выясняет, как взаимодействуют между собой и влияют на жизнь людей тип общества, характер культуры, в частности, религия, история как прошлое и географическая среда. Сегодня, как и в прошлом, есть группы ученых, которые в качестве определяющих называют одну из этих составляющих.

В практическом плане СФ принимает участие в решении, повторим, такого традиционного для России вопроса как выбор пути развития? Чтобы грамотно его решить надо дать ответ на такой актуальный теоретический вопрос: что играет главную роль в истории и жизни народов: тип общества или характер культуры? Имеются три позиции. Одна – главную роль играет тип общества, например, социализм или капитализм. Культура в этом случае является частью общества. Такой взгляд господствовал в советский период. Его сторонники есть и сегодня, например, Фр. Фукуяма.

С середины ХХ века увеличивается количество ученых, которые отводят культуре решающую роль в истории и жизни народов. Наиболее четко подобный взгляд выразил антрополог и культуролог из США Л. Уайт (1900-1975). Он писал: «культура, а не общество является специфической особенностью человеческого вида, т. е. отличает человека от животного. Поэтому, научное исследование этой особенности должно называется культурологией, а не социологией». Ряд ученых полагает, что общество есть и у насекомых. В частности, муравьи, пчелы и термиты считаются общественными насекомыми. Культуры же у них нет. Поэтому Л. Уайт утверждал, что главной наукой о человеке и жизни людей должна быть культурология, а не социология. Другой ученый из США, С. Хантингтон (1929-2009) утверждал, что с конца ХХ в. в мире на первый план вышло столкновение цивилизаций и культур. Борьба же капитализма и социализма как типов общества осталась в прошлом.

Третью позицию по этому вопросу предлагает один из ведущих современных культурологов России И.В. Кондаков. «В конечном счете, - пишет он, – вопрос о зависимости культуры от социума или социума от культуры — это вопрос выбора языка описания, т.е. некоей конвенции». По его мнению словесно - смысловая цепочка «социум — культура — социум…» и т. д. может быть "разорвана" в любом звене …. и соответственно интерпретация отношения социум/культура изменится в ту или иную сторону». Однако, - продолжает он, – культура и социум на всех эта­пах культурно-исторического развития «как бы "встроены" друг в друга». (Кондаков И.В. К современной антропологии слова /И.В.Кондаков // Современные трансформации российской культуры. – М. Наука, 2005,- 751 с. – С. 392.) Языки описания и понимания жизни людей культурологии и социологии мало совместимы. Но для полного освоения и творения жизни людей необходимы оба языка, так как они дополняют друг друга. Фактически здесь действует общенаучный принцип дополнительности.

Проблема взаимоотношения типа общества и характера культуры стала актуальной в ходе преобразований в России в 90-х годах ХХ в. В отечественной социальной мысли эта проблема получила название «Формационного и цивилизационного подходов к истории». Относится она к такой дисциплине как «Философия истории». (См., напр.: Философия истории: Учеб. пособие /Под ред. А.С. Панарина. М.: Гардарики, 2001. – 432 с.)

Другая актуальная проблема – это взаимоотношение индивидов с одной стороны и общества или культуры с другой. Иначе говоря, общество и культура зависят от индивидов или наоборот. Рассмотрением этой проблемы занимается такая дисциплина как «социальная антропология». Например, Л. Уайт в ХХ в. утверждал, что «поведение людей задано культурой». При этом «Культуру надо рассматривать как процесс sui generis, то есть имеющей причиной самого себя». (См. Хрестоматия по культурологии: учеб. пос. / сост. А.И. Кравченко. – М.: Проспект, 2008. – С. 98)

По-разному решался вопрос о соотношении человека и общества. Английская традиция, начиная с XVII века, с Т. Гоббса исходит из того, что сущность человека вечна и неизменна. Поэтому общество надо строить исходя из этой сущности. Т. е. индивиды первичны, общество вторично (позиция социального номинализма). Немецкая традиция, противоположная английской, получила выражение в словах К. Маркса: «Сущность человека... есть совокупность общественных отношений». Т. е. в учении марксизма считается, что тип общества определяет тип личности (позиция социального реализма). Например, в Советском Союзе коммунисты стремились сформировать новый социальный тип человека, который бы соответствовал социалистическому обществу.

Необходимость изучения СФ диктуется, в частности тем, что темпы развития человечества всё время увеличиваются. Мир быстро меняется. Постоянно рождаются новые явления, исчезает привычное. Разворачивается процесс глобализации жизни человечества. Такой процесс воздействует на жизнь каждого. Например, мировые цены на нефть и газ с конца ХХ в. стали заметно влиять на экономику России, в частности, уровень жизни её населения. Отметим и другой аспект глобализации. Заметно меняется этнический и религиозный состав населения стран Европы и некоторых территорий России.

«Мы зависим от мира всё больше, а знаем и понимаем его всё меньше». Т. е. наши представления о мире, и о своей стране всё время отстают от реальности. В силу такого отставания принимаются неэффективные решения. Вот почему изучение социальной философии и других общественных наук является необходимой часть высшего образования.

ЛИТЕРАТУРА

* Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник. – 4-е изд. – М.: ВЛАДОС, 2003 – 416 с.

* Новая философская энциклопедия. В 4 т. М.: Мысль, 2001.

* Новейший философский словарь: 2-е изд. / Сост. А. Грицанов и др. – Минск, 2001. – 1280 с.

* Пигров К. С. Социальная философия: Учебник. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. – 296 с.

* Социальная философия:. Словарь / Сост. В.Е. Кемеров – М., 2006. – 560 с.

* Философия социальных и гуманитарных наук: Учеб. пос. /под ред. С.А. Лебедева. – МГУ. – М., 2006. – 910 с.

Вопросы для самопроверки.

В какие периоды жизни людей и почему активизируется социальная мысль?

Рассмотрение какого процесса и почему: практического, преобразовательного или познавательного, теоретического является приоритетным в социальной философии?

Какая из трех точек зрения на соотношение характера культуры и типа общества кажется Вам предпочтительной?

Какие существуют взгляды на взаимодействие индивидов с одной стороны и культуры и общества с другой стороны?

Почему необходимо изучать социальную философию?

 

Социальная мысль Древнего мира

1. Социальные учения Древнего Китая.

2. Античная социальная мысль о человеке и обществе.

Ключевые понятия: осевая эпоха; конфуцианство; шэн жэнь; сяо жэнь; патернализм; легизм.

Социальная мысль зарождается в осевую эпоху, когда завершается становление основных мировых цивилизаций. Период с IX по III в. до н.э. назван «осевым» потому, что именно тогда сложились типы цивилизаций, которые существуют и сегодня. Тогда же сложились типы людей, которые живут и поныне: индиец, китаец, западноевропейский человек и т.п. Эти цивилизации и типы людей сохранились лишь потому, что они разработали новые философско-религиозные учения, которые оттеснили мифы на задний план. Древнейшие цивилизации Шумерская и Вавилонская были еще не способны к созданию таких учений и потому исчезли почти не оставив следа.

С переходом от дикости к цивилизации жизнь людей качественно изменилась. Люди стали жить в деревнях и городах, то есть в искусственных условиях. Поднялись храмы и пирамиды. Возникло неравенство между людьми. В целом люди перешли от природно-культурного образа жизни к социально-культурному. Такой коренной переворот в жизни людей, оценивался мыслителями по-разному.

Раньше уже отмечалось, что социально-философская мысль активизируется в период больших общественных изменений. В Древнем Китае такие изменения начались в период с 771 по 222 г. до н.э., который получил название Восточного Чжоу. Царство Чжоу постепенно приходило в упадок. А с 475 г. до н.э. между правителями образующих его полуфеодальных княжеств начинают постоянные войны. Этот последний период Восточного Чжоу получил название Воюющих царств. Упадок общества и бедствия, побуждали людей к неповиновению и восстаниям. Правители стали искать новые способы управления народом и царствами в этих сложных условиях. Но ещё до возникновения Восточного царства на землях Китая образовался класс служилых людей, как правило, чиновников. Этот класс обладал знаниями и навыками управления. Правители обратились к таким грамотным людям, которые стали советниками, чиновниками, философами. Такие мыслители­-советники переходили из одного царства в другое, предлагая свои услуги. Имена некоторых из них вошли в историю, в частности, Кун-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы, Шан Ян и другие.

Наибольшую известность получил Кун-цзы (Учитель Кун) – Конфуций (551-479 г. до н.э.), который считал, что цивилизация испортила общество и людей. В прошлом, по Конфуцию, люди вели себя достойно, стремились учиться, соблюдали ритуалы. Т. е. образцом, идеалом жизни людей для Конфуция было мифологизированное прошлое. Исправить людей, навести порядок в обществе можно, по мнению Конфуция, лишь с помощью морали. Преимущество нравственности как средства управления людьми в том, что усвоенные моральные нормы человек соблюдает самостоятельно, без внешнего принуждения и контроля. Тогда как навязанные властями законы и приказы люди не всегда выполняют. Основу конфуцианской морали составляют такие нормы как: «взаимность», «золотая середина», «гуманность или милосердие». Носителями высоких моральных качеств являются «совершенномудрые» или благородные от рождения люди – «шэн жэнь». В своих поступках они следуют долгу и закону и поэтому должны управлять народом. Таким благородным противостоят «сяо жэнь» – низкие люди, простолюдины. Они думают лишь о том, как бы лучше устроиться и получить выгоду.

Наводить порядок и управлять страной надо, прежде всего, силой нравственного примера. В сборнике высказываний Конфуция «Луньюй» читаем: «Если выдвигать справедливых и устранять нечестных, то народ будет подчиняться». Важной моральной нормой должно стать уважительно и почтительное отношение к родителям и старшим братьям, беспрекословное им подчинение. Для сохранения таких традиций необходимо строго соблюдать ритуалы «ли». Подобные отношения Конфуций переносил на страну в целом. Императору вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Народ же обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям и чиновникам. На западе такую модель государства принято называть патернализмом. В России эти азиатские тенденции организации общества были сильны. В сказках действует Царь-батюшка, Сталин называли «отцом народов», Ленин – «дедушка октябрят»; СССР – «старший брат» других социалистических стран.

Китайские мыслители расходились в оценке моральной природы человека. Конфуцианец Мэн-цзы (372 – 289 до н.э.) утверждал: «Между людьми нет таких, у которых не было бы стремления к добру.... Вот что я имею в виду, говоря, что природа человека добрая». С ним не соглашался Сюнь-цзы (298 – 238 до н.э.), поскольку «Человек имеет злую природу. Доброе в человеке – это благоприобретенное». «Поэтому необходимо путем воспитания изменять природу человека, обучая его правилам ли, справедливости и долгу».

Против конфуцианцев резко выступили законники, или легисты. Они исходили из того, что человек имеет злую природу. Один из основоположников легизма Шан Ян (390 – 338 до н.э.) заявлял: «доброта и человеколюбие – мать проступков». Истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания». Легисты отвергли представление конфуцианцев о государстве как большой семье. Вместо правителя – отца своего народа страну должен возглавлять деспот, тиран. Учение легистов в конце III в. до н.э. принял как руководство для управления правитель западного царства Цинь Ши-хуанди (Первый император, 259-210 г. до н.э), который превратил свое царство в 211 г. до н.э. империю. Главное средство наведения порядка – это законы, которые одинаковы для всех, невзирая на должности и заслуги. Законы являются орудиями устрашения и наказания. И в трактате «Шан-цзюн-шу» (Книга правителя области Шан) утверждалось: «Кары (должны быть) суровыми, а ранги знатности почетными, награды незначительными, а наказания – вселяющими трепет». За большинство преступлений следует карать смертной казнью, так как «там, где людей сурово карают за мелкие проступки, тяжким преступлениям просто неоткуда взяться». К мелким проступкам относилось хранение конфуцианских книг, большинство которых были сожжены в 213 г. до н.э. Главная забота такого правителя, создать сильное государство, обладающее мощной армией.

Легисты провели важные реформы, которые действительно укрепили государство. Создали единую денежную систему и систему налогов, построили дороги и каналы, упорядочили письменность и т. д. Однако для населения Китая практические последствия действия легистов были очень тяжелыми. И после смерти императора Ши-хуанди начались волнения. Но методы легизма вместе с конфуцианством вошли в практику управления Китаем. В современном Китае смертная казнь продолжает применяться. Жестокие методы управления применялись и в СССР в 30-40-х годах ХХ в. Напомним, что в ХХ в. все страны, входящие в Совет Европы, в том числе и Россия, отказались от смертной казни. Она заменяется пожизненным заключением.

Социальная мысль Древнего Востока носила практический, прикладной характер. Мыслители разрабатывали, в первую очередь, способы, приемы управления народом и государством. Вопросами изучения, объяснения общества и культуры ученые мужи Востока почти не занимались.

Античная социальная мысль.

Ключевые понятия: пять поколений людей по Гесиоду; пять форм правления полисом по Платону; идеальное государство Платона; человек как «zoo politicon»; античное рабство; происхождение полиса-государства; цикличность смены форм правления.

Античная социальная мысль вырастает из мифических представлений древних греков. Выразителем мифического сознания простых людей был древний поэт и земледелец Гесиод (VIII - VII в. до н.э.). Цивилизация принесла людям неравенство, войны, рабство. И Гесиод в своей поэме «Труды и дни» выделил пять поколений людей: Золотое, Серебряное, Бронзовое, Героическое и Железное. О первом золотом поколении Гесиод пишет, что «Жили те люди как боги, со спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная забот». Затем люди становятся все хуже и хуже. И «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им... Правду заменит кулак». По Гесиоду получается, что жизнь людей идёт от лучшего к худшему. Тем самым, уже в мифическом сознании формируются предпосылки философии истории. Поэма Гесиода «Труды и дни» показывает также становление нравственного сознания древних греков. В ней говорится, что человек отличается от животного тем, что различает добро и зло. Героям Гомера, в частности, Одиссею мораль еще неведома.

Установившееся к V в. сознание эллинов, начали разрушать софисты. К этому времени греки уже познакомились с обычаями других народов, увидели их неодинаковость. Софисты перестали считать, что имеющиеся у них общественные порядки идут от божественного Космоса и потому правильны. Обычаи и нравы есть результат установления разными народами своих законов. Да и в самих Афинах софисты допускали возможность толкования каждым человеком добра и зла в своих интересах.

Идею софистов о том, что люди могут жить по-разному и по-другому воспринял Платон. Как представитель царского рода, он выражал уже взгляды аристократии. Однако Платон принимает схему Гесиода, что движение жизни людей идет от лучшего к худшему. Но как философ выражает её в понятиях, а не в образах, как Гесиод. В диалоге Государство, в книге восьмой, он выделяет пять видов государственного устройства.

Вначале было совершенное государство, возглавляли которое мудрые и достойные правители. Затем люди начинают портиться. К власти приходят честолюбцы, которые хотят прославиться. Они начинают состязаться в роскоши, для достижения которой требуется богатство. Люди начинают копить сокровища и, в конечном счете, к власти приходит богатое меньшинство или Олигархия. Власть богатых, вызывает недовольство бедняков, и они одерживают победу над богатыми. Устанавливается демократия. Но демос, то есть простой народ не может эффективно управлять полисом. Власть захватывает тиран, который правит лишь в своих интересах. Тирания – наихудшая форма правления.

Платон считал, что необходимо вернуться к исходному совершенному состоянию. С этой целью он разрабатывает проект построения идеального государства, которое должно быть основано на следующих принципах.

Первый принцип – это справедливость. Она состоит в том, что каждый должен заниматься тем делом, к которому он склонен от природы, от рождения. Так как «Если бы по природе художник, возгордившись, решился войти в круг дел воинских, то этим многоделием, он погубил бы полис».

Второй принцип: жизнь и деятельность индивидов должна быть полностью подчинена интересам полиса, города, как целого. Целое по латыни – тотал, потому, Платона считают родоначальником идеи тоталитаризма.

Править городом должны люди, в душах которых преобладает разумное начало – философы-правители. Воины-стражники, в душе которых преобладает страстное, волевое начало у Платона, выполняют соответственно военные и полицейские функции. Философы – правители и воины – стражники являются привилегированными сословиями. Ничто не должно отвлекать их от государственных дел. Поэтому правители и стражники не имеют право заводить семью и обладать собственностью. И дети и собственность у них общая. Правителями и стражниками могли быть и женщины.

Третье сословие людей – это земледельцы, ремесленники и торговцы, которые живут, как хотят и кормят весь город.

Такое государство по Платону является идеальным и в силу своего совершенства должно существовать вечно. Но проект был утопическим, т. е. реализовать его было невозможно. Чтобы смягчить утопичность проекта, привлечь к нему царей и тиранов, Платон использует или придумывает легенду об Атлантиде, которая уже существовала как такое совершенное государство.

Аристотель (384-322) был против коренного изменения в жизни людей. Он не принимал идею Платона об идеальном государстве. Как и другие философы античности, Аристотель считал, что человек по природе своей животное политическое, т. е. общественное (зоо политикон). Люди отличаются от других животных наличием представлений о добре и зле, справедливости, законности и т.п. Благодаря таким представлениям только люди могут создавать семьи и государство.

Аристотель выдвигает одну из первых теорий образования общества-государства, согласно которой природа сводит мужчину и женщину для основания семьи и домохозяйства. Затем семья расширяется до нескольких поколений. Молодое поколение создает свои семьи и хозяйства. Образуется родовая община. Из объединения нескольких родовых общин возникает город-государство, то есть полис. Получается, что государство-полис вырастает естественно, как организм из зародыша. При этом «Сущность государства стоит впереди сущности семьи и индивида: (+ т.к. +) необходимо, чтобы целое предшествовало своей части». Таким зародышем является семья, которая в античности включала и рабов.

Аристотель первый открыто исследовал рабство. Он утверждал, что рабство вытекает из самого устройства космоса, который весь пронизан отношениями господства и подчинения. Свободнорождённые не могут и не должны заниматься физическим трудом, в том числе быть художниками и скульпторами. Рабы нужны, так как кто-то же должен добывать камни, строить дома и дороги и т.д. Поэтому рабы по своей сущности есть говорящие орудия, а не люди. Раб по своей природе – раб. Даже, если его освободить, он останется рабом. Аристотель, как гений высказывает мысль: если бы ткацкие станки сами ткали, котлы варили, а кифары играли, то рабы были бы не нужны. В этом высказывании многие видят пролог идеи автоматизации.

Залогом устойчивости общества Аристотель считал преобладание среднего класса. В этом проявился античный принцип меры.

Выводы: 1. В античности господствовала циклическая (круговая) концепция изменения общества и жизни людей. Полибий - греческий историк II в. до н.э. писал: «Таков круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно которому все формы правления меняются, переходят одна в другую, и снова возвращаются». 2. Жизнь людей, в соответствии с античным мировоззрением идёт от лучшего к худшему, наблюдается регресс, деградация. 3. Жизнь людей может быть устроена иначе.

 

ЛИТЕРАТУРА

Гуторов В.А. Античная социальная утопия: Вопросы истории и теории. Л. Изд-во Ленингр. Ун-та, 1989.- 288 с. Гл. IV.

Житомирский С. Платон и Атлантида // Новый мир, 1998, № 10.

Из истории гуманистической мысли Востока: Хрестоматия для учащихся. – М.: Просвещение, 1997. – 160 с. Раздел – Китай.

Лосев А.Ф. Античная философия истории. - М.: Наука, 1977.- 207 с. Гл. Х (Платон и Аристотель). Заключение.

Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М.: Наука, 1981.

Переломов Л.С. Книга правителя области Шан. – М., 1993.

Платон. «Государство». Книга восьмая.- / Платон. Соч. в 4 т. – Т. 3. – М., 1994.

Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. - М.: Политиздат, 1991.

 

 

ТЕОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА

1. Возникновение христианского историзма. Учение о свободе воли.

2. Провиденциализм и Эсхатологизм христианской истории.

3. Теология истории Августина.

Ключевые понятия: теология истории; христианская хронология; линейное время; динамизм христианства; теодицея; свобода воли человека; провиденциализм; эсхатология; греховность человека; сакрализация; град Божий; град земной, утопия.

 

Историю возникновения христианского историзма рассмотрел Н.А. Бердяев в работе «Смысл истории», во второй части второй главы. Христианство возникло в результате синтеза религии иудаизма и античной культуры и мысли. От иудаизма христианство взяло устремленность к будущему как напряженному ожиданию прихода Мессии - Спасителя, который должен решить судьбу народа Израиля (изгоя, избранника). Но иудеи до сих пор ожидают прихода Спасителя. Для христиан же это событие свершилось, после чего и начинается собственно христианская история.

Первое пришествие Христа – событие однократное, единственное, не повторившееся. Именно в силу однократности оно становится точкой отсчета исторического времени, хронологии, сначала христианской, а затем и светской. Все, что было до него, становится прошлым, и. отсчет времени идет в обратном направлении. Все, что было после пришествия, становится настоящим, которое продолжается. А будущее – второе пришествие Христа и, т.к. событие повторится, христианская история закончится. Христианская история имеет начало и конец.

Религиозное значение этого события заключается, в частности, в том, что Бог послал своего Сына на Землю для того, чтобы Он открыл людям путь спасения души и человечества в целом. Поэтому такие события как сотворение мира, великий потоп и т.д., не могли стать началом новой истории человечества. Сами христиане не сразу оценили значение пришествия Христа и лишь в VI в. начали вести отсчет времени от этого события. Напомним, что в России до 1700 г. летоисчисление велось от сотворения мира. (Идею однократного события как начала своей истории воспринял ислам, который начинает свою хронологию с события хиджра (622 г. по христианскому летоисчислению) – переход Мухаммеда из Мекки в Медину, в которой его признали пророком. По мусульманскому летоисчислению в 2008 г. был 1429 год (по лунному календарю).

Христианство создает историю тем, что человечество должно двигаться от господства зла в мире к утверждению царства Божьего. Для христиан жизнь движется от худшего (господство язычества и греховности человека) к лучшему - царству Божьему. История вообще совершается, когда происходит последовательная смена качественных состояний общества и человека. Тем самым христианство создало линейное время, которое идет из прошлого через настоящее к будущему. Из такого движения возник динамизм христианской истории и культуры.

У древних греков время было циклическим, т.к. хотя в полисе и происходила смена форм правлений, однако они повторялись. А. Бердяев отмечает, что древние греки не могли выдвинуть идею линейной истории, т.к. «воспринимали мир эстетически, как завершенный и гармонический космос», которым можно лишь восхищаться, а улучшить невозможно в силу его совершенства.

Одной из важных и трудных для христианского учения является проблема наличия зла в мире. Позднее эта проблема получила название теодицеи (греч. Theo – Бог + dike – право), которая включает вопрос: почему всемогущий Бог не создал мир, в котором бы не было зла? Ответы на этот вопрос были даны разные. Один из ответов состоит в том, что источником зла является свобода воли человека. Бог дал людям свободу воли для того, чтобы они добровольно, по своему выбору и желанию пришли к Нему. Н. Бердяев указывал на трагичность свободы, поскольку она «предполагает свободу не только добра, но и зла». (Бердяев Н.А. Смысл истории. – М., 1990. – С. 61) Но без наличия зла в мире не было бы истории, т.к. людям не к чему было бы стремиться. В античной культуре свобода отсутствовала, т.к. господствовал рок, фатум. Такое господство Рока наиболее полно выражено в мифе об Эдипе. Что бы человек не делал, чтобы избежать предсказанного, оно неизбежно свершится. Судьба как нечто неотвратимое – понятие языческое. Христианский Бог своей благодатью может изменить жизнь людей.

Провиденциализм христианской истории заключается в том, что ее ход направляется божественным провидением, промыслом к заранее намеченной цели. Люди являются вольными или невольными исполнителями его воли. Апостол Павел попал в Рим как арестант, то есть против своей воли. Но именно римский период его деятельности способствовал утверждению христианства. Провиденциализм выражается также и в том, что события связываются между собой божественным провидением. События сначала замышляются Богом, а затем реализуются.

Одна из проблем теологии истории христианства: как совместить божественное предопределение истории и свободу воли человека? Один из вариантов ответа: Люди сами свободно ставят цели деятельности, но в результате получается то, что угодно Богу.

Эсхатология как учение о конце христианской истории подчеркивает, что такое завершение истории необходимо. Во-первых, зло должно исчезнуть. Во-вторых, праведники должны спасти свои души, после чего и установится «Царство Божие». На все это требуется время, то есть история. В-третьих, необходимо подвести итоги истории, тем самым придать ей смысл. Никто не знает, когда наступит конец времён. Но богословские учения, исходящие из авраамической традиции (иудаизм, христианство, ислам), содержат пророчества о неких знамениях, которые будут предшествовать концу света. Эсхатологические настроения сохраняются и сегодня, что находит выражение в названиях работ мыслителей второй половины ХХ в.: «Конец нового времени», «Конец истории?», «Конец науки».

Теологию истории христианства разрабатывал один из отцов церкви, представитель патристики Августин Аврелий (354-430 гг.). Он рассмотрел новые, по сравнению с античностью, проблемы. Одна – становление человеческой личности, её души. Одна из целей жизни христианина – преодоление своей греховности. Подчеркнем, что понятие греха впервые появляется в христианском учении, которое выдвинуло идеал человека, выраженный в заповедях Христа. Античные боги обладали всеми пороками людей и не могли быть для них образцом поступков и поведения. Августин приходит к выводу, что только божественная благодать выводит человека из греховности и тем самым спасает его душу.

Став епископом, Августин страстно боролся с язычеством, стремился к сакрализации всей жизни людей. Сакрализацию (лат. Sacer – священный, относящийся к религиозному культу) общества Р. Гвардини описывает так: «В средние века все слои, все формы жизни были религиозно насыщены. Христианская вера представляла общепризнанную истину. Законодательство, социальный порядок, этика общественной и частной жизни, философское мышление, труд художника, идея, движущие историю, - все это несло на себе определенные христианско-церковные черты. Этим еще ничего не сказано о человеческой или культурной ценности той или иной личности или произведения; но даже когда совершалось преступление, оно оценивалось с точки зрения христианского критерия. Церковь теснейшим образом срослась с государством. И даже там, где отношения между императором и папой, князем и епископом были напряжены, где они обвиняли и поносили друг друга, церковь как таковая не ставилась под сомнение». (Статья Гвардини, раздел 3-й «Распад картины нового времени и грядущее», § V).

Вторая проблема – ход общечеловеческой истории. Августин считал, что человечество едино, поскольку все люди происходят от Адама. В 410 г. орды варваров захватили и разграбили Рим. Под впечатлением этих событий он начал писать трактат «О граде Божьем». В этом трактате выделяются два противоположных вида объединений людей. Град Божий есть христианская церковь как духовная общность людей, основанная на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Град Земной – совокупность людей, которая основана «на любви к себе, доведённой до презрения к Богу». Воплощением Града Земного была для него языческая Римская империя. Ее граждане были проникнуты потребительским духом и требовали только хлеба и зрелищ. Между этими градами идет борьба, которая должна завершиться исчезновением града Земного и утверждением господства града Божьего.

Идеи Августина о верховенстве «Града Божьего», то есть церкви над «Градом земным», то есть светской властью, использовали римские первосвященники в период средневековья. Вершиной подчинения светской власти духовной можно считать событие, получившее название «Хождение в Каноссу». Около этого итальянского замка император «Священной Римской империи» Генрих IV, босой и в рубище, в январе 1077 г. три дня умолял Папу Римского Григория VII снять наложенное на него отлучение от церкви. Без такого снятия Генриха IV никто бы не признавал императором.

Последующее тысячелетие не внесло заметных изменений в христианскую доктрину. Христианские догмы не позволяли видеть новые явления, в частности, выделения в особую группу населения городов, роль разделения людей по профессиям. Эпоха Возрождения переходная, но важно, что люди начинают осознавать себя творцами, способными изменить мир. Снова, вслед за Платоном, создаются проекты желательного совершенного общества, которое сильно отличается от существующего. Наиболее известен проект английского гуманиста, государственного деятеля Томаса Мора (More) (1478 —1535). В 1516 г. он публикует сочинении, которое называет придуманным им словом «Утопия» (от греч. u — нет и topos — место, т. е. место, которого нет; по другой версии, от eu — благо и topos — место, т. е. благословенная страна). На острове Утопия, согласно Мору было общество, где нет частной собственности, обобществлены не только производство, но и быт; труд — обязанность всех, распределение происходит по потребности. Похожий проект нарисовал итальянский гуманист, философ Томмазо Кампанелла (Campanella) (1568 —1639) в своей коммунистической утопии «Город солнца». Так появляются понятия утопия и утопизм.

 

ЛИТЕРАТУРА

* Августин А. О граде Божьем. – В кн.: Творения. – СПб., Киев, 1998. Т. 3. Кн. 1-13. – 595 с.; Т. 4. Кн. 14-22. – 586 с.

* Августин: pro et contra. – СПб., 2002. – 976 с.

* Бердяев Н.А. Смысл истории – М., 2002. – 447 с.

* Лобье, Патрик де. Эсхатология / П. де Лобье; Пер. с фр. Н. Зубкова. – М., «Издательство АСТ», 2004. – 158 с. (Серия – Университетская библиотека).

* Сергейчик Е.М. Философия истории. – СПб.: «Лань», 2002. – 608 с. – (Мир культуры, истории и философии).

Философия истории: Учеб. пособие /Под ред. А.С. Панарина. М.: Гардарики, 2001. – 432 с.

 

II. СОЦИАЛЬНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

1. Социальные учения Нового времени в Западной Европе. Общая характеристика социального мировоззрения Нового времени: секуляризация, рационализм, юридическое содержание.

2. Атомизация общества и появление «индивида» и «индивидуализма». Учение о «естественном человеке», сущность которого задается природой и остается неизменной.

3. Теория "общественного договора" Т. Гоббса как учение о возникновении общества, как проект построения гражданского общества и государства.

Ключевые понятия: секуляризация; индивидуум; сущность человека; протестантизм; общественный договор; естественное право; естественные законы; естественное состояние; гражданское состояние; прогресс в истории; проект Модерна.

 

Из истории социальной мысли Нового времени будут рассмотрены лишь отдельные учения, знание которых необходимо для понимания современных проблем.

В конце Возрождения начинается процесс секуляризации, то есть освобождение жизни людей от полного подчинения церкви и религии. Первый шаг на пути секуляризации сделал итальянский государственный деятель и мыслитель Н. Макиавелли (1496-1526), который в трактате «Государь» предлагал отделить государственную власть и политику от римской католической церкви. Формирующаяся буржуазия выступала за переход к обществу, в котором бы отношения между людьми строились на договорной основе, регулировались нормами права, а не религиозными догмами и заповедями. Социальное мировоззрение становится юридическим, правовым, что получает выражение в господстве теории естественного права. Право называлось естественным потому, что его источником считалась природа или сущность человека. В силу этого права невозможно и незаконно отбирать у людей. Но фактически провозглашались положения, нормы, которые для разума людей того времени были самоочевидными, само собой разумеющимися. Тем самым социальное мировоззрение становится рационалистическим.

В XVI-XVII вв. в Западной Европе формируется и развивается капитализм. Как следствие общество атомизируется, то есть субъектами деятельности все больше становятся отдельные люди, а не общины, сословия и т.п. Формируется новый социальный тип людей – индивиды. Слово «индивидуум» (лат. «Individuum» - неделимое, особь), «индивид» есть перевод на латынь греческого слова «атом», и буквально означает «не часть». Отдельный человек перестает рассматривать себя лишь в качестве части сословия, цеха ремесленников, гильдии купцов, монашеского или рыцарского ордена, сельской общины и т.п. Индивид сам есть целое, самодостаточное. Поэтому он перестает соблюдать правила поведения, которым он должен был следовать в силу принадлежности к последним. Вместе с индивидом формировался индивидуализм, когда человек руководствуется правилом: «каждый за себя, один бог за всех». Индивидуализм не следует путать с индивидуальностью, которая существовала всегда.

Человеку нового типа требовалось новое мировоззрение. Такое новое мировоззрение дала Реформация западного христианства, католицизма, которая началась в 1517 году. Деятели Реформации – протестанты утверждали, что вопросы истины, в том числе веры каждый индивид должен решать самостоятельно, не обращаясь к священникам. Служить Богу надо в мирской жизни, в первую очередь, ревностно выполняя свою профессию, а не молитвами и монашеством.

Поскольку индивид становится главным действующим лицом, то мыслители того времени большое внимание уделяют социальной антропологии, которая привела их к таким представлениям о сущности человека.

1. Все люди равны от природы. Это положение направлено против феодальных представлений о неравенстве людей перед законом в силу их происхождения.

2. Все люди одинаковы по своей сущности. При этом такая сущность вечна и неизменна.

3. Человек как индивид по своей природе не общественное существо. То, что человек может жить и без общества, показал англичанин, Даниэль Дефо, в книге 1719 г. „Робинзон Крузо“. Но людям удобнее жить в обществе.

4. Важным естественным свойством человека является его разумность. Разум дан человеком природой, которая не ошибается.

5. Тело человека, как и душа, входит в сущность человека. Поэтому следует признавать и уважать естественные потребности людей.

Напомним, что Аристотель (IV в. до н.э.), и его последователь схоласт Фома Аквинский (XIII в.) считали человека существом по природе своей общественным. Поэтому общество у данных мыслителей возникает естественным образом из этих природных предпосылок человека. Кроме того, общество-государство как целое предшествует таким своим частям как отдельные люди и общины. В Новое время, в XVII в. формируется индивид, который сам есть целое. Такой индивид может жить и без общества, но лучше ему жить в обществе. Поскольку в сущности человека общество не заложено, то оно не может возникнуть естественно. Общество создается людьми искусственно, о чем и пишет Т. Гоббс в своем трактате. Так появляется потребность в теории общественного договора как теории создания общества-государства.

Наиболее полно такая теория была разработана английским мыслителем Томасом Гоббсом (Th. Hobbes) (1588-1679) в трактате 1651 г. «Leviathan, or the matter, forme and power commonwealth Ecclesiasticale and Civitas». Правильный перевод названия трактата «Левиафан, или сущность, форма и могущество государства церковного и гражданского». Сказанное выше о сущности человека как индивиде позволяет понять, почему первый раздел этого трактата посвящен человеку. Сущность человека неизменна и потому из нее надо исходить при создании государства-общества. В главе XIII Гоббс показывает, что люди сначала жили в «естественном состоянии» и руководствовались «естественным правом», по которому каждый имел право на все, в том числе на жизнь другого. В силу этого шла война всех против всех. В главе XIV показывается, что постоянная угроза смерти побуждает людей как разумных существ перейти от естественного состояния к «гражданскому состоянию», в котором люди должны жить уже по «естественным законам». Второй закон обязывает граждан отказаться от части своих прав, что и дает возможность жить в мире. В главе XVII показывается, что на этой основе простые люди заключают между собой соглашение или «общественный договор», по которому они назначают отдельное лицо (суверена – правителя), которому поручается следить за соблюдением соглашения. Тем самым создается гражданское общество и государство. По учению Гоббса получалось, что именно наличие разума позволило людям отказаться от естественного состояния и перейти к гражданскому. В этом выражается философский идеализм теории общественного договора. Кроме того, общество создается сразу в готовом виде.

В XVIII в. мыслители приходят к выводу, что общества возникают постепенно, развиваются, проходя несколько этапов своей жизни. Успехи естественных наук побудили ученых искать и открывать законы жизни человека и обществ, как это сделал Ш. Монтескье (1689-1755) в трактате 1748 г. «О духе законов».

К началу XVIII в. мыслители Европы уже хорошо познакомились с жизнью населения Африки, Океании, Австралии. Европейцы увидели свое неизмеримое превосходство над этими «примитивными» неисторическими народами. Вместе с тем, европейцы начинали видеть, понимать, что они превзошли и античность по уровню знаний, технике, устройству государства и т.д. Все это и многое другое послужило материалом для выдвижения идеи прогресса. Сущность прогресса в движении человечества и отдельных народов по пути улучшения и совершенствования жизни, как движение от низшего к высшему.

Наиболее ярко эта идея была развернута Ж. Кондорсе (1743-1794) в трактате «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Источником прогресса является человеческий разум, который лишь в Новое время получил возможность действовать в полную силу. Раньше же разум подавлялся религиозной верой. Высшим же проявлением разума является наука, которая дает людям истинные и полезные знания. Но разуму еще предстоит раскрыть все свои возможности.

Ускорить прогресс можно путем реализации ряда идей и целей, совокупность которых позднее получила название «проект Модерна». Цель проекта – превращения европейского человека и общества из средневековых и традиционных в современные, что и означает слово «модерн». Его конечная цель: всеобщее освобождение от нужды и нище­ты, болезней и страданий, неграмотности и необразованности, достижение социального равенства людей, устранение чрезмерных форм государственного принуждения и эксплу­атации человека человеком. Средство достижения этих целей: развитие наук и техники, использование их достижений; всеобщее образование; свобода деятельности индивидов на основе соблюдение прав человека, демократия, создание эффективного государственного аппарата и т.д. Но уже Ж. Ж. Руссо (1712-1778) указал на такие отрицательные последствия прогресса как рост неравенства людей и падение морали.

Показателем того, что разум еще не вступил в полную силу, были буржуазные революции, например, Великая французская революция 1789 г., давшая миру такое явление и слово как «террор» и войны Наполеона. Затем последовали экономические кризисы и безработица, что повлекло за собой обострение борьбы рабочего класса за свои права. Вступление разума в полную силу должно было выразиться также в превращении социального знания в науку.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гоббс Т. «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского»: Оглавление. Введение. Гл. XIII, XIV, XV, XVII. Примечания. - В кн.: Гоббс Т. Соч. В 2-х т. Т.2. М.: Мысль, 1991; (другие издания)

2. Бачинин В.А., Сандулов Ю.А. История западной социологии: Учебник. СПб., «Лань», 2002. – 384 с. – (Мир культуры, истории и философии).

3. Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии. Учебное пособие для вузов. – М.: Мартис, 2002. – 204 с.

4. История теоретической социологии. В 5 т. Т.1. От Платона до Канта. М.: Наука, 1995.- 270 с.

5. Немировский В.Г. История социологии: учеб. пос. для вузов. – М.: ВЛАДОС, 2005. – 318 с.

 

III. ПРЕВРАЩЕНИЕ СОЦИАЛЬНОГО ЗНАНИЯ В НАУКУ.

ПЛАН. 1. Неодинаковость целей такого превращения у О. Конта и К. Маркса. 2. Позитивизм О. Конта и его проект социологии как науки. 3. Социально-философское учение К. Маркса как материалистическое понимание истории, как теория классовой борьбы.

Ключевые понятия: позитивизм; идеализм; натурализм; эмпиризм; социология. Социально-культурная сущность человека; праксиология; общественное бытие людей; материалистическое понимание истории; базис; надстройка; классовая борьба.

Конт (Comte) Огюст (1798-1857) творил во Франции после того, как в Европе прошло несколько буржуазных революций, которые сопровождались террором и войнами. По его мнению, наука об обществе нужна для того, чтобы не допускать впредь подобных социальных бедствий. Девизом О. Конта, его учения является «Порядок и прогресс». «Порядок как условие прогресса, а прогресс – цель порядка». Этот французский мыслитель в своем учении совместил идеализм, натурализм и эмпиризм. Как идеалист, он утверждал, что «идеи управляют миром и переворачивают его. Весь социальный механизм покоится на мнениях». Своей заслугой Конт считал открытие «закона трех стадий» в развитии каждой области знаний: 1. теологическая, или фиктивная; 2. метафизическая, или абстрактная; 3. позитивная, или реальная. На «теологической стадии» все объясняется действием вымышленных сверхопытных начал таких как боги, духи, души, ангелы и т.д. На философской или «метафизической стадии» фантазия человека придумывает абстрактные начала, «сущности» в виде идей, материи, субстанций, монад и т.п. Такие сущности скрыты за реальными явлениями и обнаруживаются лишь разумом. На завершающей «позитивной стадии» источником истинных знаний становится наука, в которой действует «закон постоянного подчинения воображения наблюдению».

Сущность научности Конт видел в методах, способах получения знаний, которые используются в естествознании. Научными Конт считал только такие знания, которые получают опытным путем, посредством наблюдения за событиями, явлениями или путем проведения экспериментов. Все, что недоступно методам наблюдения, эксперимента, не может быть предметом научного знания. Итогом таких наблюдений и экспериментов должны быть позитивные, т.е. положительные знания в виде законов и понятий, которые фиксируют последовательность событий и фактов, или общее в них. Поэтому учение Конта и получило название позитивизма. Полученные таким образом знания являются позитивными еще и потому, что их можно использовать в практике. Негативными, то есть ненаучными являются знания, полученные в результате догадок, умозрительных предположений, общих соображений.

Методы естественных наук Конт предлагает перенести на изучение общества. Для этого он включает социальные явления в группу физиологических, то есть природных явлений, которые изучает естествознание. В этом заключается натурализм Конта. Затем он придумывает название для этой науки: социология. Конт фактически разработал лишь проект новой науки. Социология как наука начала создаваться уже после его смерти. Предмет этой науки раскрывается в учебном курсе «Социология». Разработал Конт и проект нового гармоничного общества, основанного на позитивистских началах, моральном реформировании человечества, достижении его духовного единения, всеобщей любви и братания, растворения индивида в обществе. Реализовать этот проект может пролетариат, в оценке преобразующей роли которого Конт был един с Марксом.

3.2. Новую же социально-философскую концепцию истории, человека и общества разработал Карл Маркс (1818-1883), мыслитель из Германии, которая в первой трети XIX в. еще только шла к буржуазной революции. Для него целью превращения социального знания в науку было полная реализация лозунга «Свобода. Равенство. Братство», доведение социальной революции до полной победы.

При знакомстве с этим учением следует ответить на вопрос: почему оно появилось в 40-х годах XIX в., а не раньше или позже? Дело в том, что к середине 30-х г. этого века стали наглядными как достижения, так и недостатки капитализма. Свобода обернулась усилением эксплуатации трудящихся. Равенство перед законом затмил рост нищеты. Классовая борьба рабочих показала отсутствие братства. Появление учений социализма свидетельствовало о том, что часть людей разочаровалась в капитализме. Столкновение революционных устремлений немецких общественных деятелей с разочарованием в капитализме стало стимулом разработки нового социально-философского и революционного учения. Подобная ситуация повторилась во второй половине XIX в России. К. Маркс же и его соратник Ф. Энгельс считали, что революционные программы должны разрабатываться на научной основе, которую следует применять и к человеку.

Антропология марксизма складывалась в ходе критики взглядов Л. Фейербаха, который справедливо указывал, что сущность человека, в первую очередь, заключается в его потребностях, а не в знаниях. При этом сами потребности якобы формируются природой как наличной окружающей средой. Однако Л. Фейербах не придавал значения тому факту, что в его время европейцы уже испытывали потребность в плодах растений (напр., картофель, огурцы, кофе, чай и т.п.), которые отсутствовали в дикой естественной природе Европы. Эти растения были завезены с других континентов и превращены людьми в культурные. К. Марксу стало ясно, что потребности людей, а, следовательно, и их сущность есть продукт исторического и социально-культурного развития. Человек обладает в первую очередь социально-культурной сущностью (вторая природа или сущность), которая возвышается над естественной природно-биологической сущностью (первая сущность или природа человека), одинаковой с дикими животными. Люди изобретают и создают новые продукты, учреждения и т.п., а затем испытывают в них потребность. Следовательно, сущность человека формируется и раскрывается, в первую очередь в практической, созидательной деятельности, а не в познавательной. Поэтому философия марксизма есть философия практики, праксиология.

Социология марксизма формировалась в ходе поиска ответа, в частности, на вопрос: почему у людей неодинаковые потребности, а, следовательно, и сущность? Для ответа на этот вопрос Маркс вводит категорию «общественное бытие людей» как местоиндивидов и социальных групп в совокупности материальных в философском смысле экономических имущественных производственных отношений. Как общественное оно является продуктом деятельности людей. Как бытие оно создаётся и преобразуется людьми независимо от их общественного сознания и воли. У людей неодинаковое общественное бытие и соответственно разные интересы и потребности, разное общественное сознание.

Другой вопрос: почему общественное бытие людей как место в совокупности капиталистических рыночных товарно-денежных отношений (РТДО) сложилось в западной Европе именно таким образом, а не иначе? Какую роль при этом играло сознание в виде различного рода идей и учений? К. Маркс пришел к выводу, что при капитализме, т.е. рыночных товарно-денежных отношениях, в процессе производства «своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения – производственные отношения». Поэтому эти производственные экономические отношения являются материальными в философском смысле, т.е. создаются и воспроизводятся людьми независимо от своей воли и сознания. На этом основании социально- философское учение К. Маркса стали называть материалистическим пониманием истории, или историческим материализмом.

С позиций учения К. Маркса материальные в философском смысле условия жизни людей, разграничиваются на три качественно неодинаковых уровня. Верхним, наиболее значимым для жизни людей уровнем является их общественное бытие, как ядро и главная часть социально-культурных условий жизни людей. Общественному бытию людей, как правило, соответствует их общественное сознание. Следующий уровень – это технологическое бытие людей, включающее ту часть предметного мира культуры и окружающей среды, которая также создаётся и воспроизводится людьми, но впервые появляется, возникает независимо от их технологического сознания. Такое технологическое бытие породило, в частности, экологические проблемы. У народов разных стран и климатов неодинаковое технологическое бытие. Нижний уровень – это природное бытие людей или просто природа, которая не создана человеком, но постепенно уничтожается им. У людей, живущих в данной местности природное бытие одинаково, а технологическое и, особенно, общественное разное. Для большинства людей их общественной бытие является гораздо более значимым, чем природное бытие. Например, десятки тысяч гастарбайтеров из тёплой Средней Азии отправляются на север России на заработки.

Кроме философски материальных общественных отношений условия жизни людей включают также совокупность отношений и учреждений, которые являются идеальными в философском смысле, т.к. создаются и преобразуются людьми сознательно. Эту совокупность К. Маркс обозначил термином – надстройка.

Научность естествознания, по К. Марксу, обусловлена тем, что оно познает явления и процессы природы, которая существует независимо от сознания людей. Соответственно, обществознание превращается в науку, когда оно станет, в первую очередь, открывать и познавать общественные явления и процессы, которые происходят независимо от целей и намерений людей, хотя и являются продуктом их деятельности. Такими явлениями и процессами и были капиталистические РТДО, механизм действия которых К. Маркс раскрыл в своем главном труде «Капитал».

Марксизм предложил свою схему строения общества. Базисом (ядром, сущностью) общества является совокупность экономических производственных отношений. Слово «совокупность» указывает на то, что базис складывается из разных типов, систем экономических производственных отношений или экономических формаций общества. Например, в России начала XXI в. взаимодействуют пять типов хозяйств и экономических отношений (укладов): натуральное (приусадебное) хозяйство, мелкое товарное хозяйство (семейные фирмы и фермы), частные мелкие и средние предприятия с малым числом наемных работников, крупные частные фирмы и корпорации, государственные предприятия. С каждым типом хозяйств связаны определенные группы и слои людей, например, мелкого бизнеса.

Надстройкой Маркс назвал совокупность юридических, политических, религиозных, моральных, художественных отношений, организаций и учреждений. В отличие от экономических, в надстроенные отношения и организации люди вступают сознательно и целенаправленно (например, пишут заявление о приеме в профсоюз или какую-либо партию). Поэтому надстройка по своей философской сущности является идеальной, или, как чаще пишут, идеологической.

Другая основная идея материалистического понимания истории: «Вслед за изменением базиса меняется надстройка». Например, крушение социалистической экономики повлекло за собой исчезновение Советской власти, КПСС, комсомола и многих других организаций. Уже на новом экономическом базисе была введена должность выбираемого Президента, созданы Конституционный суд, Государственная дума как органы власти. Возникла многопартийная политическая система.

Теория классовой борьбы появилась еще до К. Маркса, но он включил ее в свое учение, указав, что именно неодинаковость общественного бытия людей влечет за собой их деление на экономические классы, между которыми идет постоянная борьба, например, в ходе забастовок рабочих. Историю творят классы. В частности, ещё внутри феодализма сформировался новый класс – буржуазия, которая, придя в ходе революций к власти, построила новый тип общества – капитализм.

Марксизм и современность. Научная часть учения Маркса, а именно теория капиталистического рыночного товарно-денежного хозяйства, изложенная в «Капитале», сохраняет свое значение до сих пор. Но не прошла, по крайней мере, первую проверку практикой революционная часть учения марксизма о построении социализма.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии. Учебное пособие для вузов. – М.: Мартис, 2002. – 204 с.

2. История теоретической социологии. В 5 т. Т.1. От Платона до Канта. М.: Наука, 1995.- 270 с.

3. Маркс К. К Критике политической экономии. Предисловие. - В кн.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. С.5-8. (или другие издания)

4. Немировский В.Г. История социологии: учеб. пос. для вузов. – М.: ВЛАДОС, 2005. – 318 с.

5. Ожиганов Э.Н. Вклад М. Вебера, К. Маркса и Р. Михельса в формирование современной социологии // Социология власти, 2004, № 3.

6. Философия истории. Антология. М.: Аспект-Пресс, 1994.

 

 

IV. ОБЩЕСТВО, КУЛЬТУРА И ПРИРОДА.

1. Роль природно-географических условий в истории народов и в современном мире. 2. Народонаселение как фактор истории. Демографический переход и проблемы России и мира.

Ключевые понятия: географический детерминизм; геополитика; демографический переход; рождаемость; смертность; демографическая политика; миграция.

По-прежнему остается актуальной тема взаимодействия природы с одной стороны и общества и культуры с другой стороны. Основное противоречие бытия людей состоит в том, что люди не могут жить без природы, но, используя её ресурсы, они не могут не уничтожать природу. Следует учитывать, что общество и культура, а такж