Реализация тандемного принципа в коллективе более двух человек.

Тандемный принцип может быть реализован в политандемном режиме. Политандемный режим осуществим в двух вариантах:

§ «Ромашка» — один координатор последовательно работает с разными людьми в тандемном режиме (с каждым из них);

§ «Синхрофазатрон» — тандемы образуют цепочку и замыкаются в кольцо. В этом кольце циркулирует информация, относящаяся к исследованию той или иной проблематики (это делать лучше в письменной форме, предоставив каждому участнику право вписывать в текущую редакцию всё, что он посчитает необходимым, и вычёркивать из неё всё, что он посчитает лишним). Если все участники «синхрофазатрона» владеют методом диалектического познания, то процесс гарантированно сходится к редакции текста, в которой выражено понимание избранной проблематики, многократно превосходящее понимание любого из участников на момент начала работы. При этом:

В силу того, что мощь бессознательных уровней психики многократно превосходит мощь уровня сознания, то в ряде случаев до осознанного понимания всей глубины смысла завершённого текста участникам процесса приходится «дорастать» на протяжении нескольких лет, а то и десятилетий.

Если же участники «синхрофазатрона» не владеют методом диалектического познания и, тем более, — обуреваемы своими амбициями на самоутверждение в качестве «гения», то процесс рассыпается. Если в устойчивый процесс попадают отдельные люди, не владеющие методом диалектического познания и преисполненные самодовольством и нежеланием учиться, — то процесс их отторгает, и они уходят, отягощённые обидами на тех, кто «незаслуженно» отверг их «гениальность».

Основные ошибки в тандемах:

1. Отсутствие реально существующей проблемы (незадачки).

2. Запуск алгоритма: В чём не прав собеседник?

3. Сговор двух эгоистов в целях забить одиночек.

4. Подавление слабого волей или интеллектом (продавливание своими способностями).

5. Потакание, “прогибание” под другого.

Приложение

Дополнение из книги «От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии» (глава 9)

Выдержки из работы 2001 г.
“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Попущение Божие — это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.

В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности, — настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедное противодействие тем, кто действует против него в пределах попущения. При этом попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей — тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.

Однако в зависимости от того, насколько человек, даже будучи неправеден, отзывчив к обращениям к нему Бога через его внутренний мир и на Языке Жизненных знамений и взращивает в себе праведность, попущение в отношении него может простираться в диапазоне от «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам, до уничтожительного характера ситуации по отношению к ним в случае, если они исчерпали попущение в отношении себя; хотя при этом эти же события могут носить демонстрационно-уведомительный характер для кого-то другого. Это имеет место как по отношению к личностям, так и по отношению к обществам и человечеству в целом[4].

Попущение Божие во всех случаях целесообразно по отношению к Промыслу, поскольку в попущении Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если устойчиво работает связка «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».

При этом, одни и те же обстоятельства, — в зависимости от того, при каком строе психики и эмоцоинально-смысловом строе души человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них, — могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла, избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.

Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на человека: что сеешь — то и пожинаешь; во многих случаях — пожинаешь сторицей[5]. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит к нему по обратным связям, выявлять их знак и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.

Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:

· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения таким, каким оно сложилось в отношении других.

· Субъективная оценка границ Божиего попущения и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).

· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную — справедливую — войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций».

Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.

· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это — в нашем понимании — основа христианской этики: «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13)[6].

В обществе господство христианской, а по существу — нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.

В этом и состоит суть алгоритмики соборности как подспорья в личностном развитии.

При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.

* *

Для участников соборности нормальным является четвёртый тип этики — этики христианской: Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех.

Неумышленная эксплуатация Божиего попущения в соборности возможна как исторически сложившаяся объективная данность (но невозможна как нравственно-этический разрешительный принцип), поскольку психика людей, формирующаяся в толпо-“элитарной” культуре хоть в чём-то, да неправедна. Но такого рода неумышленная эксплуатация попущения нормально должна выявляться, и люди должны сами целенаправленно работать на то, чтобы такую этику в обществе изжить. Это касается как эксплуатации попущения отдельными личностями, так и соборности в целом.

Второй тип этики — злоумышленное введение в попущение других людей с целью эксплуатации их и попущения — в соборности недопустим даже как исторически сложившаяся данность.

Переход от христианской этики к действиям в пределах попущения против неправедных с целью защиты развития общества в направлении праведности — для действующей в обществе соборности в целом может быть только краткосрочной чрезвычайщиной; а для той или иной определённой личности — вопросом её совести и действий в конкретно сложившихся обстоятельствах, поскольку:

· с одной стороны:

Ø соборность в её нормальном развитии и, соответственно в расширяющемся охвате общества не нуждается в “святой” «инквизиции» и “священной” войне как в непрестанно действующих факторах в жизни общества, поскольку возбуждаемые ими эмоции ненависти, страха и угодничества — это не то, что человеку следует возбуждать по отношению к осуществлению Промысла Божиего и Богу;

Ø люди могут ошибаться в оценках как своей праведности, так и неправедности других, оценивая чужую неправедность не по результатам непосредственного считывания алгоритмики психики другой личности (это не всем, не всегда и не во всех обстоятельствах дано; а если и дано, то не в отношении всех других людей без исключения), а по косвенным признакам — на основе не всегда однозначно возможных интерпретаций действий оцениваемой стороны;

· с другой стороны, разнородные корпорации «подчиняясь — подчиняй» нуждаются и в “святой” «инквизиции», и в “священной” войне как в системных факторах своей деятельности, оказывающих психологическое давление на людей в процессе их подчинения, вследствие чего корпорации «подчиняясь — подчиняй» (в большинстве своём их деятельность относится к первому и второму ранее названным типам этики) постараются принять посильное участие в такого рода общественных процессах, извратив их смысл и целенаправленность (как это уже имело место в истории неоднократно, в том числе и в период «ежовщины» в СССР), если соборность, дав им начало под давлением каких-то обстоятельств, не сумеет ими управлять (в процессе разрешения чрезвычайной ситуации) и остановить их (когда чрезвычайная ситуация будет исчерпана).

Но всегда необходимо понимать, что:

Переход к третьему типу этики, даже при соответствии оценок праведности и неправедности сторон истинному положению дел — выражение каких-то прошлых ошибок самих тех, кто совершает таковой переход, или неких других людей.[7]

И соответственно:

Чтобы не быть вынужденным к такого рода переходу от нормальной этики соборности к чрезвычайной, для человека:

· с одной стороны, — приоритетность работы над самим собой, над своими личностными нравственностью, мировоззрением и миропониманием, личностной алгоритмикой психики в целом — должна быть выше, нежели значимость деятельности в общем всем «внешнем мире». Но это не предложение эгоизма в изощрённо завуалированной форме, поскольку:

· с другой стороны, — понимая и принимая это в отношении себя, человек обязан не только заботиться о том, чтобы другие люди имели возможность (свободное время и силы) для такого рода работы над собой, но и обязан помогать им в ней, насколько позволяют ему его собственные чувствительность к проблемам других и понимание их нравственно-психологического существа.

Неспособность к двоякой такого рода деятельности — выражение собственной слабости и личностной недоразвитости в чём-то[8]: «Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием», — из уже приводившихся в сноске буддистских наставлений.

Кроме того, в случаях, когда решение о переходе от нормальной к чрезвычайной для соборности этике кем-либо вырабатывается, принимается и осуществляется, то необходимо понимать, что:

если оно вырабатывается, принимается или осуществляется при эмоционально-смысловом строе психики, не соответствующем упомянутому ранее «камертону»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”,

— то такого рода решение может быть ошибочно выработано, может быть ошибочно принято или может быть ошибочно осуществляется.

Поэтому оно нуждается в ревизии на всех этапах полной функции управления при эмоционально-смысловом строе психики, соответствующем упомянутому «камертону»: “Вседержитель безошибочен (…) И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни”.

Но это же касается и всех других решений, которые вырабатываются при эмоционально-смысловом строе психики, не соответствующем «камертону»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”, — поскольку эмоционально-смысловой строй психики, который мы в настоящее время выражаем в этих словах (возможно, что не наилучшим образом), на наш взгляд, является нормальным для вхождения человека в соборность, для жизни и деятельности в ней.

Выдержки из работы 2001 г.
“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

И по фактам жизни отдельных личностей, семей, родóв, целых народов и региональных цивилизаций, — в зависимости от того, как протекает у них непосредственный диалог с Богом на Языке Жизни и опосредованный в общении с другими людьми, — можно выявить и три вида «мистики»[9], объективно связанных с ранее описанными четырьмя типами этики. И в этой «мистике», представляющей собой явное «таинство» Жизни, проявляется Высший Промысел:

· Всякая деятельность, прямо направленная на преображение человекообразия в человечность обретает явно ощутимую и неявную прямую и косвенную поддержку Свыше вплоть до того, что она сама несёт по Жизни тех, кто ею занят по совести без лицемерия, убирая с их пути все преграды и помехи в их деятельности: только ищите Правду Божию, работайте на её воплощение в Жизнь, а всё остальное приложится вам.

· Та деятельность, которая непосредственно не направлена против первого вида, но всё же направлена на извращение пути человечества или закрепощение его в состоянии человекообразия, не пресекается Свыше, если общество уже созрело для того, чтобы осознать и понять её зловредность.

В этом случае она протекает в пределах попущения до тех пор, пока её зловредность не будет осознана, понята, и пока ей не будет выдвинута жизненно состоятельная альтернатива. Если общество отвергает выдвинутую работоспособную альтернативу, совпадающую с направленностью Промысла, то Свыше обществу будет предоставлена возможность убедиться в том, что альтернатива — благо, а её отрицание — бедствие[10].

Если общество не созрело для того, чтобы осознать и понять зловредность какой-то деятельности, то так или иначе Свыше пресекаются даже сами возможности заняться ею и поползновения к ней.

И хотя в этом абзаце речь шла об обществе, но общество — это люди, а попущение в отношении общества — совокупный спектр попущения в отношении персонально каждого из людей, это общество составляющих.

· Та деятельность, что направлена против тех, кто искренне и нелицемерно по совести работает на осуществление целей Высшего Промысла, уводится Свыше на ложные мишени или пресекается иным образом, подчас вместе с жизнью ею занятых.

При этом одни противники Промысла могут вкушать ярость других, взаимно истребляя друг друга, так что злочестивые в этом процессе могут употребляться в качестве орудия осуществления приговоров Свыше[11].

Другие противники могут заниматься безсмысленной суетой, не вредящей осуществлению Промысла.

Деятельность третьих будет уложена в русло Промысла, вопреки их демонической воле просто в силу того, что каждый, кто работает на свои интересы в меру своего их понимания, в меру разницы в понимании может работать на тех, кто знает и понимает больше и лучше, чем он. А Бог — Творец и Вседержитель — вне конкуренции в знании и понимании всего и вся.

* *

Соотношение этики и «мистики» в жизни людей и обществ можно пояснить более обстоятельно через алгоритмику психики личности и алгоритмику соборности в жизни общества. В связке «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» интеллект (ум-разум) решает разные задачи:

· выработка намерений и линии поведения личности на основе собственного сложившегося к рассматриваемому моменту мировоззрения и миропонимания;

· выработка и развитие мировоззрения и миропонимания на основе сложившейся к рассматриваемому моменту нравственности;

· переосмысление прошлого в целом и, в частности, своего поведения, намерений на будущее в соотнесении с «ответной» информацией с целью выявления пороков сложившейся нравственности и переустройства собственной психики и её алгоритмики.

В зависимости от того, насколько решения всех названных (а также и не названных) задач укладываются в русло Промысла, человек встречается с отношением к себе Жизни в целом, выражающемся в той или иной «мистике».

При этом, если он старается жить в русле Промысла, но в чём-то ошибается, то непосредственно ему во «внешнем» или «внутреннем» мире в Различение даётся «ответная» информация, позволяющая выявить суть всякой его ошибки и возможности её преодоления, и «оперативная» информация, позволяющая найти или выработать средства для осуществления такого рода возможностей. В этом случае, если ошибка устраняется, то устраняется она заблаговременно по отношению к ситуациям, в которых она может нанести вред либо самому человеку или другим людям, природе Земли и Мирозданию в целом.

Однако, если в связке «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» происходят какие-то сбои, и ошибка не устраняется, то человеку в Различение даётся предощущение надвигающейся беды. В этом случае, если его внимание улавливает это предощущение, а интеллект даёт ему правильную оценку, то воля человека должна проявиться в том, чтобы — пусть даже и не мотивированно — отказаться от своих прежних намерений и остановиться в его деятельности, начав переосмыслять всё, чтобы выявить его собственные нравственно-психологические причины, вследствие которых возникло предощущение надвигающейся беды.

Но предостережение Свыше может быть не только в форме невнятных по смыслу предощущений беды. Может быть дано и явное уведомление через других людей, через произведения искусства, науки. В этом случае, внимание человека не должно пройти мимо, а интеллект должен дать понимание того, что это явное уведомление адресовано именно этому человеку, а не кому-то ещё в его окружении; хотя оно может быть адресовано через него и другим людям, находящимся в общении с ним и взаимодействующим с ним в каких-то видах коллективной деятельности. Такие явные предостережения могут сопутствовать или следовать за предощущениями, а могут даваться и сами по себе (т.е. без сопутствующих или предшествующих им предощущений).

В соборности нет места принципу «подчиняясь — подчиняй» во всех его модификациях и проявлениях, поэтому:

Алгоритмика соборности отличается от “нормальной” алгоритмики толпо-“элитарных” обществ тем, что в ней нет градации людей по социально обусловленному иерархическому “праву” указать другому на его реальные или мнимые его ошибки или умышленные злоупотребления разного рода действиями (включая и бездействия как разновидность «действия вообще»). В алгоритмике соборности указать другому на его ошибку или злоупотребления — нравственно-этическая обязанность каждого, кто видит эту ошибку[12]. То же касается и диагностики проблем, которые не дают нормально развиваться другим людям.

Что касается ошибок, в результате которых человек выходит из русла Промысла в область попущения, то их диагностика в себе и окружающих для устойчивого пребывания в соборности наиболее значима. И хотя характер взаимоотношений личности и Промысла многогранен и его невозможно втиснуть в какие-то формально-алгоритмические критерии — своего рода этикет, — но, на наш взгляд, по отношению к подавляющему большинству ныне живущих, можно утверждать, что у них есть проблемы во взаимоотношениях с Промыслом, если:

· их совесть помалкивает на тему о том, что в самом себе человек что-то может сделать лучше, чем есть;

· человек, во взаимодействии с теми или иными жизненными обстоятельствами (под их воздействием) не в состоянии устойчиво поддерживать эмоционально-смысловой строй своей психики на основе упомянутого ранее «камертона»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”; [13]

· не начинает дела (или нового акта в деле), с контроля своего эмоционально-смыслового строя и обращения при необходимости к «камертону»: “Вседержитель не ошибается…”;

· не может в общении с другими людьми восстановить нормальный эмоционально-смысловой строй, погасив свой внутренний монолог или эмоциональные проявления, когда те не позволяют ему выслушать мнения других, не совпадающие с его собственными мнениями.

По отношению к оценкам его деятельности другими людьми это выливается в занятие им тупиковой позиции «когда я прав, а прав всегда я…» В нашем понимании, даже, если он прав по существу разногласий, но слушает свой внутренний монолог или обуреваем эмоциями, вместо того, чтобы слушать внимая собеседнику (или тем более выплескивает свой внутренний монолог или эмоции на собеседника), то у него есть какие-то проблемы в его взаимоотношениях с Промыслом потому, что неудержимый внутренний монолог и неподвластные воле эмоции обычно искажают эмоционально-смысловой строй, что почти всегда блокирует доступ в его сознание какой-то информации, поскольку отвлекает внимание человека от даваемого в Различение в процессе беседы. Вследствие этого внимание его обращается не на то, что лучше; что-то осмысляется не так, как должно в русле Промысла; как результат он утрачивает свободу выбора, и может выйти из русла Промысла, поскольку, действуя в русле Промысла, человек всегда свободен в осмыслении и переосмыслении приходящей к нему информации.

Одна из разновидностей этой проблематики — неспособность к диалогу. Диалог строится на двух принципах, которым должны соответствовать оба его участника:

1. Человек, начиная свою речь, знает, что и в какой форме он намерен высказать в ограниченные сроки времени (чтобы его можно было выслушать) и способен сам остановиться, высказав достаточно кратко и удобопонимаемо для собеседника всё по существу затрагиваемого им вопроса.

2. Он способен выслушать ограниченную по продолжительности речь собеседника, следующего первому принципу, внимая ей, а не отвлекаясь на свой внутренний монолог, эмоциональные проявления или окружающие обстоятельства;

· ощущая и осознавая, что собеседник не удерживает себя в должном эмоционально-смысловом строе, он однако продолжает вести общение с ним будто всё нормально вопреки тому, что надо прервать беседу и помочь собеседнику привести себя к нормальному эмоционально-смысловому строю, как минимум просто указав ему на это обстоятельство;

· не может воспринимать других людей такими, каковы они есть со всеми их достоинствами, недостатками, проблемами.

Это не значит, что должно исчезнуть своеобразие в общении с каждым из них, но в общении с каждым эмоциональный строй (несущий умолчания) должен соответствовать «камертону», а смысл оглашений — должен соответствовать тем достоинствам и тем проблемам и недостаткам, которые видятся ему в личности другого человека. К этому обязывает признание принципа: «Все люди изначально добрые и приходят в мир, пребывая в ладу с Богом, но выпадают из личностной сокровенной религии под воздействием господствующей культуры и обстоятельств, с которыми оказываются не способны совладать, бездумно живя в соответствии с теми или иными принципами построения культуры и её информационно-алгоритмического наполнения, вследствие чего и озлобляются и отягощаются грехами», — так или иначе высказывавшемуся в разные времена и зафиксированному в разных источниках.

То есть это не предложения быть наплевательски беззаботным и недосягаемо высокомерным в общении с другими людьми, а предложение единства нравственно-этических стандартов в общении со всеми без исключения, которое в алгоритмике психики должно нормально выражаться в том, что каждому будет адресовано то, что дóлжно в русле Промысла;

Это, — выше сказанное, — на наш взгляд, — относится к подавляющему большинству людей и тех ситуаций, в которые всех нас приводит Жизнь. Но всегда будет нечто, что в этот «тестовый набор» не укладывается, поэтому личностная религия, внимание к даваемому в Различение, совесть — главный универсальный критерий.

Поскольку эта область сокровенная от взглядов посторонних, то остаётся, живя в своей личностной религии и вере Богу по совести, доверять других людей и их жизнь Богу и Его Промыслу. Если они в чём-то неправедны, то Жизнь — лучший проявитель, а наиболее не внемлющие Жизни сначала будут испытывать на себе невозможность поддерживать жизнерадостный эмоционально-смысловой строй своей психики при открытости души, а потом будут сталкиваться с внезапно возникающими ситуациями, которые будут в большей или меньшей степени разрушать их планы и делать намерения несбыточными.

При этом, поскольку, всем нам свойственно в каких-то ситуациях оказываться одержимыми, невнимательными, то остаётся поддерживать ещё один принцип:

Никогда не отказываться искать составляющую Правды-Истины казалось бы даже в самых одиозных и несправедливых упрёках со стороны окружающих.

Особенно в этом отношении бывают ценны так называемые “враги”: они не боятся испортить отношения и, когда «их несёт», выкладывают всё, что думают; а вот “друзья” и “сподвижники”, чьи личности сформировались в толпо-“элитаризме”, в этом отношении оказываются хуже так называемых “врагов”: они проблемы во взаимоотношениях с кем-то третьим обсуждают большей частью не с ним самим, а среди и в кругу подобных себе нарвственно-психологически (включая составляющую личностной воли). Между собой они достигают взаимопонимания, всё более и более утрачивая взаимопонимание в этим третьим, тем самым либо опуская его по внутрикорпоративной личностной иерархии, либо делая из него иерарха — кумира и господина над собой.

Делается это большей частью без понимания происходящего в безсознательно-автоматическом режиме потому, что неизжитая людьми алгоритмика Я-центризма, под предлогом боязни «испортить отношения» обязывает в личностном общении оставлять в умолчаниях и обходить стороной если не всё, то очень многое, что, как им кажется, способно вызвать отрицательное отношение к каждому из них как к личности со стороны человека, которого они искренне уважают, но не со всем согласны в его действиях. Если же они находят в себе решимость и силу воли для того, чтобы обсудить эти проблемы с этим третьим на принципах доброжелательности и искренности, то выясняется, что большинство их страхов и опасений были пустыми, а они пребывали в плену ложных предубеждений; либо же действительные проблемы выявляются, осознаются обоими и как-то разрешаются к общему благу.

Все эти обстоятельства приводят к тому, что соборность невозможна без тандемного и политандемного режимов деятельности людей в разрешении их проблем как свойственных той или иной личности, так и затрагивающих жизнь более чем одного человека. При этом необходимо обратить внимание на то, что политандемный режим требует диагностики как своих собственных проблем, на которые указывает партнёр (правомочно или ошибочно в целом либо отчасти), так и диагностики алгоритмики психики партнёра на предмет выяснения соответствия действительному течению событий выдвигаемых указаний на ошибки и указаний на злоупотребления со своей стороны. И в отношении к такого рода диагностике алгоритмики собственной и его психики не может быть различий, обусловленных собственными оценками партнёра, и прежде всего оценками того, при каком строе психике и её эмоционально-смысловом строе пребывает тот, кто указывает на ошибки и злоупотребления.

* * *

Это так потому, что:

· во-первых, Бог лучше знает, как и через кого указать человеку на его ошибки и злоупотребления в случае, если эти указания соответствуют действительности; и лучше знает, кого, к кому и как привести для того, чтобы ему этот человек оказал помощь в разрешении нравственно-психологических проблем, если указания на ошибки и злоупотребления с его стороны не соответствуют действительности;

· во-вторых, тот строй психики и её эмоционально-смысловой строй которые диагностируются у другого человека в общении с первым, в жизни реально могут быть активизированы именно их взаимным общением. Т.е. другой человек может быть носителем ситуационно-обусловленной нравственности, и это — та проблема, которую он должен преодолеть. И не исключено, что преодолеть её объективно проще именно в случае её наиболее яркого выражения в общении именно этих двух людей. И потому не следует закрывать этой возможности другому человеку своей, возможно даже правильной оценкой его строя психики её эмоцоинально-смыслового строя или каких-то других проблем в алгоритмике его психики.

При этом надо видеть разницу между диагностикой и оценкой. Хотя оценка невозможна без диагностики, но их различие ситуационно обусловлено в каждом конкретном случае, и оно состоит в том, что диагностика является средством сплочения людей в разрешении ими проблем; а оценка — средством разобщения людей, сохранения и усугубления проблем.

В частности, оценка, выдаваемая в толпо-“элитарное” общество, принимается многими на веру и порождает у них иллюзию, что в общении с «оценённым» человеком они свободны от обязанности диагностировать его и свою собственную проблематику, в результате чего именно перед ними (так же, как и перед «оценщиками») открываются возможности войти в область попущения и пожать плоды своего предвзятого отношения к Жизни.

Если некое определённое по персональному составу множество людей на каком-то достаточно продолжительном интервале времени некоторую часть его проводит, пребывая при человечном типе строя психики и соответственно в соборности, то во всех случаях, когда какая-то определённая пара людей оказывается неспособной к осуществлению тандемного принципа, в соборности возникает трещина по месту их личностных взаимоотношений: либо вследствие отказа от взаимоотношений их обоих или кого-то одного, либо вследствие того, что их взаимоотношения, в жизни общества неразрывно соотносимые с полными функциями управления разными делами, обретают механистический толпо-“элитарный” характер. Если же в соборности на оговоренных условиях участвует только один человек из участвующих в общении людей, то, отказываясь от взаимоотношений с кем-либо другим, он закрывает для этого другого путь в соборность на основе обретения в общении с ним жизненного смысла, недоступного другому непосредственно, препятствуя тем самым его личностному развитию. И если это не его личностный ошибочный жизненный принцип, то это — проявление его личностной слабости и неготовности к общению с некоторыми людьми.

Даже в случае настырного демона или зомби, наседающего на кого-либо с упрёками, такой субъект уходит сам, если реальные проблемы в своей психике (возможно как-то связанные с мнимыми проблемами, нашедшими выражение в упрёках) человек успешно разрешает или преодолевает.

Единственное, что можно и полезно прервать, — нескончаемые, повторяющиеся на одну и ту же тему зациклившиеся монологи, которые стали средством энергетического “выдаивания” того, к кому они обращены; или представляют собой средство отвлечения внимания в технологии какого-либо воздействия на психику. Это касается как своих собственных монологов, так и чужих. Однако и в такого рода монологах выражаются какие-то проблемы тех людей, которые их ведут, и эти проблемы желательно выявить и диагностировать.

* *

Но если человек не внемлет ни своим предощущениям, смысл которых может быть весьма не определённым, ни прямым уведомлениям, ни явным предостережениям, поддающимся (в процессе формирования праведной нравственности) однозначному пониманию, то ему придётся прочувствовать то же самое в попущении Божием: сначала — в форме «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам; а если он не внемлет и этому, — то ущерб будет испытывать как он сам, так в каких-то случаях и его близкие и окружающие (те из них, кто тоже пребывают в области попущения в отношении себя, также не внемля ничему): в этом знамение целостности Мира и взаимосвязанности его фрагментов цепями причинно-следственной обусловленности. Ситуации, в которых выражаются проблемы, от разрешения которых человек вольно или невольно в силу порочной в чём-то нравственности уклоняется, будут повторяться, а давление обстоятельств в них будет всё более жёстким. И если человек по-прежнему не внемлет ничему и некому, упорствуя в своём прежнем нравственно-психологическом состоянии, то исчерпав попущение в отношении себя, он так или иначе завершит свой жизненный путь преждевременно по отношению к биологическому ресурсу жизнедеятельности его организма.

И хотя взращиванию в себе праведной нравственности в диалоге с Богом по Жизни в настоящем тексте уделено много внимания, но и она не самоцель. Праведные нравственные мерила — только средство к выявлению направлений личностного развития (а через личностное развитие — и общественного, поскольку общество развивается по мере развития личностей, его составляющих), лежащих в русле Промысла. Поэтому и при устойчивой эффективно работающей в психике личности связке «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» проблемы личностно-психологического характера далеко не всегда исчезают сразу же после того, как человек переосмыслил события жизни, приведшие к их возникновению, и праведно изменил соответствующие нравственные мерила и их упорядоченность по значимости в своей нравственности или в соответствующих «общих областях» каких-то эгрегоров. Личностно-психологические проблемы в их большинстве требуют от человека взращивания в себе самом определённых качеств, а это требует осмысленных волевых усилий и некоторого времени. Даже мгновенно свершающееся преображение личности требует более или менее длительной её работы над проблематикой, даваемой ей в Различение — как собственной проблематикой личности, так и проблематикой окружающих и общества в целом.

Соответственно можно не один раз написать, прочитать и передать другим людям слова:

“Нормальная алгоритмика психики личности, объединяя её сознательный и безсознательные уровни, необходимо включает в себя:

· доверие Богу, выраженное в исходном нравственном мериле человека: «Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности», — и это обеспечивает ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя души ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ;

· человечный строй психики;

· устойчивость преемственности в передаче информации «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект»;

· опору на мозаичное Богоначальное мировоззрение триединства материи-информации-мhры ”” и выражающее его миропонимание”,

— но каждое из названных качеств для начала надо пережить в себе самом для начала один раз, а потом научиться произвольно воспроизводить и устойчиво поддерживать их совокупность и в бодрствовании, и во сне, продолжая развиваться на этой нравственно психологической основе, осуществляя принятую на себя миссию в Промысле Божием.

Если этого не делать, то Концепция общественной безопасности в её развитии для такого человека — объективно — ещё один пропагандистский миф, который он понял как-то урезанно, избирательно соответственно своей Я-центричной нравственности, в отрыве от течения Жизни, чем и поработил себя мифу, которым он же (возможно сам того не ведая) пытается порабощать других. Однако при этом идеалы Концепции не могут стать для него реальностью Жизни прежде всего потому, что он сам не предпринимает для этого должного, будучи увлечён чем-то иным.

Но соборность предполагает не только определённую эгрегориальную алгоритмику, в которой выражается человечный тип строя психики, но и прямое общение людей друг с другом. Т.е. она требует от своих участников и определённой культуры общения, также отличающейся от культуры общения, поддерживаемой толпо-“элитарным” обществом.

[1] Подробнее о Соборности вы можете узнать из «Достаточно общей теории управления» и книги «От корпоративности под покровом идей к Соборности в Богодержавии».

[2] Подробнее об алгоритмике Я-центричного мышления читайте в записке ВП СССР «Свет мой зеркальце, скажи…»

[3] О том, что такое воля, смотрите в книге «О корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии», глава 7. О свободе воли в книге «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (глава 7).

[4] Так попадание кометы Шумахера-Леви-9 в планету Юпитер в 1994 г. носило демонстрационно-уведомительный характер по отношению к человечеству Земли. В природных и техногенных катастрофах, в войнах и иных внутриобщественных неурядицах попущение Божие носит уже не только демонстрационно-уведомительный характер, но и уничтожительный.

Но неверующим Богу знамения не впрок. Прагматичная наука атеистов, посмотрев на следы-пятна в атмосфере Юпитера, образовавшиеся в результате попадания кометы (каждое из которых превосходит по размеру диаметр планеты Земля), усилила исследования в области раннего обнаружения астрообъектов и разработки средств их разрушения и перевода на новые орбиты. Спрашивается: возможно ли от попущения Божиего защититься техническими средствами, не обладая властью над Различением и будучи весьма малой частичкой Мироздания?

[5] Т.е. «урожай»: «посев» находятся в соотношении 100: 1.

[6] А также:

«5. Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. 6. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия, гл. 6).

[7] Пояснение этого на конкретном историческом примере вынесено в Приложение 1.

[8] Соответственно отношение к другим, выраженное в принципе «кто не с нами — тот против нас» — один из лозунгов психтроцкизма — представляет собой выражение слабости и личностной недоразвитости его сознательных, а тем более безсознательных сторонников.

[9] Везения или невезения, не мотивированного казалось бы ничем, но реально мотивированного различиями в нравственности, определяющей: мировоззрение, избрание целей деятельности, её характер и результаты; а также мотивированного этически как внутриобщественно, так и религиозно.

[10] Так мы сейчас, в ходе перестройки и реформ убеждаемся, что прошлое согласие с решениями ХХ съезда КПСС, оклеветавшего И.В.Сталина лично и его эпоху в целом, и безучастность к решениям этого съезда — сродни иудину греху, последствия которого мы расхлёбываем. В этой связи рекомендуется сопоставить политику троцкистов 2‑го поколения в КПСС времён Н.С.Хрущёва и формальных подражателей И.В.Сталину времён Л.И.Брежнева, с тем, что было написано самим И.В.Сталиным в его завещании — “Экономических проблемах социализма в СССР” (сентябрь 1952 г.).

Названная работа И.В.Сталина обстоятельно рассматривается в книге “Форд и Сталин: О том, как жить по-человечески”.

[11] Примером чему и стала судьба Иоанна Крестителя, казнённого по требованию распутной Саломеи. Обоснование этого утверждения см. в работе ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

[12] И в этом нет чего-то принципиально нового. В этой связи процитируем Библию:

Иезекииль, гл. 3: «16. По прошествии же семи дней было ко мне слово Господне: 17. сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. 18. Когда Я скажу беззаконнику: “смертью умрёшь!”, а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрёт в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. 19. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрёт в беззаконии своём, а ты спас душу твою. 20. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрёт, то, если ты не вразумлял его, он умрёт за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих. 21. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою».

Иезекииль был священник и, поскольку он не порицал само традиционное вероучение исторически реального иудаизма тех лет, то это показатель того, что он не всегда различал, что в его внутреннем мире от культового эгрегора иудаизма, а что непосредственно от Бога. Поэтому некоторые утверждения, высказанные в приведённой цитате мы оставляем без комментариев на совести редакторов и цензоров Библии, а также и самогó Иезекииля.

Однако поведанное Иезекиилем об ответственности перед Богом тех, кто видит ошибки и злоупотребления других людей, но уклоняется от того, чтобы вразумлять тех, кто их совершает, — значимо, поскольку эту обязанность всех и каждого друг перед другом издревле узурпируют в качестве якобы исключительно своего права разного рода корпорации «послушаясь — наставляй, наставляя — подчиняй». Но распространяемая на всё общество нравственно-этическая обязанность вразумлять тех, кто совершает ошибки и злоупотребления, жизненно состоятельна в среде верующих Богу по совести людей, что отличает её от новозаветного разобщающего поучения, ложно приписываемого Христу:

«3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? 4. Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоём глазе бревно? 5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Матфей, гл. 7). На этом поучении соборности не построишь… да и с «бревном» в одиночку не всегда совладать удаётся.

[13] Значимость этого утверждения рассмотрим на примере, показывающем, как сами же искренние приверженцы Концепции общественной безопасности (КОБ) своими действиями могут порождать корпоративность вокруг себя.

В случае, если приверженец Концепции общественной безопасности в беседах с окружающими и в целом в своей деятельности не держит нормальный эмоционально-смысловой строй, то, кроме того, что это отклонение от неоднократно провозглашённой в материалах КОБ нормы как-то искажает его психическую деятельности, оно же неизбежно как-то ощущается и воспринимается окружающими. И соответственно их алгоритмика психики, если они знакомы с материалами КОБ, хотя бы безсознательно работает на то, чтобы дать ответы на вопросы:

· Что: Концепция общественной безопасности — очередной пропагандистский миф, скрывающий некие корпоративные интересы? Как относиться к этой корпорации: приобщиться к ней и способствовать подчинению ей государственности, бизнеса и общества, получая при этом свою долю дивидендов? либо отстраниться от неё? либо начать как-то бороться с нею и её деятельностью?

· Если же Концепция не миф и держать нормальный в указанном в ней смысле эмоционально-смысловой строй — действительно эффективная основа личностного развития и деятельности человека (это многие УЖЕ СМОГЛИ прочувствовать в своей жизни), то почему такой-то (имярек) приверженец Концепции не удерживает себя в нормальном эмоционально-смысловом строе: он просто не владеет собой? либо он — вовсе не сторонник Концепции, а представитель или инструмент некой корпорации, которая пытается оседлать Концепцию и приспособить её для эксплуатации в своих интересах?

И какая-то часть ознакомившихся с материалами Концепции, видя, что многие её приверженцы не удерживают себя в нормальном эмоционально-смысловом строе, а то и настаивают на своём праве быть при эмоциях, формирующихся под давлением обстоятельств (т.е. «оперативной» и, в особенности, «ответной» неприятной им информации), действительно начинает осознанно или безсознательно (т.е. не чуя и не понимая этого) строить корпорацию, ориентируясь на свои личностные Я-центричные интересы, и злоупотребляя Концепцией как благообразным идейным прикрытием их личностного или корпоративного своекорыстия, беззаботности и вседозволенности по отношению к Жизни.