Глава XIX. Скади (Skaði), Герд (Gerðr), Земля и другие невесты-ётунши.

Из книги Our Troth.

Составители:

Алиса Карлсдоттир (Alice Karlsdóttir [1])

Диана Паксон (Diana Paxson)

Лорел Мендес (Laurel Mendes)

и другие женщины общины «Хравнар» (Hrafnar)

 

Перевод с английского Н. Топчий (Tradis)

Скади (Skaði)

Скади, чьё имя означает либо «тень» либо «ущерб», — одна из тёмных богинь Севера. Она — не божественного рода, но дочь ётуна Тьяцци, что похитил Идунн и её яблоки и был убит в облике орла асами во время погони за Локи. Тем не менее, она не только считается принадлежащей к богам и богиням, но и её чертог в горах Ётунхейма, Трюмхейм (Þrymheimr, Обитель Шума), который она унаследовала от своего отца, был перечислен среди священных жилищ в «Речах Гримнира», 11. В тех же строфах, она названа «сияющей невестой богов», и скальд Торд Сьярекссон (Þórðr Sjáreksson) называет её «мудрой невестой богов». Хотя топонимы показывает, что она широко почиталась в прежние дни (см. ниже), ныне её не призывают столь же часто, как раньше — отчасти потому, что немногое известно о ней, отчасти потому, что её красота жестка, и многие находят, что любить её не так легко, как Фрию или Фрове. Однако те, кто любит её, видят обнажённую красоту Северных Земель в её высоких и скалистых горах, её сиянии льда и темных утёсов; для некоторых звук воя её волков и рёв ветра — лучшая из всех песен, и её лыжня по снегу ярче всех путей сквозь зимнюю долгую ночь.

Есть некоторые указания, что пол Скади мог быть неоднозначен: имя Skaði является простой слабой мужской формой, которая могла бы очень легко быть заменена слабой женской Skað a, но этого не произошло. Также Skaði появляется как личное мужское имя в первой главе «Саги о Вёлсунгах». Можно предположить, что Скади был первым мужем Нертус, изменившей пол, когда «Нертус» стала «Ньёрдом», но это никоим образом не является общепринятым мнением. Турвилль-Петер комментирует (см. «Миф и религия»[2]), что «Скади, с её кольчугой, снегоступами и луком, имеет некоторые признаки мужского божества», и сравнивает её с Уллем, который тоже пользуется снегоступами — и, главное, тоже является богом охоты.

Скади легче всего видится богиней зимы: она не только происходит от горных и инеистых турсов, но и самая ранняя скальдическая поэма Браги Старого «Драпа о Рагнаре»[3], так же называет Скади öndurdís (богиней-лыжницей[4]), так же о ней говорится как о öndurgoð (божестве лыж) в «Хаустлёнг[5]»и «Перечне Хайлегов[6]». Снорри рассказывает нам в своей «Эдде», что «часто встает она на лыжи, берет лук и стреляет дичь[7]». Название Трюмхейм, о котором нам известно, что он расположен в горах, намекает на беспрестанный рёв ветра в скалах, а также вой волков, и есть много гор в Норвегии, покрытых круглый год снегом, так что мы можем догадываться, что Скади обитает там, где льды, но странствует среди людей в зимнее время.

 

Scadi, Sebastien-Grenier,

страничка автора http://sebastien-grenier.deviantart.com/

 

История Скади и Ньёрда часто читается как природный миф, в котором она воплощает лёд и снег зимы, что превращаются в летние талые воды, и могущество названных божеств действительно проявляется в этом. Здесь, однако, мы должны помнить, что большинство богов и богинь не являются олицетворениями природного мира, но скорее проявления мира природы сформированы бытием богов и богинь и отражают изменения их сил.

Первое появление Скади среди богов и богинь происходит в качестве Девы-Воительницы: она является в полном вооружении и кольчуге, чтобы отомстить за смерть отца. Здесь она выглядит мрачной и свирепой: когда асы предлагают ей виру, она ставит им невыполнимое условие её рассмешить. Чтобы добиться этого, Локи привязывает один конец верёвки к бороде козла, а другой к своим яйцам и затем начитает играть с козлом в перетягивание. Их кривляния и почти-кастрация Локи наконец заставляют Скади рассмеяться; последний аспект может также намекать, что на самом деле она была одной из Мёрнир (Mörnir, Великанша) или ётунш, которым предлагался конский фаллос в «Пряди о Вёлси» (Völsa þáttr, см. раздел «Фро Инг»). Шрёдер предполагает, что её изначальное нежелание (или неспособность) рассмеяться связана с аспектом богини смерти, поскольку «согласно рассказам Северной Европы мёртвые не способны смеяться» («Скади и боги Скандинавии[8]»). Он также предполагает, что козёл мог быть первоначально самой Скади в животной форме, требующей жертву, которая становится причиной смены её аспекта c богини смерти на богиню плодородия[9]. Так как козёл является животным горным, независимым странником, и животным, которое, кроме того, тесно связано с традиционными Йольскими обрядами в Скандинавии (см. раздел «Йоль»), связь со Скади не совсем невероятна, хотя каждый может сам для себя решать, видеть ли богиню в данной форме. В «Перебранке Локи» последний заявляет, что спал с нею, чего она не отрицает; это может быть связано с путём, которым он добивается её смеха и, таким образам, приводит её к замужеству.

Беспощадность Скади также видна в прозаическом дополнении к «Перебранке Локи»: когда Локи был связан, именно она, в качестве заключительной пытки, подвешивает над ним змею, что бы яд капал ему в лицо. Её связь с ним довольно неоднозначна: он был в значительной степени ответственен за гибель её отца, и именно он вызывает её смех, так что она предпочитает принять замужество вместо крови убитых как виру за Тьяцци, и ещё он утверждает, что разделял с нею ложе. Её последующие мучения для Локи наводят на мысль, что поворот от смерти к плодородию не есть постоянное изменение её характера: подобно всем богам и богиням, она может изменять свои аспекты по желанию и необходимости.

Несмотря на кажущуюся суровость и роль богини зимы, смерти и мести, а также её первое появление как Девы-Воительницы, есть у Скади и материнская сторона. Пусть в её супружестве с Ньёрдом не родилось детей, мы видим Скади действующей как мать Фрейра в «Поездке Скирнира», и он назван её сыном, хотя термин, по-видимому, использовался достаточно свободно, что бы включать и понятие «пасынка», которым он приходился ей фактически. В дополнении к этому, она единственная богиня, кроме Герд (см. ниже), о которой известно, что она была праматерью человеческой династии. Снорри сообщает нам в «Саге об Инглингах», что после её ухода от Ньёрда, она породила многих сынов Одину. Одним из этих сыновей, согласно скальдической поэме «Перечень Хайлегов» был Сэминг, отец ярла Хладира — предок героического рода, который несколько поколений стойко защищал Северное Язычество ото всех королевских попыток обратить страну в новую веру. Его имя, возможно, означает «сына бога зерна», что может намекать, что связь между Скади и Воданом имеет отношение к действиям Дикой Охоты по приданию плодородия полям. Или его имя может означать «серый», что служило бы очевидной отсылкой к волку — зверю, священному для них обоих. Сильная привязанность Скади к своему отцу — также важный указатель: в дополнению к её решению отомстить за него мы наблюдаем в «Перебранке Локи», что обвинение в нецеломудрии взволновало её значительно меньше, чем похвальба Локи, что он был первым среди богов, когда они убили Тьяцци. Скади очевидным образом богиня, которая заботится об узах крови и веры, защитник родства, и в этом аспекте, она может быть призываема, когда приветствуют идис.

Насколько нам известно, Скади не поклонялись за пределами Скандинавии; предполагается даже, что возможно, она являлась финской или лапландской богиней, чей культ был заимствован северянами. Фактически, существует финская богиня леса и охоты, Миеликки (Mielikki), жена бога-охотника Тапио (Tapio), но является ли она той же сущностью, что и Скади, неизвестно. Далее, иногда всерьёз предполагается, что самоназвание Скандинавия происходит от её имени, возможно как «Остров Скади», эта теория не является на деле принятой учёными, но она не была и на деле опровергнута (де Фрис, «История Древнегерманской Религии[10]»). Ей достаточно широко поклонялись, есть весьма много «Скади-топонимов», особенно в средней и восточной Швеции и юго-восточной Норвегии. Чаще всего это названия типа «святилища Скади», хотя «Рощи Скади» так же появляются время от времени (де Фрис, «История Древнегерманской Религии[11]»). В «Перебранке Локи», 51 богиня говорит о советах, исходящих от её священных-мест и равнин[12]. «Равнины», вероятно, были священными полями, намекающими, что она также могла иметь отношение к плодородию. В этом аспекте, возможно, она рассматривалась на Севере так же, как Хольда в Германии, как та, что покрывает землю снежным одеялом, что бы защитить всё, что спит в земле в зимнее время; или, возможно, что это, как и в случае Герд, связано с её циклическим характером как богини-ётунши, которая изменяется от морозного бытия к бытию плодородному.

В сборнике «Кантелетар[13]», одна песня призывает богиню Миеликки, чтобы та наделила удачей охотника и разбросала дары для него, а другая просит, что бы Тапио, направил лыжи охотника. Шрёдер сравнивает эту финскую пару со Скади и Уллем (Вультуром), он так же настойчиво выдвигает предположение, что, возможно, два северных божества были первоначально братом и сестрой, детьми Тьяцци («Скади[14]»). Фактически мы не знаем, кто отец Вультура, знаем только, что его мать — Сив, но отец не Тонар. Так что (хотя нет прямого подтверждения этому) данное предположение столь же обоснованно, как и любое другое, особенно учитывая близкое сходство между Скади и Вультуром. Если имя Скади понимать как «тень», то двое их также представляют противоположные образы зимних тьмы и света, поскольку имя Вультура, «слава», подразумевает яркость и иногда понимается как происходящее от Северного Сияния.

Скади — богиня охотников, и, следовательно, также и диких зверей. Она также богиня лыжников и тех, кто живет или путешествует в горах или диких местах, её могут попросить о помощи те, кто должны ехать в снегах или по льду. Её праздниками как богини полей в особенной степени являются Дистинг (или «Заклинание Плуга[15]»), когда она принимает дары, вручаемые ей и земля начинает оттаивать. Алиса Карлсдоттир также предлагает призывать совместно Скади и Ньёрда на весеннее и осеннее Равноденствия, когда «тьма и свет равны и Ньёрд и Скади вновь встречаются на повороте года».

Подобно Фрове, Скади — богиня независимых женщин, она может рассматриваться как особая покровительница одиноких матерей и женщин, которые делают вещи, обычно определяемые обществом как мужские (современный эквивалент Северной Девы-Воина).

Её можно так же призывать как богиню справедливости. Хоть и суровая, она честна, и мы видим, что она предпочла принять виру и быть принятой в общество богов, а не начинать кровную месть.

Как дикий зимний плакальщик и охотник (и в противовес падальщикам битв Водана) волк мыслится как зверь Скади, поскольку Ньёрд жаловался на вой волков в Трюмхейме. Уже говорилось о её возможной связи с козлом. Нет других животных, относимых к ней в традиционных источниках, но её отец, подобно многим ётунам, был способен принимать форму орла и использовать ветер своих крыльев как оружие в полёте; так что есть в наши дни те, кто видит тёмного орла как образ богини.

В настоящее время камнем, связанным со Скади является натуральный (цельный) горный хрусталь, который называется «горный кристалл» в большинстве германских языков и известен как «ледяной камень» в древневерхненемецком. Черный змеевик (серпентин), с его ледяными кристаллами на фоне темной матрицы, также подходит ей.

Для призыва Скади, возможно, наиболее уместны хрустальные чаши («инеистые кубки[16]» «Эдд»). Обнаружено, что она особенно любит водку со льдом.

Цвета, ассоциируемые сегодня со Скади — черный и льдисто-белый.

 

Герд (Gerðr)

Герд, жена Фро Инга, дева ётунов, была завоёвана магической силой слуги бога Скирнира (Skírnir, Сияющий/Яркий/Чистый). «Поездка Скирнира», l сообщает нам, что она не желала вступать в брак с Фрейром: Скирнир пытался подкупить её золотыми яблоками и кольцом Драупнир (Draupnir, Капатель), и угрожал ей мечом Фрейра, но она не сдавалась пока он не принес волшебный прут с тремя вырезанными турс-рунами[17], направленными против неё, угрожая, что если она не будет с Фрейром, то он проклянёт её порочностью и сладострастием, обрекая стать невестой трехглавого тролля. Затем она приветствовала Скирнира кубком мёда, и сказала, что станет женою Фрейра через девять ночей в роще Барри[18].

Самое распространённое прочтение этого мифа — как мифа природного. Герд – замёрзшая зимняя земля, чей жёсткий покров должен быть разбит «сияющим» Скирниром, так, что бы она могла быть засеяна и стать плодородной. Имя Хримгерд (Hrímgerðr, Герд Инея) — «Ледяная Герд» — принадлежит трольше в «Песне о Хельги сыне Хьёрварда», предполагая контраст между ледяной и плодородной Герд. Её имя связано со словом garth [19], «огороженное пространство», отсюда делается вывод, что она имеет отношение к земле, что занята и огорожена. Название рощи, где Фрейр и Герд вступают в брак — Барри, что может означать или «ячменное поле» или «хвойное дерево/лес». (Р. Зимек, «Словарь[20]»), первый вариант лучше соответствует пониманию рассказа как мифа плодородия, второй — описанию места как рощи- lundr поэмой. В последнем случае плодородие Фрейра и Герд — не только плодородие полей, но всей земли, и дикой, и окультуренной. «Поездка Скирнира» является одной из эддических поэм, которые подходят в качестве сценария для ритуальной драмы. Как предлагает Берта Филпоттс (Bertha Philpotts) это может происходить каждый год во время пахоты, отражающей мощь богини и бога, подобную плугу, что взламывает земную твердь.

Пол Бибайр (Paul Bibire) рассматривает проклятье Скирнира Герд как коренящееся в её собственной природе: всё, чем он ей угрожает, является характерным для тролльш. Как воплощение сил земли, она может стать плодородной в качестве жены Фрейра, или она может решить стать бесплодной и, как следствие, заселённой троллями и ещё худшими существами.

История сватовства к Герд также может рассматриваться как инверсия истории Скади: Скади оттаивает от символической самокастрации Локи, Герд после символического «изнасилования» турс-рунами Скирнира. Одна дева ётунов принимает дар плодородия охотно, вторая — потому что вынуждена. Если читать «Прядь о Вёлси» как чисто духовное произведение, можно, наверное, сравнить их с двумя женщинами, которые принимают «вёлси[21]»: одна жаждет этого, другая же берёт только по необходимости. В итоге, однако, обе «Мёрнир» получают благословение и земля становится плодородной.

В «Священной Свадьбе и северной королевской идеологии[22]» Гро Стейнсланд рассматривает рассказ как тесно связанный с идеологией северной королевской власти. В яблоках, кольце и магическом пруте она видит эмблемы королевской власти, угрозы подвергнуть Герд мучениям — как исходящие из представления, что король является завоевателем своей земли так же, как защитником и опекуном. Таким образом, «Поездка Скирнира» показывает не только священный брак бога с землёй, но и короля с его страной (который точно также необходим, чтобы сделать её плодородной). Она также отмечает, что это соитие, подобно такому же Одина и Скади, порождает не бога, но первого человека земной династии – Фьёльнира (Fjölnir, Множественный/Разный/Умножитель), первого из Инглингов, рода, который считался особо священным. От смешения богов и дев-ётунш могут получаться не только боги (такие как Водан, Тонар и его два сына от Ярнсаксы и некоторые другие), но так же правящие рода, которые, как ритуальные вожди и иногда жертвы, распространяют мощь богов и богинь по Мидгарду.

Герд не встречается в любых других мифах, даже после своей свадьбы она, кажется, имеет мало общего с другими богами и богиням. Никаких признаков её культа не сохранилось, как воплощение земли, она является богиней, особенно чествуемой в Дистинг, когда год начинается вновь пред дверью лета и мир воссоздает миф сватовства к ней, но, как правило, её не призывают иначе, чем вместе с другими богинями плодородия. Однако некоторые в наше время полагают, что одна из причин стихийных бедствий и плохих урожаев — гнев Герд на её забвение.

Цвета, связываемые сегодня с Герд — тёмно-красный и тёмно-коричневый.

 

Земля-Ёрд (древнесеверное Jörð, у Вагнера — Эрда (Erda))

Земля — мать Тонара, дочь богини Ночи и её мужа Аннара (Annarr, Другой/Второй). У неё есть несколько других имен – Фьёргюн (Fjörgyn), Хлодюн (Hlóðyn, Земля, возможно родственное hlaða — «воздвигать», т.е. дом, усадьба, нечто возведенное), Фолд (Fold, Земля), и Грунд (Grund,Зелёное поле, Травянистая равнина). Последние три имени означают просто «землю»; первое, возможно, связано с ранним германским богом грома (см. обсуждение мужского рода Fjörgynn в главе о Фрие).

Мы знаем, что она сначала была создана из тела ётуна-гермафродита Имира (Ymir, слово означает двойное (двуполое) существо или близнецов); это, возможно, может быть понято так, что расчленение Имира было также разделением на мужские и женские элементы. Можно вывести из этого прочтения, что мужским двойником Земли мог бы быть Эгир (Ægir, Море/Океан), ётун моря (которое было кровью Имира, как земля его телом), хотя это уже относится к области предположений.

Подтверждений поклонения персонифицированной Земле мало, но некоторые следы его сохранились. В одной из немногих дошедших до нас северных молитв, «Славься День…» из «Речей Сигрдривы» (Sigrdrífumál. 3), пробужденная Сигрдрива призывает День и сынов Дня, Ночь и её родственницу, и «Землю благодатную[23]». Она называет эти существа вместе, и, очевидно, как равные «Асам и Асиньям». Описание fjölnýt трудно перевести дословно; последний элемент nýtr означает обычно, «полезный, приносящий благо, радующий» и появляется в саксонском английском как глагол nytte.

Англосаксонское заклинание Æcerbot («Полевые обряды»), так же называемое «Заклинанием плуга», схематично христианизированный обряд плодородия, включает странную строчку Erce, Erce, Erce, eorþan modor. Выражение «Эрке, мать земли» неясно, и само это имя не поддаётся филологическому анализу, но так как следующие строки

 

Да дарует тебе всемогущий вечный Господь

Поля растущие и процветающие,

Плодородные и приумножающие,

Сочные стебли урожая проса

И обильного урожая ячменя,

И белого урожая пшеницы

И всех урожаев земли[24].

 

— кажется наиболее разумным предположение, что первая строка имела изначально значение призыва к Матери-Земле, случайно или умышленно искажённого. Немного позже в заклинании звучит совершенно ясное обращение к ней:

 

Здравствуй, Земля, людская мать,

Да будешь ты плодородной под Божьей защитой,

Наполнена едой для людского блага.

 

Последняя строка в оригинале fodre gefylled, firum to nytte, где глагол nytte родственен древнесеверному nýta (см. выше). В этом можно увидеть общую идею, выражающую, как именно наши германские предки воспринимали Землю. Заклинание в целом, фактически, является моделью северного отношения к Земле: люди несут ответственность за помощь ей, принося ей благословение богов и богинь, славя её и принося дары ей в благодарность, а также заботливо защищая её поля и земли.

Полоса дёрна, которая вырезалась так, что бы каждый конец был соединён с землёй, осторожно поднятая для людей, что бы те проползали по ней, как часть процедуры клятвы кровного побратимства, называлась «ожерелье Земли[25]». Есть так же несколько упоминаний в «Эддах» про «основу земли[26]» как одну из величайших сил, очевидно, что Тонар получает великую мощь от своей матери. Эйстейн Вальдасон (Eysteinn Valdason, скальд, писавший ок. 1000г.) назвал Змея Мидгарда «Поясом Земли», и мы также помним маленькую богиню Бронзового века, которая ехала на корабле с привязанной змеёй рядом с нею.

 

Грид (Gríðr)

Эта ётун-фрове[27] — мать бога Видара, которого Водан зачал, что бы тот стал мстителем за него. Хотя её никогда не причисляли к богиням, она к богам вполне дружественна. Когда Локи обманом завлёк Тонара в поход в Утгард без Молота, она дала богу приют, предупредила его о великане Гейррёде, а также дала ему Пояс Силы, железные рукавицы и посох Гридавёл (Gríðavölr, Магический посох Грид), с которыми он смог отразить нападения Гейррёда и его дочерей. Как обсуждается в разделе о Тонаре, эти предметы типичны для исландских ведьм, и, в действительности, при определённых шаманских практиках Грид, таким образом, можно рассматривать как инициатора и помощницу для тех, кому приходится иметь дело с силами ётунов и различными существами Утгарда.

 

Ярнсакса (Járnsaxa)

Ярнсакса (Járnsaxa, чьё имя означает «Железный нож (сакс)» — ётунша и наложница Тонара, мать двух его сыновей Моди (Móði, Смелый) и Магни (Magni, Сильный), которые должны унаследовать его Молот после Рагнарёка. Это может показаться более чем слегка странным, что именно Тонар из всех богов оказывается любовником ётунши; но Ярнсакса названа «Соперницей Сив», так что она должна быть действительно очень красива. Она должна также быть очень сильна: в три года её сын Магни мог поднять вес, с которым ни один из богов не сумел бы справиться.

 

Бестла (Bestla)

Бестла — мать-ётунша Одина, Вили и Ве (или Одина, Хенира и Лодура). Её отец — Бёльторн (Bölþorn, Злой Шип). У неё есть брат, который научил Водана девяти песням силы; Холландер (Hollander) предполагает, что этот брат, возможно, Мимир (Mímir). Такое прочтение поддерживается тем, что, согласно «Саге об Инглигах», Один отправляет Мимира вместе со своим собственным братом заложником к ванам, что подразумевает, по крайней мере, возможность кровного родства.

Этимология имени Bestla затруднена: возможное прочтение связывает его с «корой» (Зимек, «Словарь[28]»), и де Фрис также предлагает, среди прочих, версию, что она, возможно, была богиней тиса («Словарь[29]»).

 

Ангрбода (Angrboda)

Ангрбода — ужасающая жена Локи (как противопоставление благой его жене Сигюн). Её имя означает «приносящая горе»; «Краткое прорицание вёльвы», часть «Песни о Хюндле[30]», сообщает нам, что она и Локи породили совместно Волка Фенрира, Снорри также добавляет, что Змей Мидгарда и Хель были их детьми. Возможно наилучшее краткое изложение её характера — то, которое дала Алиса Карлсдоттир в одном из своих многочисленных стихотворений для «Что есть древняя религия» (That Old-Time Religion):

 

Ангрбода ненасытна,

И ее дети – ужасны,

Я думаю, Локи просто похотлив,

И этого достаточно хорошо для меня!

 

Не требуется говорить, что единственным обращением к Ангрбоде в религиозном или ритуальном контексте является упоминание её имени в перечне злонамеренных существ, чью силу хотят изгнать[31].

[1] Из статьи «Ньёрд и Скади: брак Света и Тьмы» (Njörðr and Skaði: the Marriage of Light and Darkness), журнал «Горный Гром» (Mountain Thunder 7, pp. 19-21).

[2] Turville-Petre, E.O.G., Myth and Religion of the North, pp.164—165.

Ragnarsdrápa написана легендарным скальдом Браги Старым сыном Бодди (Bragi gamli Boddason) в первой половине IX в. в честь Рагнара Сигурдссона, отождествляемого, возможно, ошибочно, с Рагнаром Лодброком.

[4] Слово öndrar можно перевести как «снегоступы», но говорить о Скади и Улле как о лыжниках — уже сложившаяся традиция.

[5] Haustlöng — cкальдическая поэма Тьодольва из Хвинира (Þjóðólfr of Hvinir), датируемая примерно началом X в., приблизительный перевод названия — «Долгая осень».

[6] Háleygjatal — поэма Эйвинда Погубителя скальдов (Eyvindr Finnsson skáldaspillir), написанная в конце X в. в честь хладирского ярла Хакона Сигурдссона Могучего.

[7] «Видение Гюльви», 23, перевод О. А. Смирницкой.

[8] Schröder, Franz Rolf. Skadi und die Götter Skandinaviens (Tübingen: J.C.B. Mohr, 1941), p. 25.

[9] Ibid., pp. 25—28.

[10] De Vries,Jan. Altgermanische Religionsgeschichte, p. 338.

[11] Ibid., p. 339.

[12] В оригинале речь о mínum véum ok vöngum — «моих священных местах (vé) и лугах», в русском переводе А.И.Корсуна этот момент опущен и говориться: «в доме моем всегда тебе будут гибель готовить». То, что названо в переводе «гибелью», в оригинале звучит как köld ráð— – холодные/враждебные советы/решения.

[13] Kantelar,сборник финской народной поэзии, составленный в девятнадцатом столетии.

[14] Schröder, Franz Rolf. Skadi und die Götter Skandinaviens (Tübingen: J.C.B. Mohr, 1941), p. 115—16.

[15] «Заклинание плуга» в части общин Асатру в наши дни — другое название Дистинга. Происходит от названия англосаксонского заклинательного обряда, призванного обеспечить плодородие полей, который включает детали, считающееся языческим наследием, в частности прямое обращение к Земле, начинающееся словами «Erce, Erce, Erce…» (см. главу далее).

[16] Имеется в виду hrímkalkr, fullum forns mjaðar — буквально: «инеистый кубок, полный древнего мёда», предложенный Герд Скирниру в «Поездке Скирнира», 37. Может быть понят и как стеклянный кубок, и как холодный-запотевший, и как пенящийся (последнее — перевод по словарю Зоега (A Concise Dictionary
of Old Icelandicby Geir T. Zoëga).

[17] Строго говоря, в песне говорится несколько иначе: Þurs ríst ek þér ok þríá stafi, ergi ok æði ok óþola; («Турс режу я тебе и три знака, похить и безумье и беспокойство;»).

[18] Barri, возможно, к Barr, что значит как «Хвоя», так и «Ячмень», см. далее в тексте.

[19] В переводе с английского — огороженное место, ограда, двор и т.д., древнесеверный аналог garðr.

[20] Simek, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology, p. 32.

[21] Völsi — название конского магического фаллоса-оберега в «Пряди о Вёлси».

[22] Steinsland, Gro. Det hellige Bryllup og norrøn kongeideologi. Dano-Norwegian. Solum Forlag, Åsun 5, N-1324, Lysaker, Norway. ISBN 82-560-0764-8.

[23] В английском тексте упомянутая родственница- nift (не обязательно сестра, как в переводе А.И. Корсуна) Ночи не отождествлена с Землёй, однако это было бы логично, ведь Земля — дочь Ночи.

[24] Здесь и далее перевод Л. Кораблёва

[25] Такое название — jarðarmen — использовано в «Саге о Гисли сыне Кислого», 6.

[26] В английском оригинале — main of the Earth, но скорее всего имеется в виду выражение «сила земли», встречающееся в «Кратком прорицании вёльвы», 9: Sá var aukinn jarðar megni …

[27] Frowe — госпожа.

[28] Simek, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology, p. 36.

[29] De Vries, Jan, Altnordisches etymologisches Wörterbuch, p.34.

^[30] «Краткое прорицание» (Völuspá in skamma) в «Песню о Хюндле» (Hyndluljóð) включил С. Бюгге, в наши дни в русских редакциях такое объединение не принято.

[31] Как легко догадаться, эти слова написаны до экспериментов Р. Кальдеры и его последователей в области Реккатру.