Важные Ошо центры в непале 5 страница

Я ни для кого не гуру, я сам никогда не провозглашал себя гуру, но в случае этого человека я поступлю прямо противоположно. Этому человеку я не могу сказать: «Я позволяю тебе не воспринимать меня как своего гуру», ведь он так явно продемонстрировал свою неспособность. Если вы не являетесь учеником — то мне просто необходимо быть гуру, если вы ученик — то мне нужно быть гуру, но в этом нет необходимости. Но если вы эгоистично отказываетесь капитулировать, то мне придется уничтожать ваше эго любыми возможными способами, мне придется прибегнуть к различным средствам, чтобы помочь вашему эго исчезнуть.

Если у вас нет эго, тогда я не буду прибегать к этим средствам. Так, ситуация выглядит довольно озадачивающей. Тому, кто готов стать моим учеником, я скажу: «Я не твой гуру, достаточно того, что ты ученик», но с тем, кто говорит: «Я не верю тебе, я не принимаю тебя, как своего гуру», я буду настойчив. Иначе, такой человек не может быть инициирован, он приходит с обусловленностью, а человек не может быть инициирован, имея обусловленности.

Инициация означает, что вы готовы сдаться, готовы довериться, иначе вам не нужно проходить через процесс инициации. Инициация — это ничто, также как и мала, также как и роба. Это просто вход, дальше путь становится темнее. Будет происходить такое, что вы и вообразить себе не могли. Вам придется довериться, иначе вы и шагу не сможете ступить, так что лучше знать с самого начала, если вы не способны доверять, что любая моя попытка повести вас — будет ненужной и пустой.

Религия, по сути, не представляет собой ни веру, ни неверие. Религия основывается на доверии, она и есть доверие. И когда необходимо прыгнуть в неизвестность, другого пути нет. Только если вы доверяете, может вам открыться неизвестное, но оно неизвестно. Так что вы можете поделать? Вы можете только довериться и совершить прыжок. Мала поможет вам обрести доверие.

Когда я говорю, что если вы будете медитировать на фотографию, то она исчезнет — не принимайте это на веру, проверьте это сами, и это произойдет. Когда я говорю, что с исчезновением изображения вы сможете общаться со мной — не принимайте это на веру, попробуйте. Примите это как гипотезу и поэкспериментируйте с ней. Как только фотография исчезнет и вы установите со мной связь, вы будете готовы к тому, для чего необходимо ваше доверие. Дальнейшие шаги вы сможете совершать с доверием.

Чем прогрессивнее становится общество, тем закостенелее становится эго. Эго являет собой единственный барьер, и этот барьер самый серьезный. Так было не всегда.

Шарипутта пришел к Будде. В те времена он был одним из самых образованных людей. Он во многом сомневался, он задавал много вопросов, он многое обсуждал, затем он был инициирован. И с того момента и на протяжении тридцати последующих лет он оставался с Буддой, но с тех пор он больше ни о чем не спрашивал.

Поэтому, как-то кто-то спросил: «Шарипутта, ты был таким образованным человеком. Люди говорят, что ты знаешь даже больше, чем Будда.», — как утверждают источники, он был Махапандитом, великим ученым, «.когда ты только пришел, ты так много всего обсуждал, все ставил под сомнение, мы были счастливы, что наконец появился кто-то, способный усомниться в Будде, и что мы сможем узнать что-то, что до тех пор оставалось скрытым от нас. С помощью твоих вопросов мы могли это узнать, но почему ты стал таким тихим?».

Шарипутта ответил: «Когда я был готов к инициации, я не мог больше задавать вопросы, так как спрашивать о чем-либо было абсурдно. Раньше я во всем сомневался до тех пор, пока не доверился. Теперь мой ум спокоен».

Иногда Будда нес абсолютный бред, только для того, чтобы проверить, будет ли Шарипутта снова задавать вопросы. Он нес такой абсурд, что все вокруг начинали спрашивать: «О чем это ты говоришь?», но Шарипутта молчал.

Будда сказал ему: «Где бы ты ни был — всегда с уважением обращайся в мою сторону, где бы ты ни был». И где бы он ни бродил, он всегда с уважением обращался в направлении, где находился Будда».

Шарипутта просветлел после смерти Будды. Кто-то сказал: «Ты пробудился, теперь ты больше не должен никого почитать, ты сам стал буддой». Шарипутта отвечал: «Раньше я не мог чтить, так как я не был пробужден, и у меня все еще было эго, теперь я не могу чтить, потому что я пробудился. Так когда же я буду выражать свое почтение? Я не мог делать этого раньше, и даже если я демонстрировал свое почтение, это было очень сложно, а почтение, оказанное через преодоление, это не почтение вовсе. Тогда я не мог почитать из-за своего эго, теперь вы говорите, что мне не нужно никого чтить, потому что я просветлел. Так, когда же мне почитать?». Шарипутта сказал: «Будде это не нужно, но именно сейчас настал момент. Раньше это было просто невозможно».

Но то были времена, когда доверять было легко. Теперь доверие стало почти невозможным, именно поэтому религия стала невозможна. Религия не может не быть иррациональной и противоречивой. Прыжок в существование не может не быть иррациональным, это прыжок от рационального к иррациональному. Поэтому постепенно я должен буду вас подготовить. Шаг за шагом, я подготовлю вас к путешествию в иррациональное. Даже если я отвечу вам, это будет не ради удовлетворения ваших сомнений, а для того, чтобы поколебать их. Даже если я иногда кажусь рациональным, это только по началу. Только потому, что я начинаю с вашего ума. Если вам кажется, что я рационален, значит ваш ум готов.

Как только я увижу, что вы стали восприимчивы, я толкну вас в иррациональное, и это еще самое малое. Чем больше будет становиться ваша готовность, тем больше я вам буду открывать того, что другим будет казаться чистейшим безумием. Как только я увижу, что вы готовы сойти с ума, когда в вас больше нет страха перед мнением окружающих, и даже перед своими собственными обусловленностями в вас больше нет страха, только тогда более ключи от неизведанных глубин могут быть переданы вам в руки, не ранее. Иначе, вы просто выбросите эти ключи, вы не сможете оценить всю их ценность. Вы даже не сможете различить, что это ключи.

Так что, шаг за шагом, прошедшие инициацию в санньясу обретут готовность погрузиться в иррациональное. Существование таково, что оно не дает ответов на вопросы. Жизнь такова, она не дает никаких объяснений, она просто есть. И все ваши вопросы и все ваши ответы есть не более чем самообман. Даже научные решения — всего лишь обман, так как в действительности они ничего не решают,они просто отодвигают вопрос на один шаг назад. И все, на что они способны — это отодвигать вопросы. Вы устаете, и перестаете спрашивать.

Ни на один вопрос невозможно ответить словами. А через экзистенциональный прыжок разрешается любой вопрос, но не через интеллект. Если вы спросите ученого, почему кислород и водород вместе создают воду, он скажет, что просто так получается, просто так есть: «Мы можем сказать только одно — это так, и все». Но почему так происходит? Никто не пойдет к ученому с вопросом, почему вода состоит именно из воды и кислорода? Почему именно два этих элемента способны создавать воду? Почему, например, не гелий и кислород? Ответа нет.

Ученый ответит: «Мы можем сказать только, как это происходит, а не почему», но в религии мы всегда спрашиваем почему. Даже наука, которая считается рациональной, не способна дать ответ на вопрос «почему». Религию же, которая никогда не была рациональной, постоянно спрашивают «почему?».

Вы спрашиваете меня: «Для чего эта мала? Почему фотография?», я отвечаю: «Используйте ее определенным образом, и тогда что-то произойдет», и мой ответ настолько научен, насколько это возможно. Религия никогда не была рациональной, напротив, она всегда была иррациональной.

Используйте малу так: медитируйте на изображение, и тогда оно исчезнет. Так происходит. И тогда отсутствие изображения становится дверью. Через эту дверь общайтесь со мной. Так происходит. После исполнения данной медитации, снимите малу и почувствуйте, а затем снова оденьте малу и почувствуйте, и вы заметите разницу.

Без малы вы будете чувствовать себя абсолютно незащищенными, полностью под контролем сил, которые могут навредить. Нося малу, вы будете чувствовать себя защищенными, более уверенными, спокойными. Ничто извне не способно вас побеспокоить. Так происходит; проведите этот эксперимент и узнайте сами. Почему так происходит, ответить научно невозможно. А с религиозной точки зрения, нет вопроса, на который нужно было бы дать ответ. Религия не утверждает, именно поэтому множество религиозных ритуалов стали неуместны.

С течением времени, даже самый значимый ритуал потеряет свой смысл, так как ключи будут утеряны и никто не будет в состоянии сказать, почему этот ритуал вообще существует, и тогда ритуал становится мертвым. Вы ничего не можете добиться с его помощью. Вы можете его проводить, но ключи-то потеряны. Например, вы можете продолжать носить малу, но если вы не знаете, что изображение предназначено для внутренней связи, то она будет просто болтаться мертвым грузом, — ключ потерян. Мала может быть с вами, но ключа нет. И тогда, рано или поздно, вы выбросите малу за ее бесполезность.

Мала предназначена для медитации, это — ключ, но он станет доступен только с опытом. Я могу всего лишь направить вас в сторону опыта, и пока он не произойдет — вы не узнаете. Но он может случиться, это так легко, совсем не сложно. Пока я жив, это очень легко, когда меня уже нет, это становится сложнее.

Все многообразные статуи, когда-либо существовавшие на этой планете, использовались как подобные приспособления, но сегодня они утратили свой смысл. Будда заявил, что его статуи не должны создаваться, но действие, оказываемое теми статуями, не должно исчезать. Хоть статуя и бессмысленна, истинный смысл заключается в работе, которая может быть проделана с ее помощью.

Последователи Махавиры и по сей день могут общаться с ним посредством его статуи. Так что же делать ученикам Будды? Именно поэтому дерево Бодхи обрело такую значимость; его использовали вместо статуй Будды. На протяжении пятисот лет после смерти Будды не была создана ни одна его статуя. В буддистских храмах хранили только изображение дерева Бодхи и символическое изображение отпечатков стоп, и этого было достаточно. Эта традиция продолжается до сих пор. Дерево, растущее в Бодх-Гая, это все то же дерево, под которым просветлел Будда. И по сей день, обладающие ключом способны общаться с Буддой через дерево Бодхи в Бодх-Гая. Буддистские монахи не просто так стекаются со всего мира в Бодх-Гаю. Но также им необходимо владеть ключом, иначе их приезд станет всего лишь бессмысленным ритуалом.

И вот ключи: определенные мантры, пропетые определенным образом, произнесенные определенным образом, выделенные определенным образом на определенных частотах. Длина волны должна быть создана, волна должна быть запущена. И тогда дерево Бодхи уже не просто дерево Бодхи; оно становится потоком, оно открывает дверь. Исчезает двадцать пять веков, этого промежутка времени не существует. Вы оказываетесь лицом к лицу с Буддой. Но ключи всегда теряют. Так что я скажу следующее: используйте медальон, и вам многое откроется. Вам станет известно все, что я когда либо говорил, и все, чего я не сказал.

 

ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ ОШО,

ЧТО ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ ИСКАТЕЛЕМ?

Это означает две вещи, в основном. Во-первых, то, что известная нам внешне направленная жизнь не удовлетворяет, известная нам внешне направленная жизнь бессмысленна. Как только человек осознает, что вся эта жизнь бессмысленна — начинается поиск. Это негативная часть, но без негативного не может последовать позитивное. Духовный поиск означает главным образом негативное ощущение, ощущение того, что жизнь, как она есть, не имеет смысла, что весь этот процесс просто ведет к смерти: «прах к праху». В итоге, все остаются с пустыми руками. Вы идете по жизни в такой агонии, словно в аду, и в итоге не достигаете ничего.

Это негативная часть духовного поиска, и вся жизнь в этом помогает. Эта часть, эта негативность, это бессилие, эта мука — должна быть исполнена миром. Как только вы действительно осознаете бессмысленность той жизни, которая есть, тогда обыкновенно начинается поиск, так как невозможно спокойно прожить жизнь, которая не имеет смысла. В бессмысленной жизни возникает бездна между вами и всем тем, что представляет собой жизнь. Непреодолимая пропасть растет, становясь все шире и шире. Вы чувствуете себя подвешенным в невесомости, и тогда начинается поиск чего-то значимого, счастливого. Это другая часть — позитивная.

Духовный поиск означает прийти к соглашению с истинной реальностью, а не с проекциями снов. Вся наша жизнь есть всего лишь проекция, проекция наших снов. Она заключается не в том, что бы знать истину, а в том, чтобы достигать желаемого. Вы можете принять слово «желание» за символ нашего так называемого существования — это желанная проекция. Вы не ищите истины, вы ищите желаемое. Вы продолжаете желать, и жизнь продолжает разочаровывать, потому что она не может быть чем-то большим, чем она уже есть. Она не может стать такой, какой вы ее хотите, ваши иллюзии рухнут. Дело не в том, что жизнь враждебна по отношению к вам, а в том, что вы потеряли контакт с реальностью, вы настроены только на свои сны. Крушение ваших иллюзий будет тяжелым. Пока вы спите, все в порядке, но когда мечты сбываются, приходит разочарование.

Духовный поиск означает осознание этой негативной части, что желания являются корнем всех разочарований. Желать — значит, по собственной воле создавать раковину, желания — это мир. Быть мирским — значит, желать и продолжать желать, так и не осознавая, что любое желание не приводит ни к чему, кроме разочарования. Как только вы это осознаете, вы прекращаете желать, либо же вашим единственным желанием становится знать, что есть.

Я не для того, чтобы проецировать себя, но для того, чтобы знать — что есть. Дело не в том, что я должен быть таким, а реальность должна быть другой, а только в том, что какой бы реальность ни была, я хочу узнать ее, обнаженной. Я не должен проецировать, я не должен привносить себя, — я должен познать ее, как она есть.

Духовный поиск с позитивной стороны означает знакомство с существованием, как есть, без каких-либо желаний. Как только исчезают желания, проецирующий механизм не работает, тогда вы можете видеть то, что есть. Как только вы познаете то, «что есть», вам откроется все.

Желания всегда обещают, но никогда не дают. Желания всегда обещают блаженство, экстаз, но в итоге это так и не приходит, и каждое желание заканчивается новым желанием. Каждое желание оставляет на своем месте еще больше желаний, которые еще сильнее и, конечно же, еще разрушительнее.

Нежелающий ум — это ум, находящийся в духовном поиске. Духовный искатель — это тот, кто абсолютно точно осознает весь абсурд желаний и готов узнать, что же есть на самом деле. Как только он готов узнать, что есть — реальность оказывается за углом, всего лишь за углом. Но вас там никогда нет, ведь вы окутаны желаниями, мечтами о будущем. Реальность всегда в настоящем — здесь и сейчас, но вас никогда нет в настоящем. Вы всегда в будущем, в своих желаниях, в своих мечтах. В мечтах, в желаниях — мы спим, а реальность всегда здесь и сейчас.

Как только этот сон нарушается, сновидения нарушаются — вы пробуждаетесь к реальности, что здесь и сейчас, в настоящем моменте. Вы перерождаетесь, вы приходите к экстазу, удовлетворению, ко всему, что когда-либо желали, но никак не могли достичь. Духовный поиск означает быть здесь и сейчас, а быть здесь и сейчас вы можете только тогда, когда исчезает жаждущий ум, иначе, этот ум будет создавать нерешительность. Подобно маятнику, ум обращается то к прошлому, в памяти, либо к будущему, в мечтах и желаниях. Но он никогда не возвращается в здесь и сейчас, он всегда упускает этот момент здесь и сейчас. Он просто качается от одной крайности, прошлого, к другой крайности, будущего. Мы упускаем реальность, колеблясь от прошлого к будущему.

Реальность здесь и сейчас. Она не в прошлом и не в будущем, она всегда в настоящем. Сейчас — единственный момент. Сейчас — единственное время. Оно никогда не проходит, сейчас — вечно. Оно всегда здесь, но нас здесь нет. Поэтому быть духовным искателем означает быть здесь. Вы можете называть это медитацией, вы можете называть это йогой, вы можете называть это молитвой. Какое бы имя вы этому не дали, это не имеет значения, ума не должно быть. Ум существует только тогда, когда есть прошлое или будущее, иначе ума нет.

Вчера я разговаривал с одним человеком. Я говорил ему, ты не можешь думать в настоящем. Как только ты начинаешь думать, ты уходишь в прошлое. Ум не может существовать в настоящем, он существует только в памяти прошлого или проекциях будущего. Он никогда не взаимодействует с настоящим — он не может, это просто невозможно. Если не мыслей, нет и ума. И этот не-ум и есть меди-тация.Тогда вы оказываетесь здесь и сейчас, тогда вы взрываетесь реальностью, и реальность взрывается вами.

Духовный поиск не нацелен на мокшу, спасение после смерти, что, опять же, является всего лишь желанием, хоть и намного более сильным, чем жажда богатства, жажда престижа, жажда власти. Жажда мокши намного сильней, потому что она выходит за грань смерти.

Духовный поиск не связан с поиском Бога, так как опять же — это жадность. Если вы ищете Бога, значит у вас жадный ум — вы должны искать Бога ради чего-то. Как бы то глубоко, неизвестно и бессознательно ни было, вы должны искать Бога ради чего-то. Но под этим я не имею в виду, что, когда духовный поиск подходит к своему завершению, Бога нет. Я не говорю, что, когда вы приходите к медитации и ум исчезает — мокши нет, мокша есть. Вы высвобождаетесь, но не по вашему желанию, это всего лишь последствие знания истинной реальности.

Бог есть, но не потому, что вы так хотите, он — реальность. Поэтому, когда вы узнаете реальность, вы знаете, что она божественна. Реальность божественна. Но поиск не нацелен на Бога, мокшу или блаженство, потому что как только возникает желание, вы начинаете проецировать в будущее. Духовный поиск — это крах иллюзий будущего, это оставаться в настоящем моменте, жить настоящим моментом, быть готовым встретить, что бы ни было предоставлено настоящим, здесь и сейчас. Божественное взрывается, свобода приходит, — но это не ваша цель, это последствия, тени реализации настоящего.

Так что для начала осознайте весь разочаровывающий процесс жизни. Ни единой иллюзии не должно остаться, иначе вы будете цепляться за нее. Глубоко проживайте любой жизненный опыт. Не избегайте его. Познайте его так глубоко, чтобы осознать всю его иллюзорность. Не избегайте, не отрекайтесь. Только тогда эта часть будет завершена, и вы сможете совершить прыжок в здесь и сейчас.

Если вы осознали, что будущее является коренной причиной всего того нонсенса, что создает человеческий ум, то вы совершили первый шаг, вы начали путешествие. Теперь вы можете быть готовы к осознанию того, что есть. В первой части, в негативной части, жизнь очень помогает, поэтому погружайтесь в любой опыт, в любое желание, — познайте его, никогда не отрекайтесь преждевременно.

Так бывает: вы не слишком-то разочарованы жизнью, но испытываете жажду к обещанному религией. Вы не знали, что жизнь божественна, но вас очаровал религиозный рай. В этом случае все осложняется, так как вы не прошли через первую часть. Вторая часть станет неимоверно сложной.

Так что пропустите через себя первую часть, тогда вторая часть пути будет легкой. Вторая половина пути трудна только в том случае, если первая пройдена не до конца. Тогда вы спрашиваете: «Как медитировать?», вы говорите: «Ум все еще работает», вы говорите: «Мыслительный процесс продолжается, я не могу его остановить. Как мне остановить поток мыслей?». Желание все еще есть, желание продолжает порождать мысли. Первая половина пути не завершена.

Зрелый духовный искатель — это тот, кто шел по жизни без страха, и знает все ее уголки, но познал ее настолько, что неизвестным ни осталось ничего. Медитация легка, так как некому создавать мысли, некому порождать желания. Просто выкрикивая «Ху!» — вы приходите в настоящее. Любая простая техника приводит вас в неподвижность и тишину. Палка дзен мастера поднимается — и вы в настоящем. Даже такое примитивное приспособление может помочь, если первая часть пути пройдена до конца.

Однажды, монах Дзен по имени Риндзай говорил в храме. Он начал свою проповедь, но кто-то его перебил, поэтому Риндзай прервал свою речь и спросил: «В чем дело?». Перебивший его человек встал и задал вопрос: «Что такое душа?». Риндзай схватил свою палку и попросил людей расступиться и дать ему дорогу. Человек задрожал, он не ожидал такого ответа.

Риндзай подходит к нему, хватает его за шею обеими руками и сдавливает. У мужчины глаза выпучились, но монах продолжал сдавливать его шею, затем спросил: «Кто ты? Закрой глаза!». Мужчина закрыл глаза. Риндзай все продолжает спрашивать: «Кто ты?». Мужчина открыл глаза, засмеялся и поклонился, затем сказал: «Я знаю, что ты действительно ответил на мой вопрос, что такое душа».

Такой простой способ! Но мужчина был готов. Кто-то спросил Риндзая: «Ты бы сделал то же самое, задай этот вопрос любой другой человек?», он ответил: «Этот человек был готов. Первая часть была завершена, он действительно спрашивал. Для него это был вопрос жизни и смерти: что такое душа? Первая половина пути была пройдена до конца. У него не осталось абсолютно никаких иллюзий о жизни, и он задал вопрос: «Что такое душа?». Эта жизнь показала ему

только смерть, и он задал свой вопрос: «Что такое душа?». И ни один мой ответ не имел бы смысла, я просто помог ему стоять неподвижно в настоящем».

Конечно, когда твою шею сдавливают и вот-вот тебя убьют, ты не можешь быть в будущем, ты не можешь быть в прошлом. Ты будешь здесь и сейчас. Упустить момент опасно. Если такому человеку вы просто скажете: «Погрузись глубоко в себя и познай, кто ты есть» — он трансформируется. Он погружается в самади, просто стоит неподвижно в настоящем моменте.

Если вы в настоящем, хотя бы на секунду, вы познаете, вы видите, и уже больше никогда не потеряете тропу вновь.

Духовное ощущение заключается в знании — что есть, что это все есть. Что есть все это — я говорю, вы слушаете, все это. Что это? Просто замрите, погрузитесь глубоко в это. Откройтесь этому и позвольте этому открыться для вас. Тогда случится встреча. Эта встреча и есть поиск.

Эта встреча и есть весь поиск. Именно поэтому мы зовем это йогой. Йога означает встречу. Само слово йога означает встречу — воссоединение, становление одним целым снова. Но так называемые духовные искатели не ищут духовности. Они просто проецируют свои желания в новом направлении. Ни одно желание не может быть спроецировано в этом духовном направлении, так как духовное направление открыто только для тех, кто не желает. Поэтому те, кто желает, просто продолжают создавать новые иллюзии, новые мечты.

Для начала осознайте, что желание — есть не более чем погоня, приводящая в никуда. Затем замрите, и узнайте что есть. Все открыто, только мы сами закрываемся своими желаниями. Все существование открыто, все двери открыты, но мы бежим с такой скоростью, что не видим. И чем больше мы разочаровываемся, тем быстрее мы бежим, потому что ум говорит: «Ты бежишь недостаточно быстро. Именно поэтому ты не можешь достичь». Как он может такое говорить? Это ведь нелогично. Ум говорит: «Из-за того, что ты бежишь недостаточно быстро, ты не можешь достичь. Беги быстрее. Те, кто бежит быстрее, достигают». Спросите тех, кто бежит быстрее. Их умы говорят то же самое: «Беги быстрее. Только те, кто действительно бежит, достигают».

Никто не достигает, но кто-то всегда впереди вас, а кто-то позади. Кого-то вы опередили, но где бы вы ни были, кто-то всегда впереди. Почему? Потому что желания бегают по кругу. Так что если вы бежите очень быстро, даже тот, кто был позади вас, может вдруг оказаться впереди вас. Мы бегаем по кругу, кто-то всегда будет вас опережать, и вам всегда будет казаться, что вы бежите недостаточно быстро, что кто-то достигает, а вы проигрываете.

На этой земле мы знали так много истин. Мы называли этот мир сансар. Сансар означает колесо — вы бежите, да еще и колесо вращается. Это не неизменный круг. Даже если вы замрете, колесо продолжит свое вращение. Поэтому человеку необходимо не просто замереть, но и выйти из круга.

Этот выход и есть санньяса. Остановиться не достаточно, вам нужно выйти из колеса, ведь даже если вы не бежите, колесо продолжает вращаться. И это колесо настолько велико, и обладает такой мощью, что, даже если вы замрете на одном месте, вы будете продолжать бежать. Выступить из круга означает санньясу — не просто прекратить бег, но и выйти за пределы. Больше не вращаться в колесе, выйти из привычной колеи, наблюдать за ним. Только тогда вы сможете понять, из чего сделано это колесо, почему оно продолжает свой бег, даже когда вы стоите на месте.

Колесо создано из бесконечных желаний, из всех желаний когда-либо существовавших, и тех, которые существуют сегодня, из всех желаний всех людей, всех когда-либо живших существ. Вы умрете, но ваши желания породили волны, которые продолжат свой ход. Вас уже здесь не будет, но ваши желания пустили круги по ноосфере. Вас здесь не будет, но я что-то говорил. Эти слова, эти звуки, будут продолжать вибрировать в бесконечности.

Чего бы вы не желали, исполнилось это желание, или нет — неважно, как только желание зародилось в вашем уме, в вашем сердце — оно пустило круги, породило волны, которые продолжат свое движение. Это колесо, эта сансара, состоит из всех надежд и желаний, когда-либо существовавших, и существующих сегодня. Это великая сила всех умерших и всех живущих, заставляющая вас бежать. Она толкает вас, принуждает двигаться подобно толпе.

Когда вся толпа бежит, вы не можете стоять на месте. Вы просто вынуждены бежать со всеми. Вы в безопасности, если вы бежите, если вы остановитесь — вас задавит толпа. Дело не в том, что вашей энергии необходимо бежать, даже не прилагая никаких усилий, толпа вас подхватит и понесет. Это и есть колесо — колесо желаний. Должно быть, вы видели тибетское изображение колеса,они прекрасно смогли его изобразить — все колесо желаний.

Шаг за пределы колеса и есть санньяса. Вы просто выходите из толпы. Вы просто садитесь у дороги, и говорите до свидания. Только так вы можете понять, что это за явление такое — колесо. Только так вы можете понять, что некоторые люди бегут по кругу, они будут часто пробегать мимо вас — и тогда вы поймете, что это колесо.

Будда и Махавира могли называть этот мир сансарой, колесом, так как они поняли, что это колесо, когда вышли за его пределы. Дело не в том, что вы бежите по линии, ведь это круг — повторяются одни и те же желания, одни и те же дни, одни и те же ночи, одни и те же крахи иллюзий, и все это закручивается в одно мощное торнадо. Подталкиваемые сзади, подтягиваемые спереди, вы продолжаете движение.

Санньяса означает отступить в сторону, выйти из круга. Это вторая часть санньясы. Санньяса состоит из двух частей. Первая заключается в осознании разочарования, осознании муки. Это чудо, как только вы осознаете, что мир — это разочарование, что мир- это мука, вас перестает это беспокоить. Разочарование приходит, так как вы думаете, что мир не обманывает ваших надежд. Мучение наступает, потому что вы надеетесь, даже когда уверены, что надежды нет. Эта надежда абсурдна. Когда вы знаете это, то жизнь совсем не кажется вам безнадежной, в этом нет нужды. Нет ничего, что заставило бы вас почувствовать безнадежность — ведь нет и надежд.

Именно поэтому буддизм не могли понять. Западный ум интерпретировал его как пессимизм. Это заблуждение было естественно. Буддизм не пессимистичен, но западному уму он казался пессимистичным, из-за утверждения, что мир разочаровывает, мир — это дуккха, страдание. Это звучит пессимистично, но дело не в том. Наша планета еще не знала человека, столь же счастливого, столь же блаженного, как Будда, или знала, но очень немногих. Он совсем не был пессимистом. Так в чем же секрет? Секрет в том, что, если вы знаете, что мир — это дуккха, то вы не ожидаете ничего, кроме дуккхи. Ожидания порождают пессимизм. Когда нет ожиданий, то нет и нужды жить в страдании. Как только становится известно, что жизнь есть страдание, вы больше никогда не будете страдать, вы будете вне этого.

Санньясин — это не разочарованный человек. Санньясин — это человек, который познал страдание и разочарование жизни. Он не разочарован, он — расслаблен. Ничто не может его разочаровать. Все, что происходит — просто происходит. Даже мысль о смерти не мучает его, так как смерть — это несомненный факт.

Как только вы познаете природу этого крутящегося колеса — этого мира, этой так называемой жизни, этого повторяющегося порочного круга — тогда вы станете спокойным и блаженным человеком. Теперь вы не надеетесь, поэтому чувство безнадежности не возникает. Вы расслаблены, спокойны. Чем расслабленнее вы становитесь, тем спокойнее. Чем тотальнее вы в моменте, тем неподвижнее.

Этот самый момент, здесь и сейчас, это все, что необходимо осознавать — мокша, Бог, реальность — все в этом моменте. Поэтому, духовный поиск — это не поиск чего-то, это не поиск цели, это осознание того — что есть, и это осознание приходит, когда вы в моменте.

Быть в моменте — это тайная дверь, или вы можете назвать это открытым секретом. Быть в моменте — это открытый секрет.

- Ошо, Я — Врата

 

Об Ошо

Просветленный Мастер Ошо бросает вызов всем догмам и установкам, и помогает человеку разобраться во всех актуальных вопросах, от индивидуальных поисков смысла до самых срочных социальных и политических проблем, с которыми сталкивается человечество сегодня. С его импровизированных лекций, прочитанных на протяжении более чем тридцати пяти лет, было записано 700 книг. В лондонской газете «Сандэй Таймс», Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а индийская газета «Воскресный полдень» признала его одним из десяти наиболее влиятельных людей наряду с Ганди, Неру и Буддой — теми, кто изменил судьбу Индии.