Некоторые, полагая, что дозволено призывать к Исламу любыми способами, тем самым противоречат манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Призыв к пути Всевышнего основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).
Шейх Ибн Къасим говорил: “В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. “Хашия Китаб ат-таухид” 55.
Двери в вопросе методики призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать какие-либо методы призыва, которые не использовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. На это указывают также слова самого пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…и будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути ».
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Здесь также следует отметить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. В качестве примера можно привести распространенные в наше время исламские нашиды, исламские фильмы и спектакли, митинги и демонстрации. Эти методы не использовали саляфы. И неужели методы призыва, которые не использовали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи, могут быть хорошими и правильными?! Что же касается книг, кассет, микрофонов, громкоговорителей для призыва к молитве (азан) или для проповеди в мечетях и т.п., то это лишь средства, которые способствуют распространению призыва, и нет ничего порицаемого в их использовании. Поэтому следует помнить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются.
5. Вхождение в Ад этих семидесяти двух течений не указывает на то, что они являются неверными, как это ошибочно полагают некоторые мусульмане. Среди мусульман есть такие, кто войдет в Ад за совершение грехов, будь то грехи тела, языка или вероубеждения, к чему относятся нововведения. Однако в отличие от неверных, которые будут вечно гореть в Огне, ни один мусульманин не останется в Аду навсегда! См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 318.
6. Хариджиты – первая и самая наихудшая секта в Исламе, представители которой обвиняют мусульман в неверии за большие грехи, на основании чего считают их жизнь и имущество дозволенными. О них и их признаках упоминается во многих хадисах. Каждому мусульманину следует изучать эти хадисы, дабы остерегаться их. См. подробно об этой секте работу «Хариджиты и их современные идеологии».
7. Къадариты – заблудшая секта, отрицающая предопределение Аллаха.
8. Что же касается распространенного среди факъихов выражения «ля мушаххата филь-истилях», что означает: “нет проблемы в терминологиях”, то оно не применяется однозначно ко всему. Смысл его состоит в том, что нет проблемы в терминологии, после того, как стало ясно, что под ней подразумевается, и когда подразумевающееся под ним не противоречит положениям Ислама. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Из серьезнейших причин заблуждения в понимании слов Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) – это применение человеком выдуманной терминологии. И ты можешь увидеть, как он пытается истолковать слова Аллаха, опираясь на какой-то термин”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/106.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В терминологиях нет проблем только тогда, когда они не влекут за собой вреда”. См. “Мадариджу-ссаликин” 3/306.
9. Шариатское определение термина аль-джама’а можно свести к трем основным:
Первое – это следование истине, а это следование по пути саляфов. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг правителя мусульман. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.
Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.
Третье – это следование за учеными, которые являются аль-джама’а, так как они лучше всех знают об истине, которой велено следовать. Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха и хадиса”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467.
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу ‘Асым 1/42. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Он ответил: “ Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “ Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 4/467 и “аль-И’тисам” 2/771.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Он также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это сообщество людей”. А они не знают, что аль-джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хильятуль-аулия” 9/239.
Имам аш-Шатыби об этих словах Исхакъа сказал: “Становится ясным заблуждение тех, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, даже если среди них нет ученого. И таково понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.
Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.
Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (Великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.
Таким образом, смысл слова аль-джама’а сводится к одному –следованию истине. Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать аль-джама’а, то под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается ее, даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чем была первая община во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. «аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» 91.
Шейх Ибн аль-Къайим об этих словах сказал: “Что может быть прекрасней слов Абу Мухаммада ибн Исма’иля, известного как Абу Шама!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/69.
Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который сильно исказили в наши дни, превратив его в различные партии. Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-джама’а – это ученые – наследники пророков, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах.
Что же касается тех, кто в наши дни создает партии под названием «джама’ат», то, в действительности, они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию «аль-джама’а». Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман, а во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, не соответствующие пути саляфов!
10. Когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.
11. К «гъураба» помимо тех, кто будет следовать истине, когда наступят времена смут, относятся в первую очередь ученые. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, началась эта религия будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для гъураба, которые приведут в порядок то, что люди испортили из моей Сунны после меня». ат-Тирмизи, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1273.
12. Некоторые мусульмане не понимая смысл и величие хадиса о разделении общины на семьдесят три группы, говорят: «А в чем же важность этого хадиса?» А разве хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) извещает о том, что в его общине произойдет огромное разделение, и что все эти группы окажутся в Огне, кроме одной, и указывает на признаки этой единственной спасшейся группы, не является величайшим хадисом, который лежит в основе Ислама?! Имам аль-Хаким говорил: “Это великий хадис, который лежит в основе религии!” См. “аль-Мустадрак” 1/128.
13. В комментариях сказано, что под «повелением Аллаха» подразумевается ветер с приятным запахом, который прикосновением заберет души верующих в преддверии Судного дня.
14. Значение слов “таифатуль-мансура” (победоносная община) имамы истолковали как “ученые – знатоки хадисов и приверженцы Сунны”.
Имам Ибн аль-Мубарак сказал о хадисе про победоносную общину: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.
Имам Ибн аль-Мадини сказал: “Они знатоки хадисов”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 6/356.
Имам Ахмад ибн Синан сказал: “Они – обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.
Когда имам Ахмада спросили о смысле этого хадиса, он сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю, кто они!” аль-Хаким в «Ма’рифа ‘улюм аль-хадис» 4. Имам аль-Бухари, приведя хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: “Они – обладающие знанием!” См. “Фатхуль-Бари” 13/205.
Имам Ибн Хиббан, назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» (Победоносная община) – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть " “Маджму’уль-фатауа” 3/347.
15. Разве использование термина, который применял сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и причисление себя к нему может быть нововведением?! Мухаммад ибн Сирин говорил: “Кто следует асару, находится на прямом пути!” ад-Дарими 143, аль-Лялякаи 110. Иснад достоверный.
16. Речь идет не о мазхабе имама Абу Ханифы, что именуется как ханафия. Ханифия – это религия единобожия, очищенная ото лжи. Ханифом является тот, кто следует религии пророка Ибрахима (мир ему) и нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), как об этом сказали имамы ас-Синди и аль-Мунауи. См. “аль-Хашия” и “Файдуль-Къадир” 1/205.
17. «Легкая», то есть лишенная излишеств. Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Ханифия упоминается наряду с легкостью, поскольку религия ханифия – это единобожие и легкость в делах. И это является противоположностью двум вещам, а это многобожие и запрещение дозволенного”. См. “Игъасату-лляхфан” 1/135.
18. Иснад – это цепь передатчиков. В первые годы Ислама не было нужды спрашивать об иснаде, поскольку все сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) были праведными, и следовали прямому пути. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Все мусульмане единогласны в том, что все сподвижники являются надежными и праведными, и никто не противоречил этому кроме отклонившихся приверженцев нововведений!” См. “аль-Исаба” 1/10.
19. Речь идет о появлении различных сект.
20. В этих сообщениях от саляфов содержится указание на дозволенность испытания и проверки (имтихан) вероубеждения и праведности мусульман. Что же касается слов некоторых ученых о том, что проверка убеждения является нововведением, то у них нет на это доказательства из Корана и Сунны. На самом же деле это дозволено, а в некоторых случаях даже обязательно. На дозволенность проверки указывает Коран и Сунна, а также этому следовали великие имамы нашей общины.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Верующий нуждается в том, чтобы проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему по вопросам брака (никах) и тому подобное. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то проверяйте их. А Аллах лучше знает об их вере. Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверным, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них» (аль-Мумтахана 60: 10). Также дело обстоит и с женщиной, с которой некий человек совершил прелюбодеяние. Он не может жениться на такой женщине, кроме как после принесения покаяния, что является правильным мнением из двух по этому поводу. И если человек хочет ее проверить, искренне ли она принесла покаяние или нет, то, как говорил ‘Абдуллах ибн ‘Умар, что передал Ахмад, он может предложить ей совершить прелюбодеяние. И если она ответит ему, значит ее покаяние не искреннее, а если она откажется, то она действительно принесла покаяние. И ученые говорили: «Это и есть проверка (имтихан)»”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/328.
Имам аль-Азди рассказывал: “Заида не рассказывал хадисы никому до тех пор, пока не проверял его. И если к нему приходил человек, которого он не знал, он спрашивал его: “Откуда ты?” Если тот был из жителей его города, он спрашивал: “Где ты совершаешь молитву?” И начинал расспрашивать его так, как это делает судья. И если человек был из числа приверженцев нововведений, он говорил: “Не приходи на наше собрание!”, а если до него доходило о человеке хорошее, то он рассказывал ему хадисы. Когда же его спросили: “О Абу Сальт, почему ты так поступаешь?!”, он ответил: “Я не желаю, чтобы у приверженцев нововведений были знания, посредством чего они станут имамами, к которым станут обращаться (несведущие люди), а они станут искажать эти знания как пожелают!” См. “аль-Мухаддис аль-фасыль” 1/574.
О мусульмане, обратите внимание на то, как возвеличивали и оберегали знания саляфы, и на то, как принижается значимость его в наши дни!
Имам Абу Дауд ат-Таялиси рассказывал: “Множество усилий приложил Уаки’, чтобы услышать хоть один хадис от Заиды, но так и покинул этот мир, не услышав от него ни одного хадиса!” Тогда Мухаммад ибн ‘Али ибн Харб спросил ат-Таялиси: “А как ты смог услышать от него хадисы?!” Он ответил: “Два человека засвидетельствовали ему обо мне, что я из приверженцев аль-джама’а и не являюсь приверженцем нововведений*, и только после этого он стал мне рассказывать их”. См. “аль-Джами’ ахлякъ ар-рауи” 1/331.
Свят Аллах! Несмотря на то, что сам Уаки’ был признанным имамом ахлю-Сунна, он так и не смог услышать хадисов от Заиды.
Что же касается поступка Заиды, то это не было лишь его мнением. В этом он следовал пути саляфов, которые до него поступали также. Имам аль-Бухари говорил: “Заида не рассказывал хадисы никому, кроме ахлю-Сунна, следуя в этом саляфам ”. Он также сказал: “Мы видели многих из числа обладающих знанием, кто побуждал приверженцев нововведения принести покаяние, а если те отказывались приносить покаяние (за свою ересь), то они выгоняли их из своих собраний!” См. “Къурратуль-‘айнайн” 1/18.
Ибн ‘Аммар рассказывал: “Однажды один человек засвидетельствовал за нас перед Му’азом ибн Му’азом, сказав: “Поистине, эти люди из ахлю-Сунна, так расскажи им хадисы”. Когда же мы пришли к нему, он сказал нам: “Вы сторонники Сунны”, после чего Му’аз заплакал и сказал: “Если бы я знал, что вы приверженцы Сунны, то я пришел бы к вам домой, чтобы рассказать вам хадисы!” См. “аль-Джами’у ахлякъ ар-рауи” 1/330.
Сам же Му’аз ибн Му’аз говорил: “Сулейман ат-Тайми никогда не рассказывал нам больше, чем по пять хадисов. И однажды с нами был человек, которого Сулейман многократно спрашивал: “Заклинаю тебя Аллахом, скажи, не джахмит ли ты?!” На что тот сказал: “Каким образом ты понял, кто я?!” См. “ас-Сияр” 6/200.
Имам Абу Ханифа рассказывал: “Когда я встретил в Мекке ‘Ату ибн Абу Рабаха, я спросил его о чем-то, а он сказал: “Ты откуда?” Я сказал: “Из Куфы”. Он спросил: “Ты с той местности, где люди раскололи свою религию и превратились в партии?!” Я сказал: “Да”. Он спросил: “И к какой группе принадлежишь ты?” Я ответил: “К той, что не ругает саляфов, верит в предопределение и не обвиняет никого в неверии за совершение греха!” Тогда ‘Ата сказал мне: “Я понял, кто ты”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/314.
Такими были саляфы, которые не разговаривали и не передавали знания никому до тех пор, пока они не проверяли человека или пока достойные люди не свидетельствовали о том, что он из ахлю-Сунна.
Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Сторонники Сунны и хадисов в каждом месте и во все времена являлись проверкой для жителей земли! Сторонники ахлю-Сунна уаль-джама’а познавались любовью к приверженцам хадисов и Сунны и похвалой в их адрес. А приверженцы нововведения и раскола познавались порицанием и ненавистью по отношению к ним!” См. “Итмамуль-минна” 59.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочат знатоков хадисов и отвергают их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.
Одним из таких людей, отношение к которому различало приверженцев нововведений от приверженцев Сунны, был имам Ахмад бин Ханбаль. Къутайба ибн Са’ид говорил: “Если ты увидишь того, кто любит Ахмада бин Ханбаля, то знай, что он приверженец Сунны!” А Абу Джа’фар Мухаммад ибн Харун говорил: “Если ты увидишь того, кто плохо отзывается об Ахмаде бин Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “аль-Джарх уа-та’диль” 1/308.
Абу аль-Хасан аль-Хамдани говорил: “Ахмад бин Ханбаль – это испытание (михна), посредством которого отличается мусульманин от еретика!” См. “Тахзиб аль-камаль” 1/457.
Сам же имам Ахмад говорил: “Если ты увидишь человек, который ненавидит имама Малика, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “аль-И’тисам” 1/386.
Шейх Уалид ибн Сайф Насыр сказал: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабилюль-Джанна” 9. Абу Суфьян аз-Зайля’и сказал: “Проверкой (михна) в наше время являются ученые этого столетия, во главе которых аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и Раби’ аль-Мадхали!” См. “ат-Тибьян фи машру’иятиль-имтихан” 38.
Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: “Кто ненавидит ученых саляфии, поступающих лишь в соответствии с тем, что сказали Аллах и Его посланник, обучающих людей лишь тому, что сказали Аллах и Его посланник, дающих фатауа в соответствии с тем, что сказали Аллах и Его посланник, днем и ночью занимающихся распространением шариата, тот приверженец нововведений и заблудший лицемер!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 39.
Истину сказал шейх, да сохранит его Аллах. Ведь приверженцы нововведений ненавидят ученых ахлю-Сунна только по причине их манхаджа, ибо никто из тех, кто их порочит, не говорит, что они известны своими грехами или лицемерием. Весь вопрос только в их манхадже, который во все времена был ненавистным для приверженцев нововведений и своих страстей!
Отношение к ученым ахлю-Сунна всегда было одним из самых главных критериев отличия приверженцев нововведений и своих страстей от приверженцев Сунны.
Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса ”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.
21. Т.е. именует себя саляфитом.
22. Нет сомнений в том, что речь не идет о наилучших из их числа. Сподвижником считается каждый, кто сопровождал посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/241, “аль-Ба’ис аль-хасис” 185, “Маджму’уль-фатауа” 20/298.
Что же касается сообщения от Са’ида ибн аль-Мусайиба, что он сказал: «Сподвижником является только тот, кто пробыл с пророком (мир ему и благословение Аллаха) год или два и совершил с ним один или два военных похода», то эти слова не принадлежат ему и это сообщение недостоверное. См. “ат-Такъйид уаль-идах” 284.
Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) отличались друг от друга степенью своей веры и праведности. Однако нет сомнений в том, что наихудший из их числа имел явное преимущество над теми, кто к числу сподвижников не относился. Имам Ахмад сказал: “И самый низкий по степени из сподвижников лучше, чем поколение, которое не видело посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если они встретят Аллаха со всеми своими благими делами”. См. «Усуль ас-Сунна» 32.
Имам Абу Зур’а сказал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался, количество его сподвижников составляло сто четырнадцать тысяч человек”. См. “ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220.
Наилучшими из них являются мухаджиры и ансары, среди которых десять обрадованных при жизни Раем. Затем участники битвы при Бадре и Ухуде. Потом давшие присягу на верность, угодную Аллаху (бай’а ар-ридуан), во время Худайбийского перемирия, а затем остальные.
Никто из людей и даже сподвижников не убережен от греха, о чем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого правоверного раба Аллаха, чтобы у него не было греха, который он совершал бы время от времени». ат-Табарани в “аль-Аусат”. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5735.
Однако люди отличаются друг от друга тем, в какой мере им присущи эти недостатки и насколько искренне они каются перед Аллахом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся являются кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Имам аль-Хаким, хафиз Ибн аль-Къаттан, и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
23. Это можно сравнить с такфиристами, которые говорят: «В наши дни нет мусульман, кроме меня и моей жены», только в данном случае вместо обвинения в неверии (такфир) совершается обвинение в нововведении (табди’). Нет сомнения в том, что обвинение в нововведении может исходить только от ученых, а не от всех подряд, тем более тех, кто не знает элементарных основ религии. Некий студент спросил шейха Ахмада ан-Наджми: «Когда становится дозволенным для меня называть человека приверженцем нововведений (мубтади’)?» Шейх ответил: “Называть человека приверженцем нововведений (мубтади’) и отстраняться от него можно только если ученые обвинили его в нововведении! Не спешите, о молодые студенты, выносить решение в отношении какого-либо человека, что он приверженец нововведений! Не делайте этого, пока вы не предоставите эти вопросы ученым и пока они не поддержат вас в этом. Без этого, не совершайте ничего подобного!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 172.
24. Всевышний Аллах в Коране упоминает о наличии двух партий, одна из которых является партией шайтана! Аллах сказал: «Шайтан одолел их (лицемеров) и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией шайтана. Воистину, партия шайтана – это потерпевшие убыток!» (аль-Муджадаля 58: 22). И такжеВсевышний Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (аль-Муджадаля 58: 22).
25. В словах имама аль-Барбахари содержится важное правило, состоящее в том, что основой в любом человеке является неизвестность, пока не станет ясно, кто он. Несмотря на слова некоторых имамов о том, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность, большинство ученых не были с этим согласны и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны» (аль-Бакъара 2: 282).
Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/381.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/355.
Имам аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности. Что же касается условий достойности и справедливости, то ученые относили к их числу выполнение обязанностей и отстранение от запретного, как многобожие, нововведения и большие грехи. Так же к этому относится и отказ от постоянного совершения малых грехов, которые становятся причиной недостатка в религии и чести. А так же отстранение от тех дозволенных вещей, которые приводят к потере влияния. См. “Нузхату-нназр” 55, “Фатхуль-мугъис” 1/269, “Иршадуль-фухуль” 1/264.
Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах: «он (человек) является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72). Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым!” См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’уль-фауаид” 3/273.
Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).
Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.
И на этом манхадже были саляфы из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Харр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя!” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его!” ‘Умар спросил: “Чем он известен тебе?” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит?” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность?” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав?” Тот ответил: “Нет”. Тогда ‘Умар сказал ему: “Ты не знаешь его!” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”. аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110. Имам Ибн ас-Сакан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.
Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином.
Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Кто бы ни рассказывал мне хадис от посланника Аллаха, я заставлял его клясться Аллахом в том, что он слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он приносил клятву, то я верил ему”. Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджах 1395. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что мусульмане рассказывали хадисы ‘Али ибн Абу Талибу, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб всех их”. См. “аль-Кифая” 109-110. Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.
26. Стоит обратить внимание на тот факт, что термин «мадхалиты», получивший большое распространение в наши дни, употребляют лишь несведущие люди, причисляя к их числу всех, кто, так или иначе, не согласен с их ересью. Ни один из признанных ученых ахлю-Сунна наших дней не применяет этот термин и не заявляет о существовании некоего течения в Исламе под названием «мадхалиты». Этот факт является достаточным для каждого разумного мусульманина, который не следует за своими страстями. Ведь на наличие того или иного течения в Исламе указывают ученые. И то, что они не говорят о подобном течении, уже указывает на всю безосновательность и неуместность заявления о наличии в Исламе такой секты!
То же самое относится и к термину «джамия». Никто из ученых не говорил о наличии в Исламе такого течения, кроме шейха Ибн Джибрина. Однако другие ученые не поддержали его в применении этого термина и более того строго порицали его применение! В свое время об этом названии говорил шейх Ибн Баз. Однажды один человек из числа присутствовавших на лекции шейха Ибн База попросил его сделать наставление молодежи и предостеречь ее от опасного течения по имени джамия. В ответ на это шейх Ибн Баз сказал: “Разве существует течение под названием джамия?! И подразумевается ли под этим названием обвинение шейха Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах?! Задавший вопрос ошибается, допускает большую ошибку и, к сожалению, отошел от правды! Шейх Мухаммад Аман аль-Джами и шейх Раби’ аль-Мадхали и другие ученые города Медины из числа ученых саляфитов, известные нам своими знаниями и правильным вероубеждением. И мое наставление молодежи – читать их книги, извлекать из них пользу и требовать знание у этих ученых. А что касается тех, кто говорит о них, что это джамия, то их опередили в этом те, кто называет нас вахабитами. Исходя из их понимания, мы им ответим: «Да, мы вахабиты и джамиты, все мы принадлежим к джамии!» Этот термин новый, который придумали невежды, желающие опорочить призыв шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба!” Сл. “аль-Асиля ас-Сууайдийя” № 2.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Уважаемый шейх, некоторые люди говорят о течении по имени джамия, но я не знаю, откуда взялось это название и почему так именуют некоторых людей!» Шейх аль-Фаузан ответил: “Это происходит по причине зависти и ненависти некоторых людей! Нет такого течения по имени джамия, нет такого течения! А что касается шейха Мухаммада Амана аль-Джами, да смилуется над ним Аллах, то мы знаем его только как человека из ахлю-Сунна уаль-джама’а. Он призывал к Всевышнему Аллаху и не явился с каким-либо нововведением или чем-то новым! Однако ненависть к этому человеку побудила их назвать его именем некое течение, и они стали говорить: «течение джамия». Это подобно тому, кто говорит «вахабиты». Когда шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб стал призывать к единобожию и поклонению Одному Аллаху, его призыв назвали вахабитским. Это качество худших людей, как мы уже говорили, которые именуют благих людей различными прозвищами. Но, хвала Аллаху, нет в этих прозвищах ничего страшного. Что же касается самого шейха Мухаммад Амана, то клянусь Аллахом мы не знаем о нем ничего, кроме хорошего! Однако зависть некоторых людей побудила их к этому, но каждый понесет свои слова в Судный день! Я говорю сейчас этим людям, пусть придут к нам с ошибками этого человека (Мухаммад Амана). И если они придут к нам с его ошибками, то мы обсудим это и примем то, что соответствует истине и отвергнем то, что является ложью. А что касается пустых слов и заявлений, то это не является качеством сторонников Истины!” Сл. “Шарх ан-Нуния” № 12.
Спросили также шейха аль-Фаузана: «Я слышал о течении джамия, от которого предостерегают. Есть ли такое течение, и кто такой шейх Мухаммад Аман аль-Джами?» Шейх ответил: “Мухаммад Аман аль-Джами – наш брат и друг. Он был преподавателем в Джами’атуль-ислямия и в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха), призывая к Всевышнему Аллаху. Мы не знаем о нем ничего, кроме благого. И нет никакого джама’ата по имени джамия. Это выдумка! Однако когда шейх Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах, стал призывать к единобожию и запрещать нововведения и различные противоречивые идеи, стали проявлять к нему вражду и применять этот термин”. Сл. “Музахира да’ф аль-‘акъида фи ‘асрина” 1:02 мин.
Спросили также шейха аль-Фаузана: «Уважаемый шейх, вы говорили, что качеством приверженцев лжи во все времена было называние приверженцев истины различными прозвищами, чтобы отвратить от них людей. Вопрос в следующем: Мы – студенты требующие знание, призываем следовать пути саляфов, держимся за признанных ученых и предостерегаем от приверженцев нововведений, и из-за этого нас обвиняют в том, что мы джамиты. Что вы скажите об этом прозвище?» Шейх аль-Фаузан ответил: “Продолжайте следовать тому, на чем вы! Вы следуете благому. Не обращайте внимания на того, кто говорит это, грех его против него самого!” Сл. “аль-Фатауа” № 5093.
То же самое говорили о термине джамия такие ученые, как шейх Салих аль-Люхайдан, шейх ‘Убайд аль-Джабри и шейх Салих ас-Сухайми, который сказал, что термин джамия выдумали враги Ислама, и что первым кто стал использовать его, был Айман Зауахири. Также шейх Салих ас-Сухайми, говоря о тех, кто придумал термин джамия, сказал: “Так могут появиться те, кто будет именовать мусульман базистами, албанистами, ‘усайминистами, фаузанистами, гъудаянистами, люхайданистами и т.д. Ведь они тоже являются нашими учеными, которые делают зрячими слепую молодежь!” Ад-Даура № 6, 4/23/1427.
Шейх ‘Убайд аль-Джабри сказал: “Термин джамия в действительности в наше время применяют в отношении того, кто порицает нововведение (аль-бид’а)”. Ад-Даура “аль-Ликъаат ма’а шейх ‘Убайд” 1428.
Обратите внимание на то, что все эти слова в защиту шейха Мухаммада Амана аль-Джами, ученые говорили уже после его смерти, что исключает возможность предположения того, что шейх сначала следовал истине, а впоследствии сошел с прямого пути!
Спросили также шейха Мухаммада ибн ‘Абдуллаха ас-Сабиля: «Каково ваше наставление тем, кто запрещает слушать кассеты известных ученых ахлю-Сунна, таких как шейх Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах, и шейх Раби’ аль-Мадхали, говоря, что в их кассетах смута (фитна)?» Шейх ответил: “А’узуби-Ллях, а’узуби-Ллях (прибегаю за защитой к Аллаху)! Нет! Кассеты этих двух шейхов являются наилучшими из кассет! Эти люди призывают к Сунне и следованию Сунне. Однако никто не говорит об этих людях, кроме приверженца своих страстей! В основном об этих людях говорят приверженцы различных партий, это они запрещают их уроки. Что же касается самих этих двух шейхов, то они известны следованием Сунне, их вероубеждение (‘акида) саляфитское, и они наилучшие из людей!” Сл. “Кашф аль-лясам” № 1.
Сказали шейху ‘Абдуль-‘Азизу ар-Раджихи: “Некоторые люди обвиняют того, кто следует манхаджу саляфии в том, что он джамит, и предостерегают также от шейха Раби’а аль-Мадхали, шейха Ахмада ан-Наджми, шейха Зайда аль-Мадхали и других ученых!” Шейх ответил: “Эти прозвища ничего не меняют, важна правдивость самого человека. Этих ученых мы знаем, их вероубеждение правильное, и они из ахлю-Сунна уаль-джама’а! Шейх Раби’, шейх Ахмад и шейх Зайд – нет подобных им!” См. «Санауль-бади’» 49.
Что же касается шейха Ибн Джибрина, то он ошибся в применении термина джамия, однако некоторые люди, да поведет их Аллах прямым путем, уцепившись за слова шейха, понесли их словно знамя, без разбора и разъяснения, применяя их по отношению ко всем неугодным. Но они не задумываются над тем, что тем самым они противопоставляют слова шейха Ибн Джибрина словам многих признанных ученых, несогласных с его мнением, выставляя тем самым этого шейха не в лучшем свете!
Литература
1. «Усулю-Ссунна» Ахмад ибн Ханбаль.
2. «аш-Шарх уаль-ибана ’аля усули-Ссуннати уа-ддияна» Абу ‘Абдуллах Ибн Батта.
3. «Шарху-Ссунна» Абу Мухаммад аль-Барбахари.
4. «Шарафу асхабиль-хадис» аль-Хатыб аль-Багъдади.
5. «Файдуль-Къадир би шархиль-Джами’и-ссагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.
6. «Сильсилятуль-ахадиси-ссахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
7. «Сахихуль-джами’и-ссагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
8. «аль-Аджуиба аль-муфида ‘ан асиля аль-манахидж аль-джадида мин иджабат шейх Салих аль-Фаузан» Джамаль ибн Фурайхан аль-Хариси.
9. «Хукмуль-интима иляль-фиракъи уаль-ахзаб уаль-джама’ат» Бакр Абу Зайд.
10. «Манхаджу-ссаляфи филь-‘акъида» Салих ас-Сухайми.
11. «Лимаза-хтарту аль-манхадж ас-саляфий» Салим аль-Хиляли.
12. «Мин ‘алямат ахли-Сунна уаль-хадис» Уалид ибн Сайф Насыр.
13. «Ма‘алим фи манхаджи-ттаифатиль-мансура» Фаиз ибн Хусайн ас-Салях.
14. «Кун саляфиян ‘аляль-джадда» ‘Абду-Ссалям ибн Салим.
15. «аль-Асль фи-ннас аль-джахаля ля аль-‘адаля» Халид ар-Раддади.
16. «Тухфатуль-махдия лиман сааля ‘ан ма’на ас-саляфия» Хасан ибн Къасим ар-Райми.
17. «ат-Тибьян фи машру’ия аль-имтихан» Абу Суфьян аз-Зайля’и.
18. «аль-Кауашифуль-джалия ли фурукъи байна саляфия уа-дда‘ауатиль-хизбия аль-бид‘ия» Мухаммад ибн Рамазан аль-Хаджири.
