теория многолинейной эволюции.

Многолинейная эволюция исходит из позиции исследования конкретных отдельных регионов, характеризуется исторической повторяемостью и процессами параллельного развития.

Продолжая линию анализа культурных изменений,С.создал классификацию культур по культурным типам. Культурный тип характеризовался совокупностью взаимосвязанных черт,присутствующих в двух или более культурах.В 1955 г.С.определил культурный тип как совокупность черт,образующих ядро культуры, возникающих как следствие адаптации к среде.На этом этапе анализа С.сделал попытку выявить исторические типы связей, которые дают возможность сравнивать культуры.Рассматривая особенности конкретной культуры как следствие адаптации человеческого сообщества к окруж.среде, С.формулирует метод культурной экологии. «Культурную экологию»,т.е.адаптацию к среде через культуру, С. противопоставляет понятиям «человеческой» и «социальной» экологии.Понятие культурной экологии помогает объяснять различ. особенности культуры разных народов.

Видное место в концепции С.занимает понятие «уровень социокультурной интеграции». Эта интеграция может происходить на «племенном» уровне, «семейном», или на «национальном» уровне.

Заслугой С.явл.стремление заменить абстрактное понимание эволюции более конкретным изучением взаимоотношений чел.и окруж.его среды (экологич. адаптация).Немаловажное значение имеет развитое им учение об уровнях интеграции, означающее,что роль индивида в обществе зависит прежде всего от своеобразия этого общества.

Позиция М. Харриса. изложил концепцию сходства и отличий культур.Последние,как полагает Х., объясняются тем, что потребности людей удовлетворяются с помощью технологий,которые соответствуют определенным условиям окруж.среды в данный момент времени.Каждая технология соотносится со спецификой экологич.среды и предполагает оптимальное использование имеющихся ресурсов.Таким образом возникают равновесные системы,остающиеся устойчивыми до тех пор,пока не изменяются их отдельные показатели.С точки зрения Х.,ряд имеющихся традиций и обычаев выполняют важную экономич. функцию.Как представитель экологич.антропологии,Х.полагал,что культура и окружающая среда оказывают взаимное влияние друг на друга.

Ученики Уайта и Стюарда

Двое учеников - ученик Стюарда Элман Сервис (Service) и ученик Уайта Маршалл Салинз (Sahlins, род. 1930) разработали новую классификацию единиц социальной интеграции на разных уровнях, разных ступенях культурно-исторического процесса. Критериями послужили формы обмена и т. п. Существенным было введение между племенем и государством промежуточной ступени, которую они назвали "вождество" (в какой-то мере вождество соответствует "военной демократии" Энгельса). Схема получилась такой:

band - tribe - chiefdom - state (орда - племя - вождество - государство).

Это сформулировано наиболее полно в книгах: «Э. Сервис. Первобытная социальная организация», 1962 (Е. Service. 1962. Primitive social оrganization) - второе издание 1975 наз. «Происхождение государства и цивилизации» (Origins of the state and civilization) и М. Салинз. Люди племени, 1968 (M. Sahlins. 1968. Tribesmen). Мортон Фрайд (1967) предложил иное членение, также применяемое: эгалитарные общества, ранжированные (с имущественным неравенством и неравенством статуса) и стратифицированные (с политическим контролем одного слоя над другим).

Учеником обоих лидеров, Уайта и Стюарда, был Марвин Харрис (Harris, род. 1929). Это ему принадлежит термин и понятие " культурный материализм ", выражающее философский аспект неоэволюционизма (Drew 1984). Основоположником этого философского течения он считает Маркса, но от Маркса берет только материализм, отвергая революционность и связанную с ней диалектику. В революционной партийности и ангажированности ему претят подтасовки фактов, необъективность, предубеждения, чуждые науке. В диалектике он видит всего лишь игру словами, хитрое выкручивание из трудных ситуаций, попытку уйти от противоречий философскими выкрутасами, метафизику. Гегеля, считает он, никто бы и не вспоминал сейчас, если бы Маркс не придал ему значения. "Гегель - это мартышка, взобравшаяся на плечи Маркса".

Но поскольку он принимает материальный детерминизм - обусловленность духовной и социальной жизни материальными факторами, - убеждения его материалистичны. Он считает, что дальнейшее развитие материализм Маркса получил у Уайта и Стюарда, а сам он, Харрис, лишь усовершенствовал его. Усовершенствование заключается в том, что его детерминизм шире, даже чем техно-средовой детерминизм Стюарда. Харрис предпочитает говорить о "техно-экономико-экологическом детерминизме" или "демо-техно-экономико-экологическом детерминизме". То есть он придает главную роль в формировании культуры технике, демографии и экономическим отношениям. Всё это разные сферы культуры. Поэтому он считает возможным называть материализм неоэволюционистов вместо диалектического культурным.

Эти его заключения были сформулированы главным образом в его книге "Природа культурных вещей" (1964).

Через четыре года вышел его монументальный труд по истории антропологических учений - "Становление антропологической теории: история теорий культуры" (1968).

Одним из первых применений неоэволюционной теории американцев непоосредственно к археологии было выступление Бетти Меггерс, ученицы Уайта. В 1960 г. в статье "Закон культурной эволюции как практический инструмент исследования" она переделала формулу Уайта, приблизив ее к идеям Стюарда. Исходя из того, что в малых обществах нет других источников энергии, кроме человеческих, Е в формуле культуры можно понимать не как Энергию (Energy), а как Среду (Environment). Формула получится:

Культура = Среда х Техника.

А это значит, что любой археолог, способный реконструировать среду и технику, может определить по ним уровень культуры.

 

22 вопр.Культурный релятивизм: роль ценностей в развитии культуры (Херсковиц, Нортроп, Элберт)

Релятивизм-эта школа возникла как отрицательная реакция на европейский этноцентризм. Глав. идея культур. релятивизма заключ. в признании равноправия различных культур (независимо от уровня их развития, сложности). Сторонники культур. релятивизма провозглашают идею несравнимости культурных типов разных народов, т.к. каждая культура представляет собой уникальную систему ценностей.

Исходные идеи релятивизма были сформулированы еще Боасом, который первым высказал мысль о самоценности отдельных культур. Одним из основоположников школы культурного релятивизма стал антрополог Мелвилл Херсковиц, изложил свои взгляды в работах –«Аккультурация», «Человек и его творения», «Культурная антропология». Он решительно высказался против трех детерминант культуры: расистских теорий, сводящих все культурное многообразие к телесной организации индивида; географического детерминизма, объясняющего своеобразие культур особенностями природной среды обитания; экономического детерминизма, согласно которому определяющим фактором культуры явл. способ производства материальных благ.

Этим теориям Х. противопоставил отказ от этноцентризма и европоцентризма в описании и объяснении культур разных народов. Культуру он понимал как созданную человеком среду обитания, уникальную модель, определяемую постоянной традицией, которая проявляется в присущих каждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с системами др. народов.

Историю человечества Х. понимал как сумму самостоятельно развивающихся культур и цивилизаций. Он подчеркивал, что любая культура должна быть одновременно и стабильной и изменчивой. Но всякое ее изменение возможно лишь при сохранении некоторых консервативных структур. Отсутствие изменений вообще- означает смерть культуры. С др. стороны, разрушение устойчивых структур в культуре-означает ее деградацию.

Одно из главных понятий культурно-антропологической концепции Х.-«инкультурацня», под которой он понимал вхождение индивида в конкретную форму культуры. Понятие «инкультурацня» составляет у Х. ядро принципа культурного релятивизма, сущность которого заключается в том, что суждения человека основаны на опыте, а опыт интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной инкультурации. Х. утверждает, что Окончательное определение того, что нормально и что ненормально, зависит от организации отношений в культуре. Некоторые стереотипы поведения, формы брака, обычаи, не вписывающиеся в евроамерикапские культурные стандарты, тем не менее нормальны для др.культур.

Х. выделяет три аспекта культурного релятивизма: методологический, философский и практический. Методологический аспект означает способ познания культур на основе ценностей, принятых у данного народа, необходимо производить в терминах их собственной культуры. Философский аспект состоит в признании множественности путей культурного развития. Практический аспект предполагает вовлечение в индустриальную цивилизацию архаических культур при сохранении их культурной самобытности. При этом некоторые культуры желательно оставлять в неприкосновенности.

Американская школа исторической этнологии

Возникновение нового науч. направления было обусловлено кризисным состоянием этнологии, Боас отвергнув все традиц. школы этнологии (эволюционизм, диффузионизм функционализм) предложил начать «с нуля» накапливать агиографические данные,а затем на их основе вырабатывать новые методы,теории.В статье «О задачах этнологии» он писал,что конечной целью этой науки явл. построение единой истории всех народов. Для этого необходимо изучить каждый отдельный народ. Не всякое сходство свидетельствует об историч. связях или о заимствовании каких-то явлений культуры одним народом у др. Отвергая эволюционизм и диффузионизм, Боас отстаивал историч. метод исследования культуры. Сторонники америк. историч. школы проводили детальнейшие описания культур. В этой школе был создан метод этнографического картографирования.Ученики Б.: Уисслер, Лоуи,Радин, Уайт, Кребер

Кребер главным предметом этнологии считал человеческую культуру.(«Антропология») К. понимал культуру как систему элементов, сцепленных особым способом и образующих определен. модель..Особую роль в теории К. играет этос- качество культуры,также система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующих поведение ее членов. Одну из своих работ-«Природа культуры»-он посвятил истории мировой культуры.Культурные модели,К. отождествлял с понятием «культурные ценности». Жизнь культур обусловлена внутренними инновациями и внешними заимствованиями. Одни инновации ускоряют рост' культур, др. замедляют. В связи с этой неоднородностью развития К. вводит понятие «кульминация»- точка в развитии культуры, в которой комбинация культур. моделей оказывается наиболее удачной, в результате чего достигается расцвет'тех или иных сфер культуры.

основные положения американской исторической школы.

• Этнология должна изучать конкретно и всесторонне каждый народ в отдельности, его язык, культуру

• Развитие человечества и его культуры происходит на основе общих законов; в познании общих законов развития не следует обманываться внешним сходством явлений, которые на самом деле могут оказаться различными и иметь разное происхождение.

Не следует переносить «наши» критерии моральной оценки на народы иного культу.типа; у каждого народа формируются свои социальные идеалы, свои моральные нормы.

Этнопсихологическая школа

принципиальное своеобразие этнопсихологической школы состояло в новом понимании категорий «культура» и «личность». Для исторической школы- культура была главным предметом исследований. А для этнопсихологической школы -явл. личность, а потому с ее изучения и начиналось изучение культуры каждого народа. - Изначально центральной темой исследований стало изучение Процесса вхождения в культуру (инкультурация), а также роли детства в формировании взрослой личности.

Кардинер в трудах, «Индивид и его общество» и «Психологические границы общества», изложмл глав. идеи: личность человека начинает формироваться сразу после рождения. Это происходит под действием внешней среды и, через конкретные способы ухода за младенцем, принятые в обществе. Т.к в среде каждого народа способы ухода за детьми отличаются от др. народов, то любой народ обладает своей «средней» психикой, которая проявляется в форме базовой, или основной, личности. Какова основная личность данного народа, такова и его культура.. Основная личность, по К., формируется посредством первичных общественных институций, которые включают в себя способы жизнеобеспечения, семейной организации, воспитания. Они различны для разных культур и относительно единообразны в рамках одной культуры, а потому способствуют выработке схожих черт характера и психологических особенностей у всех членов того или иного общества.Исходя из своей концепции, К. утверждал, что перемена хотя бы одной из первичных общественных институций вызовет изменение структуры личности, доминирующей в данной культуре.

Бенедикт «Психологические типы культур Юго-Запада», «Конфигурации культур в Северной Америке». Ее концепция-каждый народ имеет специфическую «базовую структуру характера». В соответствии с этим Б. развивала мысль, что религия, семейная жизнь, экономика-все они, образуют единую структуру. Причем элементы, чуждые данному народу, не получают возможности для своего развития. Те аспекты жизни, которые кажутся нам наиболее важными с точки зрения нашей культуры, могут играть незначительную роль в других культурах. Б. выделила следующие типы культурных конфигураций: -аполлонийский,-не приветствуется явное выражение гнева, насилия; кооперация и терпимость воспитываются с детства; дионисийский, ориентированный на индивидуализм. нередки проявления открытых форм насилия, высок престиж тех, кто не останавливается перед достижением целей; -параноидальный, характеризующийся конфликтами и подозрительностью. Удача, успех одного означают неудачу другого; практикуется вредоносная магия.

В1940-50-х темой исследований стало изучение нац. характера. Представителем данного напр. стала М.Мид. выделяет три основных аспекта исследования нац. характера: 1) сравнительное описание некоторых культурных конфигураций, характерных для той или иной культуры; 2) сравнительный анализ ухода за младенцами их воспитания;.8) изучение моделей межличностных отношений, таких, напр., как отношения между родителями и детьми или отношения между ровесниками.

В соответствии с особенностями детства, Мид различает три типа культур:

Постфигуративная культура (где дети учатся у своих предшественников). Определяющую роль в таких культурах играло старшее поколение.

Конфигуративной наз. культура, в которой моделью поведения для людей служит поведение их современников. Идеалом для подражания становится уже не прошлое а настоящее

Префигуративная культура, отличается неопределенностью будущего развития общества, способы передачи знаний и навыков таковы, что дети могут передавать их родителям.

заслуга этнопсихологической школы в развитии этнологии состояла в следующем.

• высказана идея о существовании определен психологич. особенностей, характерных для членов той или иной культуры.• Были начаты исследования национал. характера,в ходе которых удалось доказать, что нац. характер отражает психологич. особенности представителей той или иной нации.• Была выдвинута идея о возможности описания нац. характера как особого способа распределения и регулирования внутри культуры ценностей или поведенческих моделей.

23. Канцэпцыі цыклічнага развіцця культуры і цывілізацыі (М. Данілеўскі, О. Шпэнглер). Одним из первых теорию циклического развития культуры разработал русский философ, представитель позднего славянофильства Н.Я. Данилевский (1822 - 1885). Он изложил свою концепцию в книге '' Россия и Европа '', опубликованной в 1871 году. Изучение истории культуры человечества Данилевский начинает с критического анализа принятой в исторической науке периодизации истории, согласно которой она делится на три периода: древний, средний и новый. По мнению Данилевского, ошибка здесь заключается в том, что судьба Европы традиционно отождествляется с судьбами всего человечества. Событие, являющееся пограничным в истории западной цивилизации, не может считаться таковым в истории цивилизации Востока. К примеру, падение Римской империи в 476 г. н. э. - событие, ознаменовавшее конец древней и начало средневековой истории. Однако, оно имело значение только для Европы, но отнюдь не для Китая, Индии и остальной части человечества.

Главный тезис учения Данилевского состоит в том, что никакой всемирной цивилизации не существует, а есть лишь различные культурно-исторические типы. Данилевский полагал, что не каждый народ способен создать самобытную культуру, а только исторические нации, имеющие собственную идею и задачу. Он разделяет все народы на три основных класса:

1. Позитивные творцы истории, создавшие великие цивилизации, или культурно-исторические типы. Данилевский насчитывает 10 таких цивилизаций: египетская, китайская, ассирийско-вавилонская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская или европейская. Две американские цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

2. Негативные творцы истории, которые не создавали великих цивилизаций, но способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций. Таковы гунны, монголы, турки.

3. Народы, творческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии. Поэтому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал для других культурно-исторических типов (например, финны).

По мнению Данилевского, основы одного культурного типа не передаются другому, т.е. культуры неповторимы, уникальны. Каждая из них только в себе находит источник развития и только из себя создает свое содержание. Преемственность, влияние культур Данилевский допускает лишь в смысле ''почвенного удобрения''. Он отрицает преемственность в традиционном смысле как заимствование и наследование положительного опыта, накопленного предыдущей культурой.

Данилевский полагает, что основу культурного своеобразия составляет различие в главных видах деятельности. Всего он выделяет 4 основных вида деятельности: религиозную, собственно культурную (научную и художественную), политическую и экономическую.

Первые культуры - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская - были подготовительными и не выделили преимущественные роды деятельности. Затем появились культуры, развившие один вид деятельности: еврейская - религиозный, греческая - культурный (художественный), римская - политический. Европейский тип (романо-германский) развил два вида: политический и культурный (научный). По мнению Данилевского, еще только зарождающийся славянский тип культуры будет самым богатым и перспективным. В нем будут гармонично развиты все главные виды деятельности.

Данилевский считает, что культурно-исторические типы развиваются подобно живому организму, последовательно проходя стадии рождения, возмужания, дряхления и гибели. Первые периоды длятся тысячелетия, тогда как период расцвета культуры сравнительно краток и вторично не повторяется. После периода расцвета культуры наступает либо период застоя, либо ее гибели и разложения. Последний период раз и навсегда исчерпывает жизненные силы культурно-исторического типа. Итак, согласно логике Данилевского, судьба любой культуры, находящейся в состоянии расцвета или всего лишь в стадии зарождения, предрешена - ее ждет неминуемая смерть.

Теория культурно-исторических типов Данилевского была направлена против европоцентристских концепций, представлений о линейном, одномерном характере исторического процесса. Данилевский дает развернутую критику европоцентризма. Он показывает, что этот подход не объясняет историю народов Востока и России, превращает их в приложение к европейской истории. Вместо моноцентризма Данилевский предлагает концепцию полицентризма культурно-исторических типов, вместо линейности - многовариантность развития. Данилевский утверждал, что прогресс в развитии человечества заключается не в том, чтобы идти всем в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях. У каждого народа своя история, культура, свой национальный дух. И потому всем стремиться к одному и тому же не стоит. Данилевский считал, что установление всемирного господства одного культурно-исторического типа приведет к деградации культуры, станет гибельным для человечества. Поскольку это лишило бы человеческий род элемента разнообразия - необходимого условия развития и совершенствования. Он осуждал Запад за то, что тот под видом общечеловеческих ценностей навязывает всему миру свою культуру.

Значительное место в своей книге Данилевский уделяет проблеме взаимоотношений России и Европы. Он полагает, что Европа видит в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется не смотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Например, Россия никогда не нападала на Европу, в то время как Европа неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять агрессора. Реальную причину возникновения антагонизма между Россией и Европой Данилевский видит в том, что они принадлежат к различным культурно-историческим типам. По мнению Данилевского, Россия не может считаться составной частью Европы. У нее имеются только две возможности: или вместе с прочими славянами образовать особую, самостоятельную культурную единицу, или лишиться всякого культурно-исторического значения. Данилевский отстаивает идею панcлавизма, т.е. необходимости создания всеславянского союза (федерации) с центром в Константинополе. Он считал, что нужно вырвать Константинополь из рук турок. Это означало бы для России вступление в свое историческое наследие. Она стала бы восстановительницей Восточной Римской империи, открыла славянскую эру всемирной истории. Запад пережил апогей своего величия, на очереди возвышение славянства.

В выводах Данилевского прослеживается связь с основополагающей мыслью славянофилов. Последние исходили из идеи Гегеля о том, что история есть обнаружение и развитие мирового духа. Каждый из народов, последовательно вступающий на историческую сцену, все более полно воплощал в своем развитии мировой дух. Роль России и славянства в этом ряду рассматривалась славянофилами как последний, наиболее совершенный этап обнаружения и развития мирового духа.

Книга Данилевского ''Россия и Европа'' оказала большое влияние на западную философию культуры и философию истории XX века. Наиболее известным последователем Данилевского на Западе был немецкий философ О. Шпенглер. О нем уже шла речь при рассмотрении вопроса ''Культура и цивилизация''. В данной теме более подробно рассмотрим его концепцию. Основной труд Шпенглера ''Закат Европы'' был написан в 1918 - 1922 гг. под непосредственным впечатлением от первой мировой войны. Он определил умонастроение западной интеллигенции XX в. Каковы основные положения концепции Шпенглера?

Вслед за Данилевским Шпенглер приходит к выводу о том, что никакой общечеловеческой истории не существует. История многолинейна, т.е. существет множество историй отдельных, замкнутых, уникальных культур, которые никак не взаимодействуют, не сообщаются между собой. Культуру Шпенглер понимает предельно широко, по-существу отождествляет ее с обществом. Каждая культура, по Шпенглеру, представляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой культуры лежит идея души, общая идея или стиль культуры, которые понятны лишь человеку, принадлежащему к данной культуре. Шпенглер выделяет 9 таких культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, индийскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), культуру майи (мексиканскую), а также пробуждающуюся русско-сибирскую культуру.

Далее Шпенглер высказывает идеи, также близкие взглядам Данилевского. Он считает, что развитие культуры происходит по образцу живого организма. В своем развитии культура проходит стадии детства, юности, зрелости, старости и смерти. На первых этапах происходит собирание сил для будущей деятельности, формирование уникальных особенностей культуры. На стадии зрелости осуществляются заложенные в культуре возможности, идеи. Затем наступает старость, т.е. угасание, и смерть. Это означает, что творческие возможности культуры исчерпаны, она изживает себя. Такова судьба каждой культуры. Ее развитие подчинено жесткому биологическому ритму. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - тысячелетие.

Продолжительность каждой из фаз составляет 200 - 300 лет. Шпенглер делает акцент на последней стадии развития культуры, когда она переживает кризисное состояние. Фазу упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Европа в XX веке, как следует из названия книги, вступила в период своего заката. На смену динамичной культуре пришла статичная цивилизация с омертвелыми государственными формами, скудостью мысли, гибелью высокого искусства.

24. Дынаміка культуры ў работах А.Дж. Тойнбі, П. Сарокіна.

Наиболее полно культурологическая концепция изложена в четырехтомном произведении ученого "Социальная культурная динамика", опубликованном в США (1937-1941). Основой культуры любого общества представляются здесь духовные ценности, значения, нормы, символы. "Всякая великая культура, - пишет П.А. Сорокин, - есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры".

Доминирующие ценности единой культуры охватывают всю духовную жизнь: искусство и науку, философию и религию, этику и право, нравы и обычаи, образ жизни и мышление, экономическую и политическую организацию.

Части такой интегрированной культуры взаимозависимы: если изменяются одни, неизбежно трансформируются другие. П.А. Сорокин вводит понятие "культурный менталитет", или "менталитет культуры", обозначающее ценности и значения, отдельные образы, идеи, желания, чувства, эмоции. Они образуют сферу духа и внутреннего опыта, которые воплощаются, реализуются во внешних событиях, объектах, процессах.

Каждая культура индивидуальна: она имеет собственный менталитет, свою систему познания, собственные философию и мировоззрение, тип религии и образы "святости", формы искусства и литературы, правила нравственности и кодексы поведения, свою экономику и политику, законы и наказания. На этой основе возникает особый, присущий именно данной культуре, тип личности, обладающий специфическим менталитетом и поведением.

Все ценности, сколь различными они бы ни были, хорошо согласуются друг с другом и логически, и функционально. Они разделяются большинством членов общества, воспринимаются как "единственно верные", передаются от поколения к поколению. Интеграция ценностей обеспечивает стабильность общества.

В зависимости от доминирующих ценностей П.А. Сорокин выделяет три типа культуры: 1) идеациональный; 2) чувственный; 3) идеалистический. Названия достаточно условны, ибо в действительности такие "чистые" типы обнаружить трудно. Но для описания ценностных ориентации, господствующих и преобладающих в культуре, такой подход вполне правомерен.

За исходные пункты в описании типа культуры П.А. Сорокин предлагал принимать четыре признака.

1. Природа реальности, способ ее восприятия людьми. Земная жизнь может казаться людям лишь иллюзией, временным пребыванием, в отличие от подлинной - сверхчувственной, нематериальной - реальности, которая находится за ее пределами.

Возможен и противоположный способ восприятия реальности, когда преимущество отдается материальному бытию, которое окружает людей и воспринимается органами чувств. Среда обитания формирует их потребности и ценности.

Наконец, третий вариант понимания реальности представляет собой уравновешенный синтез первого и второго, в нем сосуществуют те и другие признаки.

2. Природа потребностей и целей, требующих удовлетворения. Существуют телесные, чувственные потребности, такие как голод, жажда, секс, безопасность; их удовлетворение необходимо для жизненного комфорта.

Но человек не ограничен только физическим миром, у него имеются духовные потребности: спасение души, исполнение священного долга, преданность Богу, моральные императивы; жажда славы, власти, денег, популярности, познания. Бывают и смешанные телесно-духовные потребности. На основе конкретных предпочтений тех или иных потребностей и целей строятся системы ценностей, типичные для разных культур.

3. Степень и формы удовлетворения потребностей. Удовлетворение потребностей имеет чрезвычайно широкий диапазон. Амплитуда колебаний: от минимума - к максимуму, от скудости - к роскоши. Ранжирование самое различное: от примитива до экстравагантности, от добродетели до порока. Это характерно и для телесных, и для духовных, и для смешанных потребностей. Но в каждом типе культуры их конфигурация имеет особый характер

4. Способы удовлетворения потребностей. Человек может удовлетворять свои потребности посредством поиска средств и среды их реализации, выявления внутренних резервов за счет собственной энергии; привлечения новых источников преодоления жизненных проблем.

Комплекс указанных признаков в разных модификациях образует различные типы культур.

Он характерен для буддистской и ламаистской культур, греческой культуры VIII-VI вв. до н.э., культур Брахманской Индии и европейского Средневековья.

Главными ценностями культуры этого типа являются ценности религии; они интегрируют все ее сферы. Потребности и цели имеют преимущественно духовный характер, степень их удовлетворения максимальна, а осуществление происходит за счет ограничения, минимизации всех физических потребностей.

Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное. Чувственная среда растворяется в бесконечной божественной реальности. Идеалом становятся аскетизм, отшельничество, жития Святых духовных Отцов и реформаторов, христианских апостолов.

Обращаясь к исследованию идеациональной культуры в европейском Средневековье, П.А. Сорокин отмечает, что наиболее значимой и влиятельной ценностью этого времени выступала религия. Архитектура и скульптура Средних веков являли собой "Библию в камне", литература пронизывалась христианской верой, живопись выражала библейские сюжеты и темы, музыка носила религиозный характер и предназначалась для церковных служб. Философия имела теологическую направленность. Этика и право основывались на заповедях христианства. Политическая организация была теократической и воспроизводила церковную иерархию. Семья рассматривалась как священный союз, нравы и обычаи подчеркивали единство с Богом. Даже экономика регулировалась и контролировалась религией, налагавшей запреты на различные формы торговых сделок и отношений, несмотря на их выгоду.

Чувственный мир рассматривался лишь как временное прибежище человека, где он странствует, стремясь достичь вечной обители Бога.

Закат средневековой культуры заключался в постепенном вытеснении этого главного принципа. Он начался в Европе в конце XII в. с выдвижением новых ценностей и утверждением чувственного типа культуры.

Начиная с XVI в. в Европе постепенно стала доминировать сенсорная, утилитарная, светская, "соответствующая этому миру" культура. Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается "здесь и сейчас". Все потребности и цели носят материально-практический характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни. Чистая и возвышенная духовность отходит на второй план. Возникают новый менталитет и иной тип личности. Все оказывается подчиненным чувственным наслаждениям, жизненным удовольствиям, практической пользе.

П.А. Сорокин выделяет различные варианты крайностей чувственной культуры: "активный эпикуреизм", "пассивный эпикуреизм" и "цинический эпикуреизм". В первом преобладает культура активного чувственного менталитета: осуществление потребностей происходит за счет эффективной реконструкции внешней среды. Особое значение приобретают новые технологии, медицинские средства, прикладные науки; героями становятся великие исторические деятели, завоеватели, основатели империй, ученые, конструкторы, артисты, музыканты.

Второму варианту свойствен пассивный чувственный менталитет: реализация потребностей не требует больших жизненных усилий, ее можно добиться за счет паразитической эксплуатации и утилизации внешней реальности, рассматриваемой как источник чувственных наслаждений. Девизом общества становятся такие изречения, как "Лови мгновение", "Ешь, пей и веселись", "Вино, женщины и песни".

Третий вариант - циничный чувственный менталитет - характеризуется распространением лицемерия, умелого переодевания масок, приспособленчества ради выживания и выгоды. Цель чувственного искусства - снять усталость, принести удовольствие. Призванное развлекать и давать наслаждение, оно свободно от религиозных догматов и моральных запретов, отмечено "возбуждающей наготой и сладострастием"; мир изображается в нем таким, какой он есть: реальны пейзажи и события, узнаваемы люди: крестьяне, торговцы, уличные мальчишки, мошенники. Такое искусство постоянно должно находить новые сюжеты, чтобы не стать скучным.

Чувственные формы культуры питали изобразительные искусства индийских и скифских племен, искусство времен Среднего и Нового Царств в Египте; они были характерны для последних периодов крито-микенской и греко-римской цивилизаций, датируемых III-IV вв. В Европе чувственный тип культуры доминирует с XV-XVI столетий и достигает абсолютного расцвета в XIX в.

Концепции и теории, основанные на сверхчувственной реальности, отвергаются как заблуждения. Социальные и психологические науки имитируют естественно-научный подход, экономический материализм набирает силу в объяснении общественной жизни. Человек становится рефлекторным механизмом, психоаналитическим "мешком", наполненным физиологическими стремлениями.

Все духовное, сверхчувственное осмеивается как ненаучное. Материальные блага - от повседневного комфорта до богатства - становятся определяющими. Это приводит к вытеснению вечных ценностей. "Чувственное общество живет в настоящем и ценит только настоящее. Так как прошлое необратимо и уже более не существует, а будущее еще не наступило, тем более что оно всегда неясно, то только настоящий момент реален и желанен. Отсюда: ухвати сегодняшний поцелуй; быстро обогащайся; захвати власть; цени популярность, славу и возможности текущего момента, так как осознаются только ценности настоящего". Жизнь должна посвящаться не Богу и не далекому будущему, а лозунгу "Рай немедленно! Здесь и сейчас!".

Ценности становятся относительными: что было добродетельным, становится порочным; что было истиной, объявляется ложью. Рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, а общество погружается в пучину морального, интеллектуального и культурного хаоса. Такое состояние не может продолжаться долго: общество или гибнет, или вырабатывает новую систему ценностей.

Этот тип сочетает в себе черты идеациональной и чувственной культур в различных комбинациях и пропорциях и поэтому является внутренне противоречивым, эклектичным, трудно поддающимся логической интеграции.

В нем нет крайностей идеационального или чувственного стилей культуры, материальные и духовные ценности сбалансированы, при этом преимущество отдано высоким нравственным идеалам.

Идеалистический культурный менталитет ориентирован на позитивные ценности, он избегает патологических и негативных явлений, намеренно приукрашивая жизнь, стремясь подчеркнуть благородные черты.

Ему присуще пассивное умение терпеливо переносить удары извне, не противиться лишениям и бедам. Это приводит к "минимизации" телесных потребностей, когда человек удовлетворяется самым малым. Но такое состояние не является результатом свободного выбора, оно вынужденно, ибо внешнее принуждение столь велико, что не остается сил для сопротивления. Жизнь в ужасных, жестоких условиях, когда существование лишь "теплится", характерна для людей, пораженных неизлечимой болезнью или разоренных в результате различных природных и социальных катастроф, для обитателей нищенских гетто или заключенных в тюрьмах и лагерях, для членов групп, которые испытывают жесткое давление со стороны правящего режима, намеренно ограничивающего их материальные и духовные потребности, и др.

Исследователь предлагает пять базисных величин для измерения качественного и количественного многообразия конкретных феноменов любви. Он не претендует на законченность такого подхода, считая его лишь возможным для эмпирического исследования и описания:

а) интенсивность (психологическая и поведенческая) ранжируется от нуля до бесконечности: от богача, подающего милостыню, или демонстративного, но чисто словесного выражения чувств до добровольного пожертвования "тела и души" для благополучия любимого человека;

б) экстенсивность - от нулевой точки любви к себе (эгоизма) до любви к человечеству и всем живущим созданиям универсума;

в) длительность - от кратчайшего момента до нескольких десятилетий жизни индивида или группы;

г) чистота - от любви ради самой любви, ради любимого человека вне мотивов пользы, вознаграждения, удовольствия до корыстной любви, связанной с ожиданиями приключений, выгоды, наслаждения;

д) адекватность - от "слепой" любви, избирающей неверные средства и поэтому приводящей к обратным результатам, до любви мудрой, глубокой и обоснованной.

Эти параметры позволяют проследить возрастание или уменьшение любви в человеке, группе или обществе.

25. Разуменне культуры ў работах З. Фрэйда.

Основоположником психоанализа был австрийский психолог, социальный мыслитель З. Фрейд (1856-1939). Психоанализ – это специфический психотерапевтический метод, принципы которого с течением времени были распространены на социальную философию, историю, религиоведение, культурологию и т. д. Фрейд выдвинул гипотезу о доминирующей роли в человеческой жизни бессознательных импульсов, в основном сексуального характера. Это бессознательное оказывает мощное давление на сферу сознания человека. Столкновение бессознательных импульсов с сознанием принимает характер неврозов, душевных болезней, с которыми Фрейд встречался как психиатр – практик.

В основе его взглядов на культуру лежит убежденность в противоречии между природным началом, бессознательными импульсами и нормами культуры. Культура основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и действует за счет переключения сексуальной энергии (в основе которой лежит природное начало) на социально и культурно приемлемые цели, одобряемые обществом (этот процесс Фрейд называет сублимацией).

Фрейд пытался разрешить проблему конфликта человека и общества. Отношение к социальному контролю, нормам, запретам, санкциям и т.п. у него двойственное. С одной стороны, это, по его мнению, необходимый инструмент обуздания инстинктов, без которого человечеству грозит самоуничтожение, с другой – ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.

26 вопрос. Псіхааналітычныя канцэпцыі культуры (К.-Г. Юнг, А. Адлер і інш.).

Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную философскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулировке был основан Фрейдом на рубеже XIX-XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека, выявилась неудовлетворенность механистическим и натуралистическим толкованиями. В связи с этим особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, ОН направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира.

Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномена сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.

ярким представителем психологического подхода к культуре был щвейцарский социальный психолог и философ К. Юнг (1875-1961). Юнг пришел к выводу, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует более глубокий слой – коллективное бессознательное, которое есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Коллективное бессознательное передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Содержанием коллективного бессознательного являются общечеловеческие первообразы - архетипы. Архетипы лежат в основе мифов, сказок, обрядов, ритуалов, сновидений, символики художественного творчества и т.д. Архетипы хранят первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт. Если сознание человека не принимает опыта архетипов, то архетипы могут вторгаться в культуру в самых примитивных и жестоких формах. Вторжение коллективного бессознательного ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, возможным лжепророчествам, массовым беспорядкам, войнам. Таким образом, не все однозначно в учении данных ученых. Но следует помнить, что духовная культура человечества, творчество включает в себя сознательное и бессознательное и только их гармония создает здоровые и духовно богатые личности.В числе критиков Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К. Юнг (1875 -1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом – в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу.

. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает название - "архетипы", которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду

Архетипы – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют новое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как "Я", индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное, Юнг выделяет такие образы, как "Персона", "Анима", "Анимус", "Тень", "Самость".

"Персона" - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если "Я" тождественно "Персоне", то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. "Анима" и "Анимус" - это абстрактные образы, представляющие женский "архетип" в мужчине и мужской "архетип" в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение между обоими полами. "Тень" - "архетип", состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточением темных низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления "Тени" могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрывается под маской "Персоны" или вытесняются в "индивидуальное бессознательное". "Самость" - центральный "архетип" личности, вокруг которого концентрируются се психические свойства человека.

А. Адлер также разошелся с Фрейдом по вопросу сексуальной обусловленности человеческого поведения. Он пересмотрел фрейдовское положение о биологической детерминации человеческой психики и разработал теорию "индивидуальной психологии", согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. На первый план ставились социальные побуждения человека. Но понимание "социального" не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных стремлений к власти. Поэтому изучение социальных побуждений личности сводится к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.

Если Фрейд в поисках мотивации поведения личности сосредоточил внимание на выявлении причины действий человека, то для Адлера – знание конечной цели может объяснить поведение человека. Вначале конечной целью деятельности человека является "стремление к власти", затем – "стремление к превосходству", которое не связывалось с престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности личности. Конечной целью развития человека, по Адлеру, является стремление к совершенству, к достижению самости. В этом смысле Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодеятельности человека.

27. Сацыяльная канцэпцыя культуры ў работах Э. Фромма і К. Хорні.

Логическое мышление – это европейская (западная) культурная традиция, оно развилось в рамках средневековой культуры на базе схоластики. Схоластика подготовила категориальный аппарат науки, когда мышление осуществляется в словесных выражениях, опирается на законы, тождество и непротиворечивость в рассуждении.

Интуитивное мышление – форма мышления основана на озарении, интуиции - это традиция стран Востока, мышление осуществляется в виде потока образов, оно направлено внутрь сознания, оно не продуктивно для индустриального развития, но оно незаменимо для творчества, мифологии, религии и предназначается на приспособление к коллективному бессознательному, устанавливая баланс между сознанием и коллективнымбессознательным.

Эрих Фромм (1900-1980) – один из крупнейших мыслителей ХХ века. Одним из его учителей был К.Ясперс. В 20-е годы на него сильное влияние оказали концепции З.Фрейда и К.Маркса, синтез которых он считал основой своей гуманистической теории человека и культуры. Его работы «Иметь или быть?» (1976) и «Бегство от свободы»(1941).

Фромм был последователем марксистской концепции, согласно которой способность к творчеству формируется у человека в процессе социально-организованной деятельности, и особенности культурного развития общества всегда зависят от социальных факторов: экономической системы (уровня развития материального производства), социально-классовой структуры общества, характера политических отношений. Он считал, что человек изначально является социальным существом.

Как последователь З.Фрейда, Э.Фромм полагал, что Фрейд сделал важные наблюдения, но дал им неправильное толкование. Фромм пытался улучшить концепцию Фрейда, и он меняет интерпретацию бессознательного. «Оно» у Фрейда чисто биологическое. Фромм полагает, что роль животных инстинктов в бессознательном не так велика и значительна, как считал Фрейд.

Фромм считает, что в человеке соединяются властные потребности самосохранения. Во-первых, физиологические потребности – первичный мотив человеческого поведения – это утоление голода, жажды, потребность во сне. Во-вторых, потребность связи с окружающим социальным миром, духовная связанность с ним, потребность в общении с себе подобными (потребность избежать одиночества). Фромм называет эту потребность обрести товарища по судьбе первой потребностью человека, будь то прокажённый или каторжник, отверженный или недужный. По мнению Фромма, человека, как социального существа, подавляет ощущение собственной ничтожности – если он не принадлежит к какой-либо общности.

Итак, эти потребности самосохранения и составляют в концепции Фромма «Оно», состоящее из 2-х частей:

1)«Оно» - животные инстинкты– роль этих «докультурных» стремлений не столь важна.

2)«Оно»- социальный характер– (специфически человеческое) играет главную роль. Социальный характер - это бессознательное приспособление, индивида к социальным структурам общества.

Одним из классиков неофрейдизма считается К. Хорни (1885-1952) - социальный психолог и культуролог. Опираясь на психоанализ Фрейда, Хорни вела с ним постоянную полемику. Сущность концепции Хорни сводилась к выявлению значения культуры в жизни общества и человека, исследованию проблемы личности и культуры, влиянию культуры на психическое здоровье человека. Таким образом, культура является одним из центральных понятий в исследованиях Хорни.

Хорни считала, что особенности личности, черты коллективной психологии и типы неврозов зависят, главным образом, от культуры, её ценностей и противоречий. Хорни верила в способность человека развивать себя. Она полагала, что негативные качества вырабатываются у людей вследствие неблагоприятной социально - экономической обстановки, в определённом типе общества. Главной причиной неврозов является то, что человек не мог реализоваться в данном обществе.

Хорни упрекает Фрейда в том, что он не разграничил биопсихологические и социокультурные источники неврозов. Невроз - это не только столкновение разнонаправленных влечений, но чаще всего столкновение ценностных ориентаций, сформированных культурой. Культура формирует определённый тип личности, который считается нормальным. Но в другой культуре этот тип личности может восприниматься как отклонение от нормы. К примеру, в Америке человек, будучи богачом, тратит время и здоровье на приумножение своих миллионов, и его считают нормальным, здоровым. Но в Греции или в Африке его сочли бы невротиком.

Хорни считает, что неврозы рождают противоречия в культуре. В Америке, по её мнению, существует противоречие, конфликт между капиталистической ориентацией на успех, соперничество, борьбу, власть и богатство и христианской ориентацией на любовь, смирение и доброту к ближнему. Другое противоречие состоит в том, что происходит постоянное подхлёстывание эгоистических и индивидуалистических желаний рекламой, искусственно формируется в массовом сознании образ "нормальной", преуспевающей личности, в то время как многие люди не преуспевают, страдают от каких-то ограничений и лишений, избавиться от которых не в их власти. Эти и другие противоречия культуры рождают невроз, симптомы которого - агрессивность, мания величия и чувство собственной неполноценности, что снижает продуктивность личности.

Таким образом, Хорни приходит к выводу, о том, что в рамках одной культуры ценности согласованы. Столкновение ценностей происходит при взаимодействии разных культурных традиций. Это порождает конфликты. Такие неврозы угрожают тем, кто меняет культурную обстановку (переселенцы). Адаптация к новым культурным формам создаёт ряд психических проблем. Опасность невроза существует и для тех, кто продвигается в социальном плане, резко меняя свою социальную среду, а значит, и систему ценностей.

Хорни признаёт естественный характер трагизма человеческого бытия, двойственность человеческой природы: стремление к счастью и одновременно невыполнимость в полной мере этого стремления в силу ограниченности человека, его зависимости от трагических моментов в мире. И даже при отсутствии конкретных страданий остаются болезнь, увядание, смерть. Спокойное состояние человека нельзя считать нормой. Переживание страданий естественно. Конфликты являются составляющей частью жизни человека. В этой связи Хорни вводит понятие "базовой тревоги". Состояние тревоги является нормой для человека. Вообще для ХХ века свойственно беспокойство, чувство неуверенности и психической напряжённости, охватывающей широкие массы. Неуверенность просачивается во все сферы жизни. В этом заключена идея "базовой тревоги".

Хорни рассматривает ещё один механизм возникновения неврозов. Он связан с неправильной самооценкой личности, формированием идеализированного образа "Я", неумением соизмерять свои возможности с реальностью, с требованиями жизни. И поэтому при столкновении с реальностью происходит крушение планов, замыслов, надежд. А это порождает чувства разочарования, отчаяния, безысходности.

Невротические симптомы могут возникать, согласно Хорни, и в результате гипертрофии (преувеличения) каких-то, нормальных социальных потребностей. Всё многообразие этих потребностей Хорни делит на три типа: направленные "к людям", "от людей" и "против людей". Структура и степень развитости каждой из этих потребностей определяет характер человека. Если доминирует ориентация "к людям" - то формируется уступчивый, безынициативный тип личности; если на первый план выдвигается ориентация "против людей", то формируется агрессивный тип личности; если преобладает направленность "от людей", то формируется разобщённый тип личности.

Хорни выделяет четыре главных невроза нашего времени:

1. Невроз привязанности - поиски любви и одобрения любой ценой.

2. Невроз власти - погоня за властью, престижем и обладанием.

3. Невроз покорности - конформизм, уступчивость, подчинение чужому мнению.

4. Невроизоляция - бегство от общества, уход в себя.

Пути преодоления неврозов, предлагаемые Хорни, - это религия, самореализация в профессиональной деятельности, постоянный самоанализ, самокоррекция, сближение реального и идеализированного образа "Я", устранение недостатков в системе социальных связей

28. Экзістэнцыяльныя канцэпцыі культуры (М. Хайдэггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм.

Центральные вопросы экзистенциализма - существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире - необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:

1) уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

2) разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

3) проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

4) проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

5) проблема бессмысленности жизни;

6) проблема внутреннего выбора;

7) проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

29. Асоба ў культуры: біяграфічны метад (па выбару).

ИСТОРИКО-БИОГРАФИЧЕСКИЙ МЕТОД - 1) метод исторического исследования, направленный на описание, реконструкцию и анализ обстоятельств жизни, результатов деятельности, психологического портрета исторической личности / социальной группы; 2) в психологии, социологии, культурологии метод «истории жизни», «жизнеописаний» (биографический метод) используется для познания социальных, культурных и психологических явлений на основе описания и анализа жизненных историй обычных людей. Он опирается на приемы наблюдения, анализ документов и ориентирован на описание уникальных ситуаций в жизни человека (карьеры, любви, семейных отношений и т. д.), его внутреннего мира; 3) метод изучения личных документов (автобиографий, писем, дневников, мемуаров) представителей определенной группы лиц для реконструкции их внутреннего мира; описания типичной структуры жизненного пути и создания коллективных биографий определенных социальных групп [Ф. Знанецкий].

Историко-биографический метод известен давно, с ним связано становление и развитие истории как науки, поскольку основным героем политической истории всегда выступала личность - правитель, герой, военачальник и пр. С позиций этого подхода исторический процесс долгое время рассматривался как результат деятельности великих людей. Научно-методологические принципы историко-биографического метода были сформулированы В. Дильтеем (1833-1911). Он ввел понятие «наук о духе», к которым относил историю, и отмечал, что их отличает особый метод познания, основанный на изучении психических аспектов деятельности человека. Приоритет биографическому методу в гуманитарном знании отдавал также М. Хайдеггер.

Историко-биографический метод характеризуется стремлением раскрыть изучаемую личность во всей полноте ее жизненной истории. В основе метода лежит дедуктивный подход, поскольку реконструкция жизнеописания опирается, прежде всего, на те результаты, «следы», которые исторический деятель оставил в истории. Метод предполагает привлечение особого корпуса источников - документов личного происхождения (свидетельств современников, дневников, мемуаров, воспоминаний). Особенностью историко-биографического метода является широкое применение литературно-художественных приемов изложения материала (сюжетность, образность), а также эмоциональность, наличие авторской позиции в оценке личности.

В XX веке историко-биографический метод развивался под влиянием достижений социологии и психологии, где «биографический метод» («метод жизнеописаний») утвердился в качестве одного из основных методов исследования. В результате, наряду с изучением индивидуальных биографий, появились такие новые направления истории как «коллективные биографии», или просопография. Метод создания коллективных биографий направлен на выявление определенного круга лиц в качестве объекта исследования и изучение их демографических, социальных, культурных характеристик.

30. Гульнёвая і смехавая канцэпцыі культуры (Й. Хёйзінга, М. Бахцін і інш.).

Игра так же, как и миф, вызывает у философов, культурологов, психологов, писателей XX в. пристальный интерес. В исследованиях анализируется роль игры в жизнедеятельности человека и ее значение для общества, для культуры (Э. Берн, Л. Витгенштейн, Й. Хёйзинга и др.). В художественной литературе XIX в. особое внимание писателей привлекала психология игрока: страсть к игре рассматривалась как одна из сильнейших человеческих страстей, которая требует предельных усилий ума и воли, нравственных и моральных жертв («Страсть игрока» Э. Т. А. Гофмана, «Пиковая дама» А. С. Пушкина, «Игрок» Ф. М. Достоевского и др.). Игра – отступление от условленности общественных правил, взамен которых выдвигаются другие, более низкие. Игра – это разрыв установленных связей, естественных и социальных, а игроки – общество в обществе, точнее, «мир обществом отверженных людей» («Маскарад» М. Ю. Лермонтова).

 

В литературе XX в. игра воспринимается как всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования, модель особого поведения и нестандартного отношения к происходящему. Игра распространяется буквально на все, даже на речь.

 

Основу для рассмотрения феномена игры как культурологической проблемы заложил Й. Хёйзингав книге «Человек играющий» («Homo Ludens»), показав, как в различных областях культуры просвечивает ее игровое происхождение.

 

ЙоханХёйзинга (1872-1945) – нидерландский историк и теоретик культуры, профессор кафедры всеобщей истории в Гронингенском (с 1905-го) и Лейденском (с 1915-го) университетах. Хёйзинга внес много нового в понимание предмета и метода исторической науки. Для него характерен интерес к переломным эпохам (Реформация, Ренессанс и др.). Особое значение в возникновении и развитии мировой культуры Хёйзинга придает цивилизационной роли игры в обуздании стихии страстей.

Ученый подчеркивает антиавторитаризм игры, создание в ней возможностей для иного выбора, отсутствие гнета «серьезности». Игра, по его мнению, существует сама для себя, «игра ради игры». Цивилизации создаются по моделям тех или иных идей игр, лидирующих в определенную историческую эпоху. Таким образом, Й. Хёйзинга понятие культуры связывает прежде всего с самосознанием свободного, нравственно ответственного человека.

Тема игры своеобразно решается в работах испанского философа Х. Ортеги-и-Гасета,считавшего, что существуют две разновидности человеческого рода: масса («косная материя исторического процесса») и элита («творцы подлинной культуры»). Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется обыденности, пошлости человеческого бытия

Хосе Ортега-и-Гасет (1883-1955) – испанский философ, публицист. В центре внимания Ортеги-и-Гасета находились прежде всего социальные проблемы. В своих работах «Дегуманизация искусства» (1925) и «Восстание масс» (1929-1930) он впервые в западной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», под которым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результате кризиса буржуазной демократии, бюрократизации, распространения денежно-меновых отношений на все формы человеческого общения. В этот период складывается система общественных связей, внутри которой каждый человек чувствует себя частицей безличного начала – толпы.

Констатируя тяжелейший кризис, через который проходит современное сознание, мыслитель отмечает, что западный человек не знает больше, «по каким звездам жить». Пытаясь найти ориентиры в современной культуре, философ создает игровую утопию спортивно-праздничного отношения к жизни. Образ такого мироощущения он раскрывает на примере нового искусства. /Его основные тенденции: 1) дегуманизация; 2) избегание живых форм; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства; 4) стремление понимать искусство как игру и только; 5) тяготение к глубокой иронии; 6) избегание всякой фальши. Новое игровое искусство доступно только одаренному меньшинству, аристократам духа. Ученый был убежден, что человек может подняться над тоскливым миром обыденности, лишь перейдя в область неутилитарных отношений (лучшим примером является спорт).

Общий смысл понятий «игры» Хёйзинги и «спортивности» Ортеги совпадает. Но для Хёйзинги эстетическая игра является прежде всего деятельностью общедоступной, а испанский философ ставит задачу спасения культуры от «восстания масс».

Михаил Михайлович Бахтин(1895-1975) – крупнейший мыслитель XX в. Его работы в области философии и филологии, сейчас считающиеся классическими, вызвали в свое время настоящий переворот в науке. Труды Бахтина переведены и изданы на всех основных языках мира. Сотни книг и статей написаны о самом ученом и его идеях. Между тем в своей родной стране он долгие годы находился в почти полном забвении.

В 1940 г. Михаил Бахтин завершил работу над грандиозным научным трудом – «Франсуа Рабле в истории реализма» (сейчас эта работа называется – «Франсуа Рабле и народная культура среднев