Грехопадение и его последствия

Быт. З

Откровение не сообщает нам, сколько времени продолжалась блаженная жизнь первых людей в раю. Но это состояние уже возбуждало злобную зависть диавола, который, лишившись его сам, с ненавистью смотрел на блаженство других. После падения диавола зависть и жажда зла сделались свойствами его существа. Всякое благо, мир, порядок, невинность, послушание стали ненавистны для него, поэтому с первого же дня появления человека, диавол стремится расторгнуть благодатный союз человека с Богом и увлечь человека за собой в вечную погибель.

И вот, в раю явился искуситель — в виде змия, который " был хитрее всех зверей полевых " (Быт. 3:1). В это время Ева находилась возле запрещенного дерева. Злой и коварный дух, войдя в змия, приблизился к жене и сказал ей: " Подлинно ли, сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?" (Быт. 3:1). В этом вопросе заключалась коварная ложь, которая должна была бы сразу оттолкнуть собеседницу от искусителя. Но она, по своей невинности, не в состоянии была сразу понять здесь коварство и в то же время была слишком любопытна, чтобы тотчас же прекратить разговор. Однако жена поняла ложь вопроса и отвечала, что Бог разрешил им есть от всех деревьев, кроме одного, которое посреди рая, потому что от вкушения плодов этого дерева они могут умереть. Тогда искуситель возбудил в жене недоверие к Богу. Он говорит ей: " Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло " (Быт. 3:4-5). Коварное слово глубоко запало в душу женщины. Оно возбудило ряд сомнений и душевную борьбу. Что такое добро и зло, которое она может узнать? И если люди блаженствуют в теперешнем состоянии, то в каком же блаженстве они будут, когда станут как боги? В тревожном возбуждении жена обращает свой взор к запретному дереву, а оно так приятно для глаз, вероятно, плоды сладки на вкус и особенно заманчивы по своим таинственным свойствам. Это внешнее впечатление решило внутреннюю борьбу, и женщина " взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел " (Быт. 3:6).

Величайший переворот в истории человечества совершился — люди нарушили заповедь Божию. Те, которые должны были служить чистым источником всего человеческого рода, отравили себя плодами смерти. Жена послушалась змия-искусителя, а муж последовал жене, которая из соблазненной тотчас сделалась соблазнительницей. Не замедлили сказаться и следствия нарушения первыми людьми заповеди Божией: у них, действительно, открылись глаза, как обещал искуситель, и запретный плод дал им знание. Но что же они узнали? Узнали то, что они наги. Увидев свою наготу, они из листьев сделали себе опоясание. Им страшно стало предстать теперь перед Богом, к Которому они раньше стремились с большой радостью. Ужас объял Адама и жену, и они скрылись от Господа в деревьях рая. Но любящий Господь зовет к себе Адама: "[Адам], где ты?" (Быт. 3:9). Этим вопросом Господь спрашивает не о том, где Адам находится, а в каком состоянии он находится. Господь призывает Адама к покаянию, дает ему возможность принести чистосердечное раскаяние. Но грех уже омрачил духовные силы человека, и призывающий голос Господа вызывает в Адаме только желание оправдаться. Адам с трепетом ответил Господу из чащи деревьев: " Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся " (Быт. 3:10). — " Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?" (Быт. 3:11). Вопрос Господом был поставлен прямо, но грешник не в силах был ответить на него так же прямо. Он дал уклончивый ответ: " Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел " (Быт. 3:12). Адам сваливает вину на жену и даже на Самого Бога. Господь обратился к жене: " Что ты это сделала?" Жена следует примеру Адама и отклоняет от себя вину: " Змей обольстил меня и я ела " (Быт. 3:13). Жена сказала правду, но в том, что они оба старались оправдать себя перед Господом, заключалась ложь.

Тогда Господь изрек праведный суд Свой. Змей был проклят Господом перед всеми животными. Ему определена жалкая жизнь пресмыкания на своем чреве и питание прахом земли. Жена осуждена на подчинение мужу и на тяжелые страдания и болезни при рождении детей. Обращаясь к Адаму, Господь сказал, что за его ослушание проклята будет земля, которая его кормит. " Терния и волчцы произрастит она тебе... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься " (Быт. 3:18-19).

Страшно было наказание за преступление заповеди Божией. Но милосердный Господь не оставил первозданных людей без утешения. Он тогда же дал обетование, которое должно было поддерживать их в дни последующих испытаний и невзгод греховной жизни. Это обетование "О семени Жены". Господь обещает людям, что от жены родится Спаситель, Который сокрушит главу змия и примирит человека с Богом.

Это было первое обетование о Спасителе мира. В честь Его будущего пришествия было установлено жертвоприношение животных, заклание которых должно было предзнаменовать Великого Агнца за грехи мира.

Окрыленные надеждой на пришествие Искупителя, Адам и Ева по повелению Божию покинули пределы рая.

20) После основания Господом, Иисусом Христом своей церкви, как видимого орудия для спасения и освящения человека, установил священнодействия, называемые таинствами. Именно через церковные таинства происходит совлечение человека ветхого и облечение оного в нового.

Освящение человека в церкви может свершаться многочисленными путями. Богослужение, божественные обряды, мольбы, различные богослужения служат, в известной мере, проводниками духовной благодати. Впрочем, средь всех этих средств более совершенными и эффективными оружиями освящения Церковь признает некоторые особые священнодействия, носящие термин таинства. «Бог, обещавший с нами находиться до века, — говорится в Письме восточных патриархов, — хоть пребывает с нами и под прочими образами благодати и священных благодеяний, однако … сообщается с нами специальным образом, находится и объединяется с нами путем священных таинств».

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление») — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов. Включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит православная церковь, под которой понимается сообщество автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Основателем православной церкви считается Андрей Первозванный (основал церковь в Византии в 37 г.). Кроме того, в современном русском просторечии слово «православие» употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью

 

Таинство (греч. мистерион — тайна, таинство) — священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья.

 

Слово «Таинство» имеет в Священном Писании несколько значений.

1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого, которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом.

В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.

В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. — И даже самое незначительное? — Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архим. Иустин (Попович)).

Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: «В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения «таинств» как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле «тайны спасения», и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение», то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение «.

Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки:

1) богоучрежденность;

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве;

3) видимый образ (последование) его совершения.

Внешние действия («видимый образ») в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые — Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые — Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан — Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех — Брак и Священство.

Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что «невидимая благодать Божья» может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4; 1).

21)

22) Изначально человек был задуман Богом, как бессмертное существо: "Бог сотворил человека нетленным; он сотворил его по образу Своей собственной природы", но "через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его". Адам и Ева могли бы вечно и счастливо жить в Раю, в котором все было дозволено, кроме одного, о чем и предупредил их Бог, указывая на древо познания: "в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь". Все мы знаем, чем закончилась эта история, и когда "открылись глаза у них обоих", обрушил на них Бог свой гнев и со словами: "в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься" они были изгнаны из райских кущ и стали смертны. Самой первой смертью на Земле, как повествуется в Библии, была смерть Авеля, который погиб от руки своего родного брата Каина. Так в мир вошла смерть. Этот момент изображен на известной картине Уильяма Блейка "Адам и Ева у тела Авеля".

В дальнейшем, в Ветхом Завете пророки трактуют смерть как уничтожение возможности любого действия, в том числе и во славу Божью. Но, тем не менее, в словах ветхозаветных пророков говорится о воскресении - в книге Исайи (26, 19), в книге Иова (19, 25) и у Иезекииля (37, 9-14). Даниил говорит, что "многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - на вечное поругание и посрамление" (12, 2).

Отношение к смерти изменилось с приходом христианства. В христианстве понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: "День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и рая". С одной стороны - смерть - это извечное наказание, которое каждый из нас вынужден нести за совершенный некогда грех. Но с другой стороны смерть - это освобождение человека от оков бренного тела, от юдоли земных печалей, выпускающее на свободу его вечную душу. "Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; не смерть родила грех, но грех произвел смерть, смерть же стала исцелением греха" (36, 739).Человек становится бессмертным - путь к бессмертию открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение.

Земная жизнь, полная печалей и скорбей, не ценится в христианстве высоко, но именно она готовит человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения наполняет высоким смыслом жизнь христианина и дает ему силу пройти через невероятные трудности. Поскольку краткая жизнь человеческая – всего лишь приготовление к жизни за гробом, то истинный христианин должен всегда "трезвиться" - "будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий".

Бессмертие души стало догматом на Никейском соборе в 325 году, когда при утверждении символа веры в него был включен догмат о вечной жизни.

Древняя христианская гностическая церковь в целом не отвергала идею переселения душ - по крайней мере относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать мифическую доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее нелепое предположение о ее возвращении, тому анафема».

Христианство говорит, как о том, что страх смерти естественен и нужен человеку, так и о том, что «Первым определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого – напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) Перестань плакать о смерти и плачь о грехах своих, чтобы загладить их и войти в Жизнь Вечную (36, 75). (Христианин), ты воин и непрестанно стоишь в строю, а воин, который боится смерти, никогда не сделает ничего доблестного (36, 77).

Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий пишет: «те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна. У праведников есть вера и надежда, у грешников – страх и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром".

После смерти душа выходит из тела, ни на секунду не прерывая своего существования, и продолжает жить той полнотой жизни, которую начинала жить на земле. Но уже без тела. Но со всеми мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, достоинствами и недостатками, которые были свойственны ей на земле. «Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле», пишет архиепископ Антоний Женевский. "Если человек при жизни был истинным христианином (соблюдал заповеди, посещал Церковь, молился), то душа ощутит присутствие Бога и обретет покой. Если же человек был великим грешником, то душа его будет тосковать по Богу, ее будут мучить желания, к которым привыкла плоть, т.к. удовлетворить их будет нельзя, будет страдать от близости злых духов".

Душа, выйдя из тела способна рассуждать, воспринимать, осознавать, но она лишена оболочки и поэтому не может совершать поступки, она уже не сможет что-то изменить, приобрести то, чего она не имела, находясь в теле. «За гробом нет покаяния. Душа живет там и развивается в том направлении, которое начала на земле», пишет Антоний Женевский.

Архимандрит Киприан пишет: "Кроме мучений и власти ада, еще нечто смущает нас в смерти: это невыясненность той нашей жизни. С моментом телесной смерти для души перерыва не будет: душа, как жила до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (...) В Православии нет смерти, ибо смерть лишь узкая межа между жизнью здесь и смертью в будущем веке, смерть есть лишь временное разлучение души и тела. Нет смерти ни для кого, ибо Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге".

После того как человек умирает, его душа выходит из тела. Став свободной душа обретает иное – духовное зрение. Она способна общаться с миром светлых духов – ангелов, и духов темных – демонов, а также с другими душами. Душа после смерти не находится в полном покое, а продолжает развиваться И дальнейшее развитие души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент смерти: к Свету или Тьме. Вот почему Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно перед смертью, благодаря чему человек даже в последние минуты своей жизни может очень многое изменить, если конечно покаяние было искренним и полным. По мнению Церкви душа после смерти еще два дня относительно свободна и находится возле тела, потом, на третий день, после погребения тела она переходит в другой мир.

При переходе в загробный мир душа должна встретить злых духов и пройти их проверку. Иисус сказал перед смертью: «Теперь князь мира сего приходит, но он ничего не имеет во Мне». В этом случае Церковь советует не поддавать страху, а уповать на Бога, помня, что судьбу души определяют не злые духи, а Бог. «Если в нас будет страх, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего», - говорит архимандрит Серафим Роуз. Итак, душа совершает определенный путь после смерти и подходит к престолу Страшного суда не такой, какой покинула тело. Этот период роста необходим, по мнению одного из святых, так как «... она не вынесет царящего там света». В конце концов состоится Страшный Суд: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его». Не всех грешников ждет одинаковая судьба - нераскаянные и великие попадут в ад, а другие могут надеяться на милость Божью и вечную жизнь. Церковь считает, что помочь грешной душе могут молитвы Церкви, а также молитвы родных и близких.

23) Частный суд

Все ли умершие находятся в одном месте и в одинаковом состоянии? Православная Церковь свидетельствует, что после смерти над душой совершается частный суд и она отправляется в уготованное ей место для ожидания Страшного суда, который будет в конце мира. Участь души определяется после прохождения мытарств. Действительность частного суда открывается и в Священном Писании: «Легко для Господа — в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его» (Сир. 11, 26-27). Апостол Павел говорит: «...человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Притча о богатом и Лазаре также указывает, что по смерти тотчас есть известное решение участи, смотря по делам умершего, — следовательно, суд.

Священное Писание не открывает, как и когда происходит частный суд. После знакомства с потусторонним миром, на сороковой день, душу доставляют в обитель, где ей теперь будет суждено жить. Частный суд, в отличие от Страшного суда, происходит не торжественно и не пред лицом всего мира. Выносится «приговор» душе, разлученной с телом, тогда как на Страшном суде этот «приговор» будет вынесен душе, соединенной с обновленным телом. Частный суд имеет целью определить участь души не на целую Вечность, как Страшный суд, а только до всеобщего воскресения. Поэтому воздаяние после частного суда — неполное и неокончательное. Окончательное и уже неизменное решение совершится на Страшном суде.

Разлучившиеся же с телами души после частного суда переходят или к радости, или к скорби. Они начинают жить по другим законам. Душа в загробном мире до всеобщего воскресения не имеет самостоятельности, в том смысле, что она не может сама изменить свою участь и потому нуждается в молитвенной помощи оставшихся на земле людей. По учению Церкви, грешная душа может очиститься и перейти в Небесные обители по ходатайству молящихся о ней христиан, как живых, так и пребывающих в Царствии Небесном. В житийной литературе имеется много рассказов о том, насколько полезна молитва для переселившихся в загробный мир душ. Так, в житии преп. Макария Египетского упоминается такой случай. Однажды преподобный, идя по пустыне, остановился и поднял человеческий череп (оказалось, что когда-то это была голова языческого жреца), который поведал ему, что по молитвам преподобного даже язычники получают облегчение в страданиях. Поэтому наша молитва, усердное приношение милостыни за души умерших имеют неоценимую важность. Поминовение своих предков также вселяет надежду на то, что и наши грешные души не будут забыты потомками.

«Представь себе, каким трепетом будет объята душа, пока над ней не совершится определение. Это время — время скорби, время неизвестности. Лицом к лицу против неприязненных сил встанут силы святые, выставляя благие дела души в противовес грехам, выставляемым врагами. Представь же себе, какой страх и трепет мучают душу, находящуюся посреди этих противных друг другу сил, пока суд над нею не будет решен Праведным Судией! Если душа окажется достойной милости Божией, то бесы посрамляются, ее приемлют Ангелы. Тогда душа успокаивается и будет жить в радости, ибо, по Писанию, «вожделенны жилища Твои, Господи сил!» (Пс. 83, 2). Тогда исполнятся слова о том, что там уже нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Тогда освободившаяся душа восходит в ту неизглаголанную радость и славу, в которой водворится. Если же душа будет застигнута в нерадивой жизни, то услышит ужасный глас: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господа! Тогда постигнет ее день гнева, день скорби, день тьмы и мрака. Преданная во тьму кромешную и осужденная на вечный огонь, она будет терпеть наказание в бесконечные веки... Если так, то какой святой и благочестивой должна быть наша жизнь! Какую любовь должны мы стяжать! Каким должно быть наше обращение с ближними, каким — поведение, каким — прилежание, какой — молитва, каким — постоянство. «Ожидая сего, — говорит апостол, — потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Пет. 3,14), чтобы удостоиться нам услышать глас Господа, говорящего: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34) на веки веков» (святитель Феофил Антиохийский).

Загробная участь грешников и праведников
И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
Мф. 25, 46

Когда человек вступает в вечность, изменяется форма его бытия. Материальная оболочка отмирает, и душа уже живет по законам духовным. Ничто материальное не составляет ему уже препятствий. Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него ни часов, ни дней, ни лет, нет расстояний — ни малых, ни больших. Что же он видит и чувствует?

Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо; все его мысли и чувства теряются в бесконечности. Он видит явления, для которых у нас нет ни образов, ни названий; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас никакими словами. Он находит свет и мрак, но — нездешний свет, перед которым наше яркое солнце светилось бы не менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, отошедших из мира.

Но какое изменение! Это уже не здешние лица и не земные тела: это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами. По этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни. Видит душа и, конечно, узнает и ужасных демонов.

Далее, душа видит бесконечное море непостижимого света, в котором живут существа еще более могучие: их природа и жизнь — одно неизмеримое добро, неизобразимое совершенство, невыразимая любовь; Божественный свет наполняет все существо их и сопровождает каждое движение...

Итак, в этом чудном свете дух человека с неодолимой силой притяжения сродного ей мира летит до того места или, лучше сказать, до той степени, до которой позволяют достигнуть его духовные силы, и весь перерождается. Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, всецело служащий плоти и порабощенный ей так, что без тела, по-видимому, и жить, и развиваться не мог! Теперь что с ним стало? Теперь все — и доброе, и худое — быстро, с неудержимой силою раскрывается. Его мысли и чувства, нравственный характер, страсти, стремления воли — все это развивается в необъятных размерах. Сам он ни остановить их, ни изменить, ни победить не может. Его недостатки и слабости обращаются в огромное зло; его скорби обращаются в беспредельные страдания.

Душа, на земле подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности. Худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если не искоренить его покаянием, обратится там в бешенство. Если вы здесь владеете собой, там уже ничего не сможете с собою сделать: все с вами перейдет туда и разовьется в бесконечность...

Душа человека, отрешаясь от тела, с многократной силой продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни...

Страшно подумать, что будет с душой, уже на земле посеявшей и взрастившей в себе семя злобы и ненависти. Бесконечно прогрессирующее зло в ней самой станет источником ее страданий.

А что же душа добрая, что будет с нею?

О состоянии душ до всеобщего воскресения Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».

Сохранится ли у нас память о земной жизни, и сохранятся ли вера и надежда? Надо иметь в виду, что сразу после смерти человек находится в промежуточном состоянии и не имеет тела. Но картина из Апокалипсиса (Откр. 6, 9-11), где описывается, как души убитых вопиют под жертвенником к Богу о мщении, свидетельствует о том, что память об оставленной ими земле у них сохранилась. Они помнят о злодеяниях, совершенных над ними на земле. Богач из притчи (Лк. 16, 28) помнил, что у него на земле осталось пять братьев, и просил позаботиться об их душах. Многие скажут Христу «в тот день» — в день встречи с Ним в ином мире, — что именем Его они пророчествовали, бесов изгоняли и чудеса творили (Мф. 7, 22), а это говорит об их памяти. Искупленные от земли поют новую песнь на небе, которой никто не мог научиться, кроме них (Откр. 14, 3); также победившие зверя, образ его, начертание и число имени его стоят на стеклянном море и поют песнь Моисея и Агнца (Откр. 15,1-3).

Что касается веры и надежды, то спасительная вера исчезнет (2 Кор. 5, 7), но вера как доверие Богу сохранится (1 Кор. 13,13). И надежда в смысле ожидания воскресения тоже сохранится, — ведь мы надеемся наследовать славу в Царствии Божием. Узнаем ли мы друг друга в загробном мире? Мы не только узнаем, но и возрадуемся в общении и совместном прославлении Бога. Мы созданы для общения, и надежда увидеть родных и близких в ином мире — вполне естественное, неподдельное человеческое желание. Сам Иисус описывает небесную радость, используя символ пира, где все будут «возлежать» за одной трапезой с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мф. 8, 11): для евреев, которые тогда его слушали, это было огромной радостью — пребывание с великими предками, начатками избранного народа. На небесах мы увидим всех ветхозаветных героев веры, новозаветных святых, своих родных и близких, и все мы узнаем друг друга.

24) Возду́шные мыта́рства — в Православии препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы — нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству (список поступков произнесения неправды на мытарстве лжи и т. п.), а ангелы — добрые дела, совершённые душой при жизни. В случае, если добрые дела перевешивают злые — душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Тем же милосердием Божиим восполняется иногда недостаток добрых дел против преобладающего количества злых. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку прикрещении, список грехов ведёт бес, посылаемый Сатаной к каждой душе для того, чтобы приводить человека к грехопадениям.

Старец Паисий Святогорец так описывает происходящее с человеком на мытарствах:

Ангелы определяют чад Божиих, с любовью берут их и без страха проводят через воздушные мытарства, и возводят к нежно любящему Отцу, Богу.^[1]

В одном из своих писем он уточняет, что критерий, по которому ангелы узнают «детей Божиих» и без задержки проносят воздушные мытарства, — любовь и смирение.^[2]

Ефрем Филофейский утверждает, что добродетель послушания имеет значение при прохождении мытарств:

Добрый послушник экспрессом добирается до Престола Божия. Он не останавливается даже на мытарствах. Они далеко отступают от его пути, потому что им не за что в нем зацепиться.^[3]

С другой стороны, Серафим Роуз, считая мытарства реальными (не аллегориями), указывает, что некоторые элементы из их описаний метафоричны:

«Это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти. Всем также очевидно, что некоторые элементы в описаниях этих мытарств метафоричны или фигуральны. Но сами эти истории — не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке».^[4]

Учение о мытарствах является частью аскетического учения и говорит об окончательной и решающей стадии «невидимой брани», которую христианин ведет на земле, когда бесы, искушавшие его всю жизнь, в конце ее предпринимают свое последнее нападение, но имеют власть только над теми, кто при жизни недостаточно подвизался в невидимой брани.

Как поясняет профессор Осипов:

«На мытарствах обнажаются страсти. По смерти, когда плоть сбрасывается, действие страстей обнаруживается во всей силе. <…> Человек, который не боролся со страстью при жизни, отдавался ей, перед лицом любвеобильного Бога и всего блага, которое сопряжено с Богом, падает, потому что не может отказаться от страсти. <…> как говорят святые Отцы, сродное соединяется со сродным, бесы предсидят каждому греху. Душа человеческая соединяется с соответствующим духом, то есть страстью, которая в нем и господствует.»^[5]

О. Даниил Сысоев, говоря о мученической смерти:

"А если что, так сразу в рай и без мытарств."^[6]

Упоминания и рассказы о мытарствах встречаются

· в церковных богослужениях,

· в аскетических творениях святых Отцов и

· в житиях святых.

Учение о посмертных мытарствах души содержится в произведениях церковных писателей IV—V веков — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Макария Великого, Кирилла Александрийского и др. В русской церкви учение о мытарствах подробно рассматривали и защищали Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, митрополит Макарий Московский,Иоанн Кронштадтский, Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, Михаил Помазанский и многие другие учителя и богословы. Наибольший упор делался на него в Сербской Церкви, где оно занимает почётное место в третьем томе «Догматического богословия» Иустина Поповича.

Игнатий Брянчанинов приводит слова одного из древних Египетских отцов, который учит, что необходимо «молить Бога, чтоб Он даровал душе по исходе ее из тела безвредно пройти воздушные мытарства и сохраниться от воздушных бесов».^[7]

О мытарствах, как общеизвестной реальности, учил старец Иосиф Исихаст архимандрита Ефрема Филофейского и других монахов и послушников своего скита.^[3]

25) В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов.

О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: "Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ" [ 1 ].

Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: "И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 3-4).

Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что "рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями..." В то же время он говорит, что "восхищение" апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что "он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас". Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел "три неба" — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом [ 2 ].

Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: "Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование "приобщиться благ будущего века" [ 3 ]. И по толкованию Арефы Кесарийского, "рай — это блаженная и вечная жизнь" [ 4 ].

Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия "рай" с понятиями "Царство Божие" и "Царство Небесное". Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.

Слово "ад" (греч. κολασε — мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение — "обрезать ветви дерева", второе — "наказывать". Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: "Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви" (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.

Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: "огонь вечный" (Мф. 25,41), "тьма внешняя" (Мф. 25, 30), "геенна огненная" (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде.

26) Второ́е прише́ствие Христо́во — событие, ожидаемое в большинстве христианских церквей, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:

И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же Вся быша <…> И паки Грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца

27) Будет время, когда на земле воцарится антихрист. Его власть будет продолжаться до самого Судного дня, когда совершится Второе пришествие на землю Господа, Судии живых и мертвых. Второе пришествие будет внезапным. «Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого» (Мф. 24, 27). «Честный Крест первый явится во Второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопокланяемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки, Который говорит, что явится знамение Сына человеческого на небеси (Мф. 24, 30)» (преподобный Ефрем Сирин). Господь упразднит антихриста явлением Своего пришествия. В Священном Писании Спаситель говорить о цели Своего пришествия на землю — о жизни вечной: «Так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15-16).

О всеобщем воскресении мертвых говорится и в одиннадцатом члене Символа Веры. Воскресение мертвых, которого мы чаем (ожидаем), последует одновременно со Вторым пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут. После всеобщего воскресения тела умерших изменятся: по качеству они будут отличны от нынешних тел — они будут духовными, нетленными и бессмертными. Материя изменится в новое, не известное нам состояние и будет иметь совершенно иные свойства, нежели сейчас.

Изменятся тела и тех людей, которые будут еще живы во время Второго пришествия Спасителя. Апостол Павел говорит: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное... не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся» (Шор. 15, 44, 51, 52). Объяснить для себя это будущее изменение живых мы не можем, поскольку это тайна, непостижимая из-за скудости и ограниченности наших плотских понятий. Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир: из тленного обратится в нетленный.

У многих может возникнуть вопрос: «Как могут воскреснуть мертвые, когда тела умерших обращаются в прах и уничтожаются?» Господь уже ответил на этот вопрос в Священном Писании, образно показав пророку Иезекиилю тайну воскресения из мертвых. Ему представилось в видении поле, усеянное сухими человеческими костями. Из этих костей по Божию слову, изрекаемому Сыном Человеческим, образовались составы человеческие так же, как было при первобытном сотворении человека, потом их оживотворил Дух. По слову Господню, изреченному пророком, сначала произошло движение в костях, стали соединяться кость с костью, каждая в свое место; потом они связались жилами, облеклись плотью и покрылись кожей. Наконец, по вторичному гласу Божию, вошел в них Дух жизни — и все ожили, стали на ногах своих и составили великое множество народа (Иез. 37,1-10).

Воскресшие тела умерших будут нетленны и бессмертны, прекрасны и светоносны, сильны и крепки (не будут подвержены болезням). Изменение живых в последний день совершится так же быстро, как и воскресение мертвых. Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых: нынешние тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные. Не для того Бог осудил нас на смерть, чтобы уничтожить Свое создание, но чтобы изменив его, сделать способным к будущей нетленной жизни.

«По гласу Господа воскреснут все мертвые. Для Бога нет ничего трудного, и мы должны верить Его обетованию, хотя человеческой немощи и человеческому рассудку кажется это как бы невозможным. Как Бог, взяв прах и землю, сотворил словно какое-то иное естество, именно: естество телесное, не подобное земле, и сотворил многие роды естеств: волосы, кожу, кости и жилы; и каким образом игла, брошенная в огонь, изменяет цвет и превращается в огонь, между тем как естество железа не уничтожается, но остается тем же; так и в Воскресение все члены будут воскрешены, и, по написанному, «волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21, 18), и все сделается световидным, все погрузится и преложится в свет и в огонь, но не расплавится и не сделается огнем, так, чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые (ибо Петр останется Петром, и Павел — Павлом, и Филипп — Филиппом); каждый, исполнившись Духа, пребудет в собственном своем естестве и существе» (преп. Макарий Египетский).

Вся материя обновится для суда, который будет произведен над ее одухотворенными представителями — людьми. Этот суд в церковном Предании называется Страшным, потому что никакая тварь не сможет в тот момент укрыться от правосудия Божия, не будет уже заступников и молитвенников за грешные души, решение принятое на этом Суде, никогда не переменится.

Мы часто слышим праздничный колокольный звон — благовест. Он изображает Архангельский глас, который прозвучит при конце мира. Благовест напоминает нам об этом конце. Некогда все люди внезапно услышат страшный глас: без всякого предупреждения раздастся он, а за ним — Страшный суд, который будет торжественным и открытым. Судия явится во всей славе Своей со всеми святыми Ангелами и произведет суд перед лицом всего мира — небесного, земного и загробного. Два слова решат участь всего человечества: «Приидите», или «Отойдите». Блажен, кто услышит: «Приидите»: для них начнется радостная жизнь в Царствии Божием.

Между тем, этому блаженному состоянию праведных нисколько не будет мешать их собственная телесная природа. Тела после воскресения станут бесстрастными, духоподобными и всецело послушными духу. Чувства телесные приобретут особую чуткость и не будут препятствием к лицезрению Бога.

Грешники же будут отринуты от лица Божия, пойдут в уготованный диаволу и аггелам его огонь вечный (Ср.: Мф. 25, 41). Эти ужасные условия, в которых будут пребывать грешники, изображены в Откровении под разными образами, в особенности — под образом тьмы кромешной и геенны с червем неумирающим и огнем неугасающим (Мк. 9, 44, 46, 48). О черве неумирающем святитель Василий Великий († 379) выразился так: «Это будет какой то ядоносный и плотоядный червь, который будет пожирать все с жадностью и, никогда не насыщаясь своим пожиранием, будет производить нестерпимые боли». Итак, грешники будут преданы внешнему, материальному огню, который жжет как тела, так и души, и к которому прибавится жгучий внутренний огонь поздно пробудившейся совести. Но самое страшное мучение для грешных будет состоять в их вечном удалении от Бога и Его Царства.

Решение Страшного суда будет целостным — не для одной только души человека, как после частного суда, а для души и для тела, — для целостного человека. Решение это для всех пребудет неизменным вовеки, и ни для кого из грешников не останется никакой возможности освободиться когда-либо из ада, Причем сами люди ясно увидят все содеянное ими и признают непререкаемую праведность Суда и приговора Божия. А что же будет потом? Наступит последний день, в который совершится последний суд Божий над всем миром, последует и кончина мира. На новом небе и новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда (2 Пет. 2, 13). Откроется вечное Царство Славы, в котором Господь Иисус Христос вместе с Отцом Небесным и Святым Духом будут царствовать вечно.