Возникновение христианства 36 страница

Но Илия истреблял не тех, кто его не принимал, а посланных царей Охозией за ним воинов. То есть, тех, кто ему непосредственно угрожал. Когда же в третий раз пришли воины – уже без угрозы – он пошел с ними.

 

10:1: «После этого определил Господь и других семьдесят двух других, и послал их по два перед Собой во всякий город и местность, куда Сам хотел идти».

Наличие нескольких десятков учеников уже более реалистично, чем всего двенадцати. Такое малое число показывало бы Иисуса как очень непопулярного учителя.

Здесь вероятный след иной традиции, описывающей множество учеников. На компиляцию указывает, что в 10:1 Иисус вновь собрался обходить все селения в Галилее, хотя и он (например, 8:1), и апостолы (9:2) в них уже побывали. Инструкция ученикам в 10:3-12 повторяет указания апостолам в 9:2-6.

Стремясь увеличить число учеников, автор попадает в ловушку. Итак, Иисус отправил перед собой 36 пар. Они не должны сами спасать, но только приготовить встречу Иисусу. Именно на это указывает «куда сам хотел идти». Вряд ли всезнающий Иисус оказался таким непредусмотрительным, что хотел, но не успел. Тогда получается, что ученики провели в каждом селении в 36 раз больше времени, чем Иисус. Но что им там делать столько времени? Исцеление больных, как его описывают Евангелия – процесс моментальный.

На самом деле, разница должна была быть еще больше: ведь в Галилее было не так уж много деревень, и ученики должны были попасть в ситуацию, когда им дальше некуда идти. Соответственно, они месяцами могли бы сидеть в городе (в одном доме), ожидая Иисуса.

 

10:4: Иисус наставляет учеников: «и никого на дороге не приветствуйте».

Так пророк Елисей отправил Гиезия в 2Цар4:29. То есть, Иисус наделил этих учеников неким духом, который они не должны были растерять при общении. 10:9: «И исцеляйте находящемся в нем больных…» 72 ученика едва ли менее апостолы, чем обычные 12.

Впрочем, существует и циничное объяснение – приветствие на дороге, по тогдашним обычаям, часто перерастало в длительную трапезу и попойку. С другой стороны, Иисус отправил учеников в 36 городов – по меньшей мере, на 70 дней вперед. На такой довольно длительный срок задержки при встречах по пути вряд ли могли существенно повлиять.

 

10:8: «ешьте, что ставят перед вами».

Не только эта фраза, отсутствующая у Матфея, является, вероятно, вставкой, но она лишена того смысла, который ей пытаются придать апологеты. Ему здесь видят обоснование отказа от кашрута, разрешение есть любую пищу.

Но ведь ученики отправились только в иудейские селения. Любая пища, которую бы им там предложили, была бы только кошерной.

Фраза, однако, могла быть аутентичной в ессенском контексте. Они, действительно, разрешали брать пищу без оплаты только у членов секты. Если Иисус отправлял (бывших) ессенов к иудеям вообще, то разрешение брать бесплатно пищу у кого угодно было необходимо.

 

10:17: «Семьдесят двое возвратились с радостью и говорили: ‘Господи! и бесы повинуются нам во имя Твое’».

Но они же должны были посещать города перед Иисусом. Не они должны были вернуться, а Иисус должен был на своим пути их встречать. И не 72 вместе, а по двое и в разное время.

Возможно, что 10:17-20 – вставка. 10:21: «…славлю Тебя, Отче, Господи… что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам…» С учениками это никак не связано. В Мф11 этот же текст идет сразу за критикой Хоразина, Вифсаиды и Капернаума. Лк10 соответствует до 10:16. Потом вставка 10:17-20, а потом – 10:21, продолжающий 10:16 (хотя 10:21 можно и к 10:16 отнести с натяжкой).

Если ученики изгоняли бесов именем Иисуса, то почему в 11:15 фарисеи спрашивают Иисуса, чьим именем он сам изгоняет? С другой стороны, вряд ли исцеляемые отнеслись бы толерантно к экзорцизму именем человека – который таким образом обожествлялся. По крайней мере, в Талмуде немало примеров, когда люди отказывались от лечения именем, употреблявшимся сектантами.

 

10:18: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию…»

А что же сатана делал на небе? Речь не может идти о периоде до сотворения мира – тогда не было неба.

 

10:19: «даю вам власть наступать на змей и скорпионов…»

Писал, видимо, человек, не знакомый с жизнью в пустыне. Скорпионы – довольно мирные животные, которые жалят только при необходимости. Даже если на них наступить, они зачастую не жалят. К тому же, в пустыне песок так раскаляется, что ходят обычно в обуви. А подметку сандалии скорпион не может прокусить. В пустыне скорпионы обычно не разгуливают по песку, а прячутся в тени. В целом, народы, привыкшие жить в пустыне, не считают скорпионов опасными животными: они легко видны, медлительны, от их укусов существуют традиционные противоядия.

Обычная ссылка на Пс91:13 – не к месту. Скорпион упоминается только в ошибочном переводе.

На змею наступить довольно проблематично. Змея обычно нападает уже при приближении.

То есть, это слова человека, не знакомого с жизнью в пустыне – очевидно, не Иисуса.

 

10:20: «не радуйтесь, что демоны вам повинуются, а радуйтесь, что ваши имена написаны на небесах».

У иудеев была идиома «записаны к книге». Спасение жителей галилейских городов, похоже, не было поводом для радости.

 

10:29-37: Иисус, отвечая законнику на вопрос, кто же есть ближний, рассказывает притчу: «человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые… изранили его… левит… подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же… увидев его, сжалился… и позаботился о нем…»

Мораль: ближний – человек, оказавший тебе милость. Но здесь типичное для Евангелий нарушение логики: ближний не тот, кому оказали милость, а тот, кто ее оказал. То есть, рекомендация считать ближними только тех, кто к тебе хорошо отнесся. Законник же спрашивал, кто ближний ему (к кому он должен хорошо относиться). Мф5:44: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Другие люди, упоминаемые в притче, не отнесены к ближним, поскольку они не помогли путнику. Но этот тезис жестко противоречит Лев19:18: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь».

Притча не случайно отсутствует у Матфея. Он отлично понимал ее несостоятельность. Священник и левит оба посмотрели на путника, а потом прошли мимо. То есть, они вначале хотели ему помочь. Объяснение, почему они этого не сделали, очень простое: им показалось, что он мертв. Лев21:4 запрещает священникам прикасаться к умершим, чтобы не нарушить ритуальной чистоты. В их действиях не было никакого нарушения или свидетельства аморальности. Они хотели помочь живому, но не стали сами хоронить, по их мнению, мертвого. Кстати, не однозначно, что в то время традиция распространяла этот запрет также и на левитов.

Здесь может присутствовать критика иудеев ессенами, которые пользовались полной свободой в вопросах оказания помощи.

Притча показывает определенное знание иудейской культуры, нетипичное для Луки. Отсюда можно предположить сектантское происхождение притчи. Однако иудей был бы знаком с географией своей местности: самаритянину нечего делать на дороге из Иерусалима в Иерихон. Возможно, что исходный текст упоминал кого-то другого.

 

11:5-8 рассказывает даже не притчу, а просто аналогию о человеке, который ночью пришел просить хлеба у друга и «Если… не встанет и не даст ему по дружбе… то по неотступности его… даст…» 11:9: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам».

То есть, Б. можно взять измором, просто надоев Ему постоянными просьбами? Похоже, здесь рекомендация почаще молиться, хотя все равно ничего не получается. Вряд ли речь идет о настойчивости в обретении знания.

Но «просите, и дано будет вам» не согласуется с Мф6:7-8: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны… ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».

Аналогичная притча содержится в 18:1-8: о неправедном судье, которому вдова не давала покоя, и которому она так надоела, что он ее защитил. Мораль 18:7: «Б. ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» Явно в обоснование долгих молитв преследуемых христиан.

Трудно сомневаться в позднем происхождении этих притч. Лк18 проводит аллегорию Б. и неправедного судьи. Кроме того, такой судья мог присутствовать в магистрате, но не в период, когда судьи избирались (назначались синедрионом?) из числа раввинов.

18:8: «И все же, когда приходит Сын Человеческий, находит ли Он веру на земле?» Конечно, здесь христианское объяснение отвержения Иисуса. Связи Сына человеческого с землей тем более сомнительна, что Даниил описывает его идущим с облаками.

 

11:27-28: «одна женщина… сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Б. и соблюдающие его».

Тот же текст в Фм79:1-2. Необычно, что у Матфея этот текст отсутствует. Как правило, Матфей содержит все пересечения Фомы и Луки. Здесь возможное свидетельство того, что Матфей избегал описывать Иисуса человеком, рожденным от женщины.

Фм79:3 продолжает: «Потому что наступят дни, когда скажете: блаженны чрево неродившее и сосцы непитавшие». Лука вынес этот тезис в апокалиптическое предсказание Иисусом последствий своего распятия после осуждения, Лк23:29.

Возможно, что поздний редактор Фомы, следуя гностической традиции распятия и воскрешения как аллегории, изъял этот тезис из апокалипсиса и вставил его в подходящий контекст. На это слабо указывает и несогласованность Фм79:1 и Фм79:3: чрево, носившее Иисуса, и чрево вообще. А Фм79:2 выглядит связным и оконченным ответом на вопрос Фм79:1.

 

11:44: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как захоронения скрытые, над которыми люди ходят и не знают того».

По-видимому, это была распространенная проблема. Поле считалось нечистым (beth haperas), если по нему были разбросаны кости при обработке плугом.

 

12:8: «всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Б.»

Ангелы не вершат Суд. Трудно представить, чтобы Иисус прилюдно называл себя Сыном Человеческим.

 

12:42-48 рассказывает притчу о рабе, которого хозяин оставил домоправителем, и который стал пить и бить слуг. По результатам хозяин «отсечет его, и подвергнет его одной участи с неверными. Тот раб, который знал, что хочет его хозяин, но не приготовился… будет сильно бит».

Последний тезис противоречит общей толерантности иудеев к рабам. Отношение к ним не только регулировалось Законом, но, по-видимому, было элементом традиции и культуры. Похоже, бить раба было бы просто неприлично. По меньшей мере, трудно предположить, что иудейский автор аллегорично сравнивает Б. с хозяином, избивающим раба. А среди язычников такое отношение было обычным.

Мф24:51 вместо «неверными» использует «лицемерами». Вообще, такие описания наказаний не присущи Иисусу. Неверных (иноплеменников) в Иудее никак не наказывали. Про царство небесное, куда неверные, вообще говоря, могут не попасть, речь прямо не идет – это притча. С другой стороны, «лицемеры» у Матфея тоже никак не к месту. Вероятно, редактировали и Матфей, и Лука.

 

13:15: объясняя, почему в субботу можно творить добро, Иисус обращается к толпе: «Вы, лицемеры! Не каждый ли из вас в субботу отвязывает своего вола или осла, и ведет его на водопой?»

Матфей неспроста использует в аналогичной ситуации другой пример: «кто из вас не вытащит в субботу овцу из ямы». За сотни лет проблема субботнего ухода за животными наверняка была проанализирована, разрешена, сопровождена хорошим теологическим объяснением и забыта. Новой она могла быть только для язычника.

Население изобрело множество способов соблюдать субботу. Характерный пример: направляясь в субботу в Храм приносить овцу в жертву, люди в пятницу привязывали нож к овце (таким образом, в субботу нож несла овца, а человек соблюдал субботу). Наверняка аналогичный способ применялся и в отношении кормления животных, возможно, с пятницы для них запасалась вода, или их не привязывали (и не требовалось отвязывать).

Животное идет на водопой само, а его хозяин технически не трудится. Напротив, трудом является отвязывание и набирание воды (mShab16:8 II). Оно разрешено в силу допустимости в субботу необходимых действий. Понятно, что животные в жаркую погоду могло просто не выжить целый день без воды.

Аналогичным подходом регулировалось лечение в субботу. Исцеления от многолетних недугов были лишены срочности, необходимости совершения их немедленно. Впрочем, эта тема не развита в иудейской традиции, поскольку просто не была насущной: населению не приходилось в реальной жизни сталкиваться с исцелениями.

По крайней мере, концепция нарушения Субботы по необходимости не имеет ничего общего с христианским подходом: сначала нарушать Субботу можно было, чтобы творить добро, а потом христиане и вовсе отвергли эту заповедь. Однако даже приписываемые Иисусу слова о возможности делать добро в Субботу никак не указывают на пренебрежение ею вообще.

 

13:18-19: «Царство Б. … подобно горчичному зерну, которое некто взял и посадил в саду. Оно выросло и стало деревом, и птицы небесные свили гнезда в его ветвях».

Всеведущи или, как минимум, живший в деревне Иисус знал, что горчица не растет на деревьях.

 

13:30: «И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними».

Эта формулировка более убедительна, чем у Матфея, по которому все последние будут первыми, и наоборот. Опять же, это может быть лишь правдоподобное исправление самого Луки.

Кстати, этот тезис мог бы находиться после притчи Лук14:7-11 о том, чтобы в числе званных не садиться на первое место, чтобы не приходилось пересесть на последнее.

 

13:31: «пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: «выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя». 9:9: «И сказал Ирод: ‘… кто же Этот, о Котором я слышу такое?’ И искал увидеть Его».

Хотел ли Ирод убить Иисуса? И трудно ли было Ироду обнаружить Иисуса?

23:8: «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо…»

 

14:7-11: «не садись на первое место, чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя…и не сказал тебе хозяин: ‘уступи ему место’; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место».

Лука использует Прит25:6-7, но придает ей смысл осуждения фарисеев, занявших почетные места за столом. Позднее, возможно, эта притча использовалась, чтобы показать преимущество новообращенных христиан перед иудеями. Притчу попытались включить в Матфея после Мф20:28, но вставка не прижилась. A. de R.Nathan25: «Занимай место в комнате обучения на два или три ряда назад по сравнению с тем, какое тебе положено».

В общественной жизни (например, на свадьбе, как у Луки) рассаживались, возможно, по старшинству. По крайней мере, так описывает B.Batra120. Конечно, это могла быть идеализация обычаев, но не исключено, что рассаживание по почету отражает не иудейскую, а греческую традицию. В любом случае, Иисус вряд ли бы стал рассказывать фарисеям как некую новость притчу, концепция которой была им отлично знакома.

 

14:28-32 продолжает двумя короткими притчами: «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек…» Вряд ли кто-то из учеников Иисуса строил бы башню. «Или какой царь, идя на войну… не посоветуется прежде, силен ли он…»

Здесь возможное отражение Фм98: «Царство Небесное подобно человеку, который хотел убить сильного. Будучи дома, он вытащил свой меч и вонзил его в стену, чтобы проверить свою руку. Потом он убил сильного». Вероятно, эта притча показалась Луке одиозной (или напоминающей о бунте), и он написал две другие притчи с тем же смыслом.

Маловероятно, что автор – гностик намеренно изменил притчу, сделав ее воинственной. Иначе мы бы нашли отражение умеренной притчи Луки у Матфея. Отсутствие у Матфея какой бы то ни было притчи на эту тему свидетельствует о том, что известные Матфею притчи этого содержания были для него политически неприемлемы, и, видимо, похожи на Фм98.

Очевидный смысл Фм98 – проверка собственных сил. Не однозначно, имелось ли в виду именно это (или, например, тренировка, обучение, познание). С одной стороны, традиционно считается, что царство небесное достижимо для всех желающих. С другой стороны, мы можем здесь столкнуться с концепцией того, что «царство небесное силою берется» и не предназначено для большинства.

Фм97: «Царство Небесное подобно женщине, несшей сосуд… пища просыпалась позади нее на дорогу… Когда она пришла домой, то поставила сосуд и обнаружила, что он пуст».

Можно предположить, что Фм97 и Фм98 имеют схожий смысл: необходимо внимательно следить (знать мир и себя), чтобы не подойти к последнему дню и не обнаружить что-то неожиданное (пустой сосуд, слабость руки). Тогда Лука и Матфей, видимо, неверно буквально поняли смысл Фм98 как проверку собственных сил.

Аналогично POxy840:1.

Обилие однотипных притч указывает на то, что они принадлежали популярной традиции (и создавались многими авторами), а не являются аутентичными.

 

14:33 продолжает: «Итак, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником».

Притчи говорят о расчете, а не об отречении. Иисус говорил о трудности для богатого попасть в Царство, но «отрешится от всего, что имеет» - необычно жесткая формулировка.

14:34-35 продолжает притчей о соли, которую не исправишь, если она потеряла силу. И эта притча не имеет отношения к тексту.

 

Вообще, Лука изобилует новыми притчами характерного типа: короткими, прозрачными, прямолинейными, очень бытовыми, с характерными персонажами, с четким разделением добра и зла. С помощью таких притч Лука иллюстрирует короткие тезисы Иисуса.

 

15:7: «на небесах будет больше радости по поводу одного грешника, который раскаялся, чем о девяносто девяти праведниках, которым не нужно раскаяние».

В иудаизме раскаяние не связывается с радостью. Такая позиция характерна если не только для язычников, то для сектантов, которые не слишком высоко ставили ортодоксальных праведников.

Впрочем, A.Zarah17 рассказывает о грешнике Eliezer ben Durdia, который попал в вечную жизнь в результате раскаяния в течение одного часа. На что патриарх Иуда заметил: «Один человек получает вечную жизнь после многолетних трудов, другой находит ее за один час».

 

15:12: в притче о блудном сыне, он просит отца выдать надлежащую ему часть имения. После того, как он растратил свою часть имущества, он вернулся к отцу, который принял его с радостью.

В иудейской традиции раздел имущества при жизни осуждался. С другой стороны, даже при плохом поведении сына не следовало лишать имущества (B.Batra133), так что отец в притче поступил вполне традиционно.

Возможно иудейское происхождение притчи. Во многих аграрных обществах типично было наследование старшим сыном, а младшим выделялась некоторая сумма, во избежание дробления земельных наделов. Талмуд же доносит до нас множество споров о разделе наследства.

 

16:1-12 содержит притчу о неверном управляющем, которого собрался хозяин выгнать. Чтобы обеспечить себе благодарность новых хозяев, управляющий заменил расписки должников, уменьшив долги. Возможный вывод 16:13: «Не можете служить Б. и маммоне».

Связь очень сомнительная, через мораль о том, что управляющий пренебрегал интересами хозяина в угоду своим. Но управляющего и до замены расписок собирались выгнать.

Flusser предлагает очень интересное, хотя и видимо натянутое толкование. Основываясь на нем, мы полагаем не невозможной такую версию. Управляющий, которого собираются выгнать – отколовшиеся от основной секты ессены (христиане). Должники – те, кто не выполняет заветов. Ессены с ними не общались, считая их нечистыми. Иисус же предлагает обращаться к ним, представляя этот шаг как хитрость (догадливого управляющего) с целью привлечь этот людей к своему движению.

В этом контексте приобретает иной смысл 16:8: «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего в общении со своим поколением догадливее сынов света». То есть, действия христиан будут одобрены Б., потому что они поступают правильнее прежних поколений ессенов («сынов света»).

Если это толкование является оригинальным, то притча обеспечивает очень надежное доказательство ессенского происхождения христиан. Ведь Лука – поздний текст. То есть, влияние ессенов чувствовалось еще во время Луки. Первые же упоминания притчи должны были (чтобы попасть к Луке) содержаться в прототекстах, показывая, что ессенизм не был поздней струей в христианстве.

«Сыны века сего», скорее, не носит негативной окраски, которую Иисус вряд ли бы стал применять по отношению к христианам. Здесь может быть даже определенная (ироничная) похвала их реализму в «общении со своим поколением».

Узнать реальное значение 16:1-8 невозможно. Лк16 является компиляцией: неоднозначная 16:1-8 (о проповеди или отношении к богатству), 16:9 (о пожертвованиях церкви), 16:10-12 (о честности в отношении денег), 16:13 («не можете служить Б. и маммоне»), 16:15 (неприличие богатства), 16:16 (усилие для достижения царства небесного), 16:17 (соблюдение Закона), 16:18 (запрет развода). Смысл 16:1-8 зависит от того, является ли 16:10-12 его продолжением. По нашему мнению, их смысл различен: обращение к нечистым и мирская честность, соответственно. Лука же совместил их в компилятивной главе сугубо по причине текстуального сходства (о честности). В пользу такого мнения говорит и то, что честность является внешним смыслом притчи 16:1-8. Следовательно, ее настоящий смысл должен быть иным. На след коллизии различных традиций может указывать и то, что 16:1-8 имеет, похоже, христианское происхождение (обращение ко всем, в противовес ессенам), а 16:10-12 – явно гностическое (небесное богатство принадлежит человеку, он должен его взять; указывает на Б. без пиетета).

Однозначного решения здесь нет. 16:10-12 («если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?») может иметь маловероятное толкование. Ессены имели общее имущество. В результате, любой мог взять вещь у любого без необходимости ее возвратить. Вероятно, некоторые (многие), особенно в период распада секты, злоупотребляли этим правом. Соответственно, Иисус говорит: «верный в малом и во многом верен», требуя честности в общинных отношениях. Тогда 16:10-12 может не быть связана с гностиками (все равно, впрочем, отличаясь по смыслу от 16:1-8).

Аллегории можно приписать любой смысл. 2Бар10:18 называет священников неправедными служителями, аналогично 16:8. Притча могла (маловероятно) иметь тот смысл, что первосвященник (управляющий) упрощает Закон, по сравнению с требованиями ессенов (снижает долги). За это он каким-то образом (неизвестные нам исторические события) был вознагражден.

В традиции, хитрый вор часто является аллегорией дьявола (например, Ber. r.22).

 

Не очевиден и 16:9: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».

В притче о Лазаре Лука утверждает, что нищета обеспечивает царство небесное. 16:9 может быть предложением тем, кто не верит в Иисуса, жертвовать деньги для церкви. Нищие христиане, попав в царство, заступятся за помогавших им. Без такой помощи неверующий не сможет попасть туда.

Но может ли праведность достигаться неправедным путем?

16:9 похож на вставку: 16:1-8 повествует о честности, 16:10-12 продолжает контекст.

 

16:14: «Фарисеи же, любившие деньги … высмеивали Его».

Матфей не упоминает такого свойства фарисеев, и не известно, насколько точен здесь Лука. Вероятно, к такому выводу его привело то, что фарисеи не отрицали денег (как философы и, вероятно, гностики). С точки зрения фарисеев речь шла об обычной практичности иудаизма, наслаждении реальной жизнью. С другой стороны, фарисеи создали больше норм, обеспечивающих честность в отношении денег и благотворительность, чем присутствовало в любой другой культуре.

 

16:16-17: «Закон и пророки имели силу, пока не пришел Иоанн, с того же момента проповедуется Евангелие Царства Б. … Но легче небу и земле прейти, чем одной черте буквы в законе пропасть».

Очевидно, что Лука совмещает на основе текстуального сходства два совершенно противоположных тезиса: о прекращении Закона и о его вечности.

 

16:19-31 рассказывают притчу о богаче, попавшем в ад, и жившем возле него нищем Лазаре, попавшем в рай.

Опять же, в рай и ад будут направляться по воскрешении, после Суда – а не непосредственно после смерти. Это отличие Нового Завета. Подробности ада тоже занимательны: муки, пламя, пропасть между адом и раем.

16:26: «Помимо всего этого {доводов, почему богатый человек находится в аду}, между вами и нами проложена великая пропасть…»

Какая, собственно, пропасть, если рай на небесах? Вероятно, она была ответом на очевидный довод: если в раю находятся добрые праведники, то как же они могут оставить в мучениях тех, кто находится в аду? Отсюда концепция пропасти: они бы хотели помочь, но не могут.

16:23: «И в аде, будучи муках, он {богач} поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его…» А как же увидел, если ад – это «тьма внешняя»?

Богач попал в рай только потому, что 16:25: «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь…» Термин «получил» предполагает внешнюю силу, а не собственную волю. Возможно, из ада как наказания злых Лука формирует ад как место компенсации для тех, кто материально не помогал христианам. Это, видимо, поздняя концепция, когда христианство состояло уже не из небольших общин, как во времена Павла, а уже было структурировано в церковь, требующую средств для собственного содержания и раздачи бедным с целью их привлечения.

Авраам, с которым находится в раю нищий Лазарь, владел множеством скота и, по тогдашним представлениям, был богатым человеком. Так почему же в случае Авраама богатство не помешало ему попасть в рай? А если дело только в собственной праведности, почему распределение между раем и адом произошло в евангельском случае только по критерию богатства/ нищеты? Более вероятно, что здесь нет никакой теологической хитрости, а автор упомянул Авраама, не подумав.

Собственно же превознесение материально бедных встречается и в иудаизме. Так, Zohar2:86: «Горе тому, против которого бедный человек вопиет к своему Господу Небесному, ибо бедный человек ближе всех к Царю».

Впрочем, это была, скорее, социальная установка. Рассматриваются также и нищие духом, Zohar2:93: «По настоящему бедный человек – необученный человек, который не знает, какую заповедь исполнять». Аналогично «нищим духом» христиан и гностиков.

На неаутентичность притчи указывает 16:27-31: «’Тогда, отче {Авраам}, я молю тебя послать его {Лазаря} в дом отца моего… чтобы предупредить их {братьев}, чтобы они тоже не попали в это место мучений’. Авраам ответил: ‘…Если они не слушали Моисея и пророков, они не будут убеждены, даже если кто-то {Лазарь} воскреснет из мертвых’». Трудно не увидеть здесь ответ христианского автора на сомнения иудеев в воскрешении Иисуса.

 

17:4: «И если один и тот же человек семь раз в день согрешит, и обратится к тебе семь раз и скажет: ‘Я раскаиваюсь, ’ ты должен простить его».

В иудейской традиции постоянно подчеркивается, что раскаяние не имеет значения, если человек грешит с намерением потом раскаяться.

Безусловно, в иудейской культуре присутствовало прощение людьми друг друга. Но это относилось к мирским делам. Акцент 17:4 на раскаянии заставляет предполагать, что речь идет о прощении членами церкви именно грехов.

 

17:5: «Апостолы сказали Господу: ‘Усиль нашу веру’».

Очевидно, что ученики не стали бы призывать Иисуса увеличить их веру в него самого. Если они были убеждены, что Иисус может увеличить веру, то какого еще увеличения желать? В этом случае, они и без того считали его божественной фигурой.

Из текста понятно, что они просили увеличить их веру в Б., Которого они не могли осязать, и, видимо, не совсем были в Нем уверены. Даже когда писал Лука, понятия веры в Иисуса еще не существовало. Лука то ли не знал послания Павла, то ли не был согласен с их теологией.

 

17:6: «Господь ответил: ‘Если бы вы имели веру с горчичное зерно, то сказали бы этому дереву: “Поднимись и пересадись в море, ” – и оно бы послушалось’».

Если допустить аутентичность эпизода, получается, что Иисус усиливал веру учеников рассказом о ее практической пользе. Непонятно, как можно совместить этот эпизод с отказом от мирского в пользу духовного.

У Матфея, более корректно, этот тезис показывает возможности веры, и не связан с попыткой усилить веру учеников.

 

17:7-10: Иисус ученикам: «⁷Кто из вас скажет рабу, который только что пахал или пас овец в поле: ‘… садись за стол?’… ⁹Благодарите ли вы раба, который делает, что ему было приказано {заповедано}? ¹⁰Так и вы, когда исполните все веленное вам, говорите: ‘Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать’».