Лекции.Орг


Поиск:




Осознанность и Центрирование




Сначала нужно понять, что подразумевается под осознаннос­тью. Ты идешь. Ты осознаешь многие вещи — магазины, идущих мимо людей, транспорт, все остальное. Ты осознаешь многие вещи, не осознавая только одного — и это ты сам. Ты идешь по улице, ты осознаешь многие веши, не осознавая лишь только самого себя! Это осознавание себя Георгий Гурджиев называет «помнить себя». Гурджиев говорит: «Посто­янно, где бы ты ни был, помни себя».

Что бы ты ни делал, продолжай постоянно делать внутри одно: осознавай, что ты это делаешь. Ты ешь — осознавай себя. Ты идешь — осознавай себя. Ты слу­шаешь, ты говоришь — осознавай себя. Когда ты в гневе, осознавай, что ты в гневе. В то самое время, когда приходит гнев, осознавай, что ты в гневе. Это постоянное вспоминание себя создает в тебе тонкую энергию, очень тонкую энергию. Ты начинаешь быть кристаллизованным существом.

В нормальном состоянии ты просто болтающийся на ветру мешок! Никакой кристаллизации, на самом деле, никакого центра — просто текучесть, просто расхлябан­ное сочетание многих вещей без всякого центра. Толпа, постоянно смешивающаяся и меняющаяся, без всякого хозяина внутри. Осознанность — это то, что делает тебя хозяином, — и когда я говорю «хозяином», то не подра­зумеваю, что ты контролируешь. Когда я говорю, будь хозяином, я подразумеваю присутствие — постоянное присутствие. Что бы ты ни делал или не делал, одно должно быть постоянно в твоем сознании: что ты есть.

Это простое чувство себя, чувство, что человек есть, созда­ет центр — центр спокойствия, центр молчания, центр внутрен­него мастерства. Это внутрен­няя сила. И когда я говорю «вну­тренняя сила», я подразумеваю это буквально. Именно поэто­му будды говорят о «пламени осознанности» — она и есть пламя. Если ты начинаешь осо­знавать, ты начинаешь чувство­вать в себе новую энергию, новый огонь, новую жизнь. И из-за этой новой жизни, новой силы, новой энергии многие вещи, ко­торые управляли тобой, просто растворяются. Ты не должен бо­роться с ними.

Тебе приходится бороться

с гневом, жадностью, сексом, потому что ты слаб. Поэто­му на самом деле проблема не в гневе, жадности и сексе, проблема в слабости. Как только ты начинаешь быть сильным внутри и у тебя появляется ощущение внутреннего присутствия — что ты есть, — твои энер­гии начинают становиться концентрированными, кристал­лизованными в одной точке, и рождается «я». Помни, рожда­ется не эго, но «я». Эго — это ложное ощущение себя. Не имея никакого «я», ты продол­жаешь верить, что у тебя есть какое-то «я», — это и есть эго. Эго означает ложное «я» — ты не «я», но все же счита­ешь себя «я».

Маулунгапутра, искатель истины, пришел к Будде. Буд­да спросил его:

— Что ты ищешь? Маулунгапутра сказал:

— Я ищу себя. Помоги мне!

Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет. Маулунгапутра заплакал и сказал:

— Как я могу обещать? Меня нет — меня еще нет, как я могу обещать? Я не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого «я», которое могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, я могу сказать — это я попытаюсь. Но я не могу сказать, что это сделаю, потому что кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и держать обещания. Меня еще нет.

Будда сказал:

— Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: «Я обещаю, что это сделаю», тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому что искатель должен знать, что его еще нет. Иначе ка­кой смысл искать? Если ты уже есть, нет никакой необ­ходимости. Тебя нет! И если человек может это чувст­вовать, эго испаряется.

Эго — это ложное представление о чем-то, чего во­обще нет. «Я» подразумевает центр, который может по­обещать. Этот центр создается постоянным пребывани­ем в осознанности, постоянной осознанностью. Осо­знавай, что ты что-то делаешь: что ты сидишь, что сей­час ты вот-вот уснешь, что к тебе приходит сон, что ты засыпаешь. Попытайся быть сознательным каждое мгно­вение, и ты начнешь ощущать, что внутри тебя рождает­ся центр; что-то стало кристаллизоваться, появилась цен­трированность. Теперь все связано с этим центром.

Мы живем без центра. Иногда мы чувствуем себя центрированными, но это мгновения, когда ситуация за­ставляет тебя осознавать. Если внезапно возникает си­туация, опасная ситуация, ты начнешь чувствовать в себе центр, потому что в опасности ты становишься осознанным. Если кто-то собирается тебя убить, в это мгновение ты не можешь думать; в это мгновение ты не можешь быть бессознательным. Вся твоя энергия центрирована, и это мгновение становится ощутимым. Ты не можешь двигаться в прошлое, ты не можешь дви­гаться в будущее — само это мгновение становится всем. И тогда ты осознаешь не только убийцу, но и себя — того, кого убивают. В это тонкое мгновение ты начинаешь чувствовать в себе центр.

Именно поэтому опасные игры так привлекательны. Спросите тех, кто взбирается на вершину Гуришанкара, Эвереста. Когда впервые Хиллари оказался там, навер­ное, он внезапно ощутил центр. И когда впервые кто-то попал на Луну, наверное, пришло внезапное чувство цен­тра. Именно поэтому опасность привлекательна. Ты ведешь машину и едешь с большей и большей скоро­стью, и тогда скорость становится опасной. Тогда ты не можешь думать; мысли прекращаются. Тогда ты не мо­жешь мечтать. Тогда ты не можешь воображать. Тогда настоящее становится весомым. В это опасное мгнове­ние, когда в любой момент возможна смерть, внезапно ты осознаешь центр внутри себя. Опасность привлека­тельна лишь потому, что в опасности ты иногда чувст­вуешь себя центрированным.

Ницше где-то говорит, что война должна продолжать­ся, потому что лишь на войне иногда чувствуется «я» — чувствуется центр, потому что война опасна. И когда смерть становится реальностью, жизнь становится ин­тенсивной. Когда смерть совсем рядом, жизнь становит­ся интенсивной, и ты центрирован. В любое мгновение, когда ты осознаешь себя, появляется центрирование. Но если эта центрированность только ситуационная, она исчезнет, стоит только ситуации кончиться.

Она не должна быть только ситуационной, она долж­на быть внутренней. Попытайся быть осознанным в каждом обычном действии. Сидя в кресле, попробуй это — осознай себя сидящего. Осознавай не только кресло, не только комнату, не только окружающую атмо­сферу, но осознавай сидящего. Закрой глаза и почувст­вуй себя; копай глубоко и чувствуй себя.

Юджин Херригель учился у дзэнского мастера. Он три года учился стрельбе из лука. И мастер всегда го­ворил:

— Хорошо. Все, что ты делаешь, хорошо, но этого недостаточно.

Херригель сам стал мастером стрельбы из лука. Его попадание в цель было совершенным на сто процентов, и все же мастер говорил:

— У тебя хорошо получается, но этого недостаточно.

— Со стопроцентным попаданием в цель! — гово­рил Херригель. — Чего же тогда ты ожидаешь? Как я могу пойти еще дальше? Можно ли ожидать чего-то боль­шего, чем стопроцентное попадание?

Говорят, дзэнский мастер сказал:

— Меня не интересует твоя стрельба из лука или попадание в цель. Меня интересуешь ты. Ты в совер­шенстве освоил технику. Но когда твоя стрела покида­ет лук, ты не осознаешь себя, и это тщетно! Меня забо­тит не то, чтобы стрела попала в цель. Меня заботишь ты! Когда стрела выпущена из лука, вовнутрь должно быть выпущено твое сознание. Даже если ты промах­нешься мимо цели, это не имеет значения, но мимо вну­тренней цели промахиваться нельзя, а ты промахива­ешься. Ты в совершенстве освоил технику, но ты толь­ко подражатель.

Но западному уму, или, скорее, современному уму — а западный ум это и есть современный ум, — это очень трудно постичь. Это кажется бессмыслицей. Стрельба из лука связана с определенным навыком попадания в цель.

Постепенно Херригель разочаровался, и однажды он сказал:

— Я уезжаю. Это кажется невозможным! Это невоз­можно! Когда ты во что-то целишься, осознанность на­правляется к цели, к объекту, и если ты хороший стрелок, ты должен забыть себя — помнить только цель, мишень и забыть все остальное. Остаться должна только мишень.

Но дзэнский мастер постоянно заставлял его созда­вать другую цель, внутри. Эта стрела должна быть двой­ной стрелой: направленной на цель снаружи и постоян­но указывающей на внутреннее «я».

Херригель сказал:

— Я уезжаю. Это кажется невозможным. Твои усло­вия невыполнимы.

И в день своего отъезда он просто сидел рядом. Он пришел, чтобы проститься с мастером; мастер целился в мишень. Кто-то другой у него учился, и впервые Хер­ригель не был вовлечен сам. Он просто пришел попро­щаться; он сидел и смотрел. В то мгновение, когда мас­тер кончит урок, он собирался просто попрощаться и уйти. Впервые он не был вовлечен.

Но тогда внезапно он осознал мастера и нацеленное в обе стороны сознание мастера. Мастер прицеливался. Три года непрерывно Херригель был с тем же самым масте­ром, но тогда его более заботили собственные усилия. Он никогда не видел этого человека, не видел того, что он делает. Впервые он увидел и осознал — и внезапно, спон­танно, без всякого усилия он подошел к мастеру, взял из его рук лук, прицелился и выстрелил. И мастер сказал:

— Хорошо! Впервые ты это сделал. Я счастлив.

Что он сделал? Впервые он был центрирован в са­мом себе. Была цель, но был также и он — присутству­ющий.

Таким образом, что бы ты ни делал — что угодно, не обязательно это должна быть стрельба из лука, — что бы ты ни делал, даже если ты просто сидишь, будь на­правленным в обе стороны. Помни, что происходит сна­ружи, но помни и того, кто внутри.

Лин-чи однажды утром читал лекцию, и кто-то спро­сил его:

— Только ответь мне на один вопрос: кто я? Лин-чи встал и подошел к этому человеку. Весь холл замер. Что он сделает? Это простой вопрос. Вместо того, чтобы, как обычно, ответить со своего места, он встал и подошел к этому человеку. Весь холл замер. Лин-чи встал перед задавшим вопрос и посмотрел ему в глаза. Это был очень проникновенный момент. Все замерло. За­давший вопрос покрылся испариной. Лин-чи просто при­стально смотрел ему в глаза. Затем Лин-чи сказал:

— Не спрашивай меня. Иди вовнутрь и найди, кто это спрашивает. Закрой глаза. Не спрашивай: «Кто я?» Иди вовнутрь и найди, кто это спрашивает, кто этот задающий вопросы внутри. Забудь обо мне. Найди ис­точник этого вопроса. Иди глубоко вовнутрь!

И говорят, что этот человек закрыл глаза, впал в молчание, и внезапно он был просветлен. Он открыл глаза, рассмеялся, коснулся ног Лин-чи и сказал: «Ты ответил мне. Я задавал этот вопрос всем, и мне было дано много ответов, но ничто в действительности не оказывалось правильным ответом. Но ты мне ответил».

«Кто я?» Как может на это ответить кто-то другой? Но в этой частной ситуации — тысячи человек в молчании, в молчании, в котором можно было услышать, как падает иголка, — Лин-чи подошел, посмотрел проницательными глазами и просто приказал этому человеку: «Закрой глаза, иди вовнутрь и найди, кто задает вопросы. Не жди, чтобы я тебе ответил. Найди, кто это спрашивает». И этот человек закрыл глаза. Что случилось в этой ситуации? Он стал центрированным. Внезапно он стал центрированным, вне­запно он осознал глубочайшее внутреннее ядро.

Это должно быть открыто, и осознанность — метод открытия этого глубочайшего внутреннего ядра. Чем более ты бессознателен, тем дальше ты от самого себя. Чем более ты сознателен, тем ближе подходишь к себе. Если сознание тотально, ты в центре. Если сознания меньше, ты приближаешься к периферии. Когда ты бес­сознателен, ты на периферии, где центр совершенно за­быт. Это два возможных направления движения.

Ты можешь двигаться к периферии — тогда ты дви­жешься к бессознательному. Сидя в кино, сидя где-ни­будь и слушая музыку, ты можешь забыть себя — тогда ты на периферии. Читая Бхагавад-Гиту, Библию или Ко­ран, ты можешь забыть себя — тогда ты на периферии.

Что бы ты ни делал, если ты можешь помнить себя, тог­да ты ближе к центру. Тогда однажды внезапно ты стано­вишься центрированным. Тог­да у тебя есть энергия. Эта энергия — огонь. Вся жизнь, все существование — это энергия, огонь. Огонь — это старое название; теперь это называют электричеством.

Человек надписывал на этом много, много названии, но «огонь» — хорошее название. Электричество кажется немного мертвым; огонь выглядит более живым.

Действуй внимательно. Это долгое, тяжкое путеше­ствие; трудно осознавать даже на долю мгновения; ум постоянно мерцает. Но это не невозможно. Это тяжко, это трудно, но не невозможно. Это возможно — возмож­но для каждого. Нужно лишь усилие, и усилие в полную силу и от всего сердца. Ничто не должно остаться в стороне; ничто не должно остаться незатронутым. Все должно быть принесено в жертву осознанности; лишь тогда обнаруживается внутреннее пламя. Оно есть.

Если бы можно было найти единство по сути меж­ду всеми религиями, когда-либо существовавшими или возможными, тогда было бы найдено одно-единственное слово: «осознанность».

Иисус рассказывает историю... Хозяин большого дома уехал, и он приказал своим слугам быть постоянно бди­тельными, потому что он может вернуться в любое мгно­вение. Двадцать четыре часа в сутки они должны быть бдительными. В любое мгновение хозяин может вернуть­ся—в любое мгновение! Нет никакого назначенного времени, никакого дня, никакой даты. Если есть назначен­ная дата, ты можешь спать; тогда ты можешь делать что угодно и быть бдительным только в этот определенный день, потому что в этот день возвращается хозяин. Но хозяин сказал: «Я могу вернуться в любое мгновение. Днем и ночью вы должны быть готовы меня принять».

Это притча о жизни. Ты не можешь откладывать; в любое мгновение хозяин может вернуться. Человек дол­жен быть бдительным постоянно. Никакая дата не назна­чена; ничего не известно о том, когда внезапно что-то случится. Остается только одно: быть бдительным и ждать.

Осознанность — это техника центрирования себя, техника достижения внутреннего огня. Он есть, и он скрыт; его можно обнаружить. И как только он обнару­жен, лишь тогда мы способны войти в храм — не рань­ше, никогда не раньше.

Но мы можем обманывать себя символами. Симво­лы нужны для того, чтобы показать нам более глубокую реальность, но мы можем ис­пользовать их и чтобы обма­нывать себя. Мы можем жечь благовония, мы можем покло­няться внешним вещам, и тог­да нам будет хорошо оттого, что мы что-то сделали. Мы можем чувствовать себя рели­гиозными, при этом совершен­но не становясь религиозны­ми. Именно это происходит;

именно в это превратилась Земля. Все считают себя религиозными только потому, что следуют определен­ным внешним символам, без всякого внутреннего огня.

Прикладывай усилия, даже когда терпишь пораже­ние. Поначалу так и будет. Снова и снова ты потер­пишь поражение, но поможет даже поражение. Потер­пев поражение, на мгновение осознай, и впервые ты почувствуешь, как ты бессознателен.

Иди по улице, и ты не сможешь пройти и несколь­ких шагов без того, чтобы не стать бессознательным. Снова и снова ты забываешь себя. Ты начинаешь чи­тать вывеску и забываешь себя. Кто-то идет мимо, ты на него смотришь и забываешь себя.

Твои поражения тоже могут быть полезны. Они мо­гут показать тебе, как ты бессознателен. И даже если ты осознаешь, что бессознателен, ты достигнешь определен­ной осознанности. Если сумасшедший осознает, что он сумасшедший, он встал на путь к здравому рассудку.





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2017-02-11; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 241 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы жить. © Сократ
==> читать все изречения...

769 - | 679 -


© 2015-2024 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.011 с.