Прав и Шопенгауэр, говоря о том, что для нормального человека смерть просто не существует. Человек просто в какой-то момент перестаёт жить.

Наша душа сохраняется после смерти тела, но не в такой форме и не так, как мы себе можем представить. Чем больше наработано духа, тем ближе моя часть духа будет к ядру, тем живее будет мой контакт с духом. Представьте себе, что Вы ощущаете себя одновременно и собой, и всеми людьми, достигшими Вашего развития души. Не можете? И никто из имеющих материальное тело не может. Но, может быть, в духе это возможно. Как ни молода ещё Церковь, но она уже, мне кажется, ближе к истине, чем Наука.

Неизвестно, получает ли та же душа после смерти тела следующую материальную оболочку, или же мы по мысли А.В. Губенко вечно проживаем одну и ту же жизнь. Может быть, наша следующая жизнь изначально имеет ровно столько же духа, сколько было в душе в момент материальной смерти тела. Может быть, чем ближе к духу был человек в конце жизни, тем больше духа он будет иметь в новой жизни изначально. Может быть, никаких последующих жизней не будет, жизнь действительно даётся только раз, и мы после смерти исчезнем полностью и навсегда. В таком варианте также нет ничего ужасного. Мы должны быть тогда тем более благодарны миру за то, что в принципе появились в мире хотя бы раз. Это уже бесценный подарок, и надо иметь достаточно скромности, чтобы довольствоваться им и радоваться ему.

Мы не сможем знать – что там за смертью. И не надо. Если некий порядок вещей нас устраивает (или совсем другой), то это так и есть в реальности. (Это мы уже учимся применять веру.) Может быть, наша новая жизнь будет ровно так же близка к Ядру, как и мы в момент материальной смерти, - но диаметрально с другой стороны Ядра. А скорее всего, все эти предположения в равной степени правильны и неправильны, потому что в таких областях смысла нет.

Последний абзац следует понимать лишь в материальной интерпретации. В реальности это всё не так. Предлагается как бы лишь иносказательная формула взаимодействия духа и материи, поскольку в книге можно использовать только разум.

Всё это может быть так, как мы предположили о душе после смерти, но в то же время не так. Всё это – как бы земные, материальные, логические рассуждения. На всё это мы смотрим из материи. То, что происходит с душой после смерти тела не может быть описано словами. В духе – Другое. Не надо считать себя мудрее реальности и переступать того, что выше нас. Не моей души это дело, и не моя это забота. Муравей не сможет научиться говорить по-английски. Но одно совершенно точно – и это ясно чувствует каждая душа - Мир устроен идеально, и все мои истинные потребности удовлетворялись/ удовлетворяются/ будут удовлетворяться, – независимо от качества моей души. Дух любит каждую свою частицу, живёт вместе с ней и в ней, и даёт ей всё, вернее создал её так, что у неё и так всё всегда есть, что ей действительно нужно. Дух сам существует каждой своей частицей. Некомфорт любой частицы духа – это некомфорт самого духа. В духе всё абсолютно совершенно и, мне кажется, лишь редкие пока большие души ощущают в какой-то степени духовную благодать. А все мои смысловые разглагольствования – это жалкая попытка показать совершенство мироздания через рассуждения. Почувствовать реальность можно только через душу.

Смерть в мире совершенно необходима, т.к. имеет много уникальных, присущих только ей функций. Например, для человека одна из важнейших её функций – обеспечение наглядности иллюзорности и бессмысленности материи самой по себе.

Смерть очень просто и понятно показывает человеку, что в жизни суета, а что – дело. Что тленно, а что вечно. Без смерти было бы трудно понять, что материя в жизни является чем-то второстепенным. При жизни материя нечто реальное, при смерти – нечто иллюзорное.

Этим смерть открывает людям глаза на путь к оптимистическому отношению к жизни. Этот путь заключается в понимании того, что радость и счастье в жизни могут вполне надёжно утвердиться только тогда, когда человек увидит смысл жизни в духе, а не в материи.

Нам же сейчас важнее почувствовать вот что: человеку надо жить душой, а не телом, не головой. Жить надо не иллюзорно – одним разумом и материальными помыслами, а по-настоящему - самим собой – «горестными заметами сердца»*, работой своей души, направленной на дух. Что это значит? Это значит, что мы работаем не для того, чтобы за жизнь сделать как можно больше всего хорошего, доброго, не для того, чтобы помочь людям, чтобы развить материальный мир, а мы делаем всё в материальной жизни только для того, чтобы, проходя через материальный мир и «отталкиваясь» от него, увеличить свой дух и тем приблизиться к общему духу ещё немножко поближе. Любовь к Духу в материи должна выражаться материальной жизнью, а именно, через труд и дела - творческим добром. Вот главная цель человека. Это главный глубинный инстинкт каждой души, на котором основана любая человеческая жизнь. Как только человек осознаёт мысль о неизбежности глубинного самоотречения, о неизбежности своего добровольного труда во имя духа, как единственно возможного поведения в телесной оболочке, вытекающего из объективного порядка вещей в мире – так он становится собственно человеком – Homo Spiritalis, а иначе он пока только Homo Sapiens – упрощённо говоря, высокоразумное животное с зачатками душедвижения, некий зародыш, как сказал бы лепидоптеролог, куколка перед имаго, или баклуша, некая заготовка собственно самого промысла мироздания. Жить надо в первую очередь духовно, во вторую – материально – и никак не наоборот. Живут же обычно под диктовку своего разума, своего тела. Хотя разум - так же как и тело – повторим в очередной раз - только инструмент души. А всякий инструмент примитивнее того, кто им пользуется. Недаром между словами «умён» и «мудр» есть разница. «Мудр» – это о самом человеке, о его душе, «умён» – это о качестве его разума. Очень мало людей, которые сумели подчинить себе своё тело. Ещё меньше тех, кто подчинил себе свой разум и пользуется им как инструментом. Одни с удовольствием подчиняются телу-разуму, изредка бунтуя, вторые – понимают главное, но душа слабовата, третие живут душой, но регулярно попадаются на искусно подготовленные уловки тела-разума. Этих последних – меньше всего.

 

Вера и Разум I

 

 

Если разум – это база для взаимодействия духа с материей, так сказать, средство ориентировки человека в материи, то что является инструментом человека для ориентации в нематерии, в духе? Оказывается, есть такой инструмент.

Что, в отличие от разума, не имеет логики и не зависит от ума? Это вера. Не только та вера, что тут же ассоциируется с религией и богом и до того «заезжена» людьми, что уже не воспринимается свежим взглядом, но и та вера, что неслучайно дана каждому существу вместе с разумом и является интимным таинством каждого человека и его естественным средством жизни. Если Человек подавляет свою веру, отказывается от её возможностей, то он не может жить полной жизнью и постоянно скатывается к жизни поверхностной, к материальным заботам, потом и проблемам, которые незаметно переходят уже и на первый план, а затем становятся и основной целью жизни, в то время как сущность самого человека угасает.

Тело и его первейший союзник - разум - начинают диктовать Человеку, как надо жить. А поскольку Человек – это Дух, то он попадает в противоестественные условия и пытается приспосабливаться: вынужден лгать самому себе (и верить этой лжи), потому что иначе ему не оправдать своих поступков перед своей совестью, и в такой ситуации душа слабеет и в конце концов исчезает, а это значит, что исчезает сам Человек. Если точнее, то сливается с общим духом. Его постепенное душевное исчезновение и есть суть его несчастья. Отказ от веры, как средства духовной жизни, совершенно противоестественен. Это очень похоже по сути на самоубийство, только ещё хуже, т.к. касается уже не тела, а самого человека. Тут затрагиваются уже его глубинные «сокодвижения». Строго говоря, людей без веры нет, потому что душа без веры не живёт. Атеист, например, жив потому, что верит в необходимость хороших материальных преобразований. Только тот живёт полнокровной жизнью, кто может свободно верить всей своей душой. То есть, знать без доказательств, догматично, что он живёт честно и правильно.

 

Итак, Вера. Тут, собственно, рассуждения теряют смысл, и вступают совершенно другие, неведомые Материи законы и представления, а вернее сказать, вступают не другие законы и представления, а вступает просто Другое, вступает Главное.

Договоримся сразу о том, что разговор у нас пойдет не умный, а душевный, сердечный, и что хотя бы иногда можно не опираться и не оглядываться на логику и разумные доводы. Попробуем сначала прислушиваться к своей душе самым чистым, честным и искренним образом, а потом уже к своему разуму. Часто по простоте своей люди пытаются судить и рассуждать о самой вере, приводить различные аргументы за и против и не понимают или забывают о том, что Вера от Разума никак не зависит, никак с ним не связана. Следовательно и разум никак не может соотноситься с верой. Ничего не может о ней сказать. Только душа, в отличие от разума, имеет полный доступ к истинному положению вещей в реальности. Давайте понятие «вера» пока отложим в сторону, хоть это и одна из очень немногих действительно важных возможностей личности. Будет, мне кажется, лучше, если мы подойдём к её пониманию постепенно. Но её суть попробуем предварительно обозначить сразу.

 

Материальная и идеальная форма веры может быть любой. Но сама суть веры, её содержание - неотделимы от человека. Вера имеет для человека такое же значение, как сердце для его тела. Без достаточной веры (в Бога, в идеалы, в принципы, либо во что другое, душевно ценное для человека) человек духовно слабеет и постепенно, но полностью исчезает.

В истинной реальности всё на самом деле так, как нужно душе, потому что это соответствует сущности всеобщего духа. Если Вы предполагаете, что следует надеяться только на самого себя, на разум и законы материи, или же если Вы, напротив, предполагаете, что есть бог, или что есть высшая сила, высшая справедливость или Высший разум, Провидение – или что Вам угодно – и это укрепляет Ваш дух, даёт Вам силу, уверенность, спокойствие, равновесие в душе, позволяет Вам управлять своим телом и разумом, даёт Вам силу и удовольствие жить дальше, то не предполагайте, не верьте, а знайте впредь: это есть именно и точно так, как Вы предполагаете или надеетесь, что это так. Это на самом деле есть так не в материальном мире, а в истинной реальности. То, во что Вы верите – не Ваша выдумка, а высшая реальность. В этом как раз и заключается сущность веры: вера делает истинной реальностью что угодно, любое чудо – только его не видно пока в материи непосредственно, поскольку в реальности мы ещё слишком душевно несовершенны.

Вера - это высший уровень знания человека, это знание души. Такое знание в отличие от знания разума является истинным, а не кажущимся, вечным, а не временным, абсолютным, а не относительным. Знание души, в отличие от знания разума, не нуждается в логическом обосновании или в каком-то смысле. Душа просто знает, что это так – и всё! Ниже схема масштаба знания в сравнении с верой.

 

 

 

 

Вера дана каждой частице духа для того, чтобы она имела возможность прикасаться к первопричине мира, обращаться к ней непосредственно и подпитываться, когда необходимо, от первоисточника. Возможности веры несравнимо шире возможностей знания.

 

Сила и сущность веры – в абсолютной свободе: верить тебя никто не обязывает, и дух никогда напрямую не откроется (и никогда не открывался: если он «откроется» - он станет материей) в материи именно потому, что доказательством своего существования он разрушит свободу выбора человека. Своей доказанностью он разрушит саму сущность веры. Как только ты получил доказательства и верить принуждён – вера и свобода исчезают, и появляется разум/необходимость. Однако и помешать нам верить – никто и никак не сможет. Вера в этом смысле – индивидуальная возможность абсолютной свободы.

Без веры в материальной жизни всё несёт в себе зародыш трагедии – начиная смертью и кончая самым незначительным беспокойством. Без веры человек не имеет «внутренней базы» и склонен к беспорядочности, неуверенности, беспокойству, тревожности, наконец, к пессимизму, к которому рано или поздно подходит, т.к. не может найти опору для своего душевного равновесия или, как это пока называется, «не видит смысла в жизни», которого в пределах разума, без веры - действительно нет.

 

 

Раз уж нам привычнее материалистические, разумные или, как философы выражаются, позитивистские, эмпирические представления о мире, то сейчас нам пока важнее разобраться с главным - с основной схемой мироздания и с местом, которое человек в ней занимает.

Мироздание имеет три основных уровня, которые мы сначала объединили в одно понятие Дух: 1) первопричину – назовём её ядро, 2) собственно дух и 3) материю. Ядро - это ядро. Про ядро никто, и даже Дух никакого мнения иметь не может. Условно Ядро – это мир как субъект или Я мироздания. Дух – это генератор и регулятор всего сущего или ткань, тело Ядра.

Люди, а точнее, не обязательно люди - любые оличностлившиеся сущности (есть и другие «гуманоиды», но если даже Вы считаете нас единственными в мире – это также ничего не меняет) – это части духа, привязанные к материи – как бы переходный слой между духом и материей. Это означает следующее. Дух дает человеку полную свободу действий, но при этом человек не может не делать то, для чего он создан духом. Червяк делает гумус, растения – кислород, человек стремится к духу - развивает материю, проводит в ней «политику» духа, гармонизирует материю с духом, т.е. мир в целом. Человек создан таким образом, что его материальные потребности минимальны, а духовные возможности (и потребности) бесконечны. (Говорят, все дело в коре головного мозга – задействовано только 4% клеток. Это верно, но конечная суть не в мозге. Просто дело в том, что человек – сам частица духа – и его возможности материей не ограничиваются. А мозг к собственно человеку, к личности имеет только косвенное отношение.) Если человек становится нечестным по отношению к самому себе, т.е. чувствует своей совестью, что делает не то, что надо, а главное, не делает попыток вернуться в естественное русло, то каждое отклонение человека от «курса души» в материи уменьшает душу человека и, соответственно, его возможности. А главное – такие «отклонения» (грехи), хотя и неизбежны, но они не свойственны, а противны сущности человека (и любезны сущности материи). Хотя и нет ни одного человека без греха, потому что человек имеет и материальную часть, а грех – вольный - всегда происходит тогда, когда материя ставится впереди духа. Поэтому человек постоянно, изо дня в день, как только его дух повзрослел и окреп, идёт к главному, для чего он появился в материи. У каждого человека есть своя, уникальная цель, которая не под силу ни одному другому человеку. Самый последний «б.о.м.ж.» не менее ценен для духа, чем любая выдающаяся в глазах людей личность. Только пока очень немногие достигают, хотя бы в какой-то степени, своих истинных целей.

 

 

Если человек прочувствовал это, если понял, что постоянно находится в благо-волении духа и под его защитой, и ничто не может помешать ему идти к цели, то человек правильно смотрит на мир, и у него всё нормально: он счастливо живёт и ни о чём не беспокоится.

Это не значит, что он купается в удовольствиях. Напротив, правильное мировоззрение предполагает трудный (но никогда – невыносимый и всегда - радостный) путь. Но труды не самоцель, а необходимость, неизбежность или ещё точнее - путь. Если человек на правильном пути и живёт по душе, то эти труды не только не воспринимаются как какое-то мучение, но даже скорее наоборот – как средство для счастливого полёта души. А телу тяжело – это ничего. Тело не может жить без нагрузок и ограничений – наоборот – в «идеальных» условиях и покое оно через какое-то время неизбежно разрушается. Физическая нагрузка на тело обязательна (и нужен непростой навык определения меры этой нагрузки) – это закон природы – и если мы его недостаточно уважаем – придём в тупик. Но это ещё малая беда по сравнению с тяжестью на душе – лень души гораздо опаснее для человека, в том числе и в материальном плане, если Вас это беспокоит.

Если так смотреть на жизнь, то человек к вечеру каждого дня видит, как много он сделал за день не так, как можно было: ведь человек материален, а в материи день идеально не проживёшь – если даже вольных грехов не было, так обязательно невольные были. Кстати, мелким грехам так же трудно противостоять, как и крупным, если не труднее. Для греха нет понятия величины. И размышления неуместны – только совесть. Мелкий грех коварен своей кажущейся неизбежностью, мелкостью и незначительностью, своей ежеминутностью, убийственной неотступностью, неусыпностью и постоянством. Трудно постоянно и непрерывно, от сна до сна, быть хозяином своему телу и разуму. Делая маленький грех, мы легче позже делаем грех побольше, теряем полезные привычки и труднее останавливаемся в грехопадении.

Есть люди, которые обладают знанием, но почти им не пользуются. А есть люди, которые не ахти каким знанием обладают, но умеют и с удовольствием им активно пользуются. Такие люди многого добиваются и легче достигают своих целей. Знание имеет смысл только тогда, когда им пользуешься. Эта мысль не нова, и многие знают это, правда, редко вспоминают об этом. (Стоит ещё добавить, что чем больше знаешь, тем больше сомнений, меньше уверенности в своих действиях и энтузиазма в практической жизни. Есть и такая закономерность.)

А вот если мы с Вами то же самое скажем о вере, то такая мысль редко кому приходит в голову. В самом деле, как существа духовные, мы можем пользоваться не только материей (через знание), но и духом (через веру, совесть и душедвижения). Мы живём и духовной жизнью и интуитивно пользуемся и верой, но чаще неосознанно. А вот осознать свои возможности в этом плане было бы очень полезно для любого человека. Уметь опираться на возможности веры, уметь пользоваться ею много важнее и естественнее, чем пользоваться знанием.

Если у нас веры ещё достаточной нет – давайте займёмся этим понемногу. А если мы уже что-то наработали в душе – попробуем применить её возможности – точно так же, как пользуемся, например, навыками счёта или чтения. Попробуем (если ещё не пробовали), когда будет свободное время, стать на время самой собой (самим собой), т.е. частью духа, душой. Давайте прочувствуем своё «Я». Не торопясь, посмотрим на своё тело и на свой разум, как на свои чудесные инструменты. Попробуем почувствовать своё душевное бессмертие, осознать его. Попробуем не только понять предложенное устройство Мира разумом, но и, в первую очередь, почувствовать его и себя в нём - душой. Мы под отеческим покровом духа, под которым нечего бояться. Может быть, мы боимся довериться своей вере, потому что материя отомстит нам несчастьем? Мы опасаемся своего будущего? Но откуда же мы можем знать наверняка, что впереди нас ждёт несчастье? Зато мы можем верить наверняка, что всё будет хорошо.

Попробуем свою веру. Как нам надо, чтобы был устроен мир? Как бы мы хотели в нём себя ощущать? Точно так давайте и ощутим это. Мир в действительности так и устроен, как просит наша душа. Он глубоко справедлив и прекрасен. Жизнь – совершенна, - и если мы несчастны, то это проблема наша, а не мира. Просто не стоит от него отгораживаться и отворачиваться. В первый раз, может быть, и не очень получится – наши «вер ные мышцы» давным-давно затекли и одеревенели – до пролежней, но позже, если мы потрудимся и «разработаем» их, то практические результаты нового отношения к жизни произведут на нас самих ошеломляющее впечатление.

Верой надо пользоваться совсем не так, как пользуются, например, своим знанием и навыками. Человек привык в повседневной жизни всегда оглядываться на здравый смысл, на свой разум, на логику. Поэтому когда он соприкасается с верой осознанно и очувствованно, он невольно и тут оглядывается на свой разум, пытаясь всё проанализировать, не понимая, что поднялся на принципиально другой уровень бытия, а разум остался внизу. Но человеку достаточно лишь двух-трёх попыток «верной» жизни, чтобы ясно почувствовать: вот она – моя настоящая жизнь.

Пока большинство людей всю жизнь обманывается разумом и логикой, которые убеждают человека в единственности и первостепенности материи. Действительно, на первых порах, такие размышления кажутся совершенно правильными. «Ведь когда умру – чем я буду жить - думать и чувствовать? Значит только материя чего-то стоит». Однако если продолжать честно и последовательно размышлять дальше, то скоро становится ясно, что механистическое мировоззрение заводит в итоге любого думающего в тупик. Далее, в трёх последующих абзацах я приведу в крайне упрощённом, оскорбительно урезанном варианте мысль Соловьёва В.С. о несостоятельности механистической модели нашего мира.

«…допустим, что механистическое мировоззрение может быть безусловно истинным, - где основание, по которому мы были бы должны действительно признавать его таковым?» - спрашивает В.С.Соловьёв. Всё в мире материально, энергии и силы не исчезают и не появляются, а переходят из одного состояния в другое, всё необходимо подчиняется физическим, химическим и иным законам, - все с этим согласны, в том числе и идеалисты. Но всё это - выражение формы. А где содержание? Что в основе материи и её законов?

Содержание всегда глубже и первичнее формы. Осуществление пианистом музыкальной пьесы – чрезвычайно сложный механистический процесс, но разогретые руки, беглость пальцев, струны и ауслезерные пупки - всё это форма, через которую музыкант может выразить некое содержание: красоту, образ, то, что хотел показать автор музыки. Всё материальное действо здесь подчинено чему-то определённому. То есть движущая сила этого частного движения материи и соблюдения её законов – это некое содержание, некая идея. Любое другое материальное делание также всегда имеет своё содержание.

Более того, каждое содержание, каждая идея, восходят к более общему содержанию и прямо зависят от него, последнее, в свою очередь, в итоге восходит к общей идее, к общему содержанию, к первопричине, которая и составляет суть и всё новое и новое возникновение понятия «Бог». И вот на это-то общее содержание и претендует, наравне с Богом, человек. И он чувствует, что может и имеет право обладать этим содержанием. Центральная проблема человека заключается как раз в этом противоречии: «Человеческое «я» безусловно в возможности и ничтожно в действительности». Человек стремится не к форме – прагматическим целям, а к содержанию – постижению абсолютных ценностей жизни, т.е. стремится ещё дальше - к целям духовным. Человек считает цели духовные важнее и значимее для себя, чем цели формальные, прагматические. Но пока, в большинстве конкретных людских судеб счастью человека мешает его собственное лукавство: первостепенность и необходимость целей духовных по отношению к целям прагматическим он или видеть не хочет, или признаёт теоретически.

Поэтому, если с формой здравый механистический смысл дружит, то с содержанием возникают вопросы, ответить на которые можно только допустив объективность идеальной составляющей мира, т.е. нематерии.

Как мы с Вами видим, из вышесказанного следует, что позиции веры, по меньшей мере, настолько же правомерны, что и позиции разума.

 

Мы поверили, например, в Пола Брэгга и его систему голодания. В целом мы с ним согласны: организм начинает естественным образом очищать себя и выводить из себя ненужное, если он не вынужден постоянно отвлекаться от очищения на пищеварение. Если ему не мешает постоянное и, к тому же, почти всегда избыточное питание. Но мы проверяем своим разумом каждый аргумент Брэгга в любом его утверждении – и только через разум, согласившись с логикой Брэгга, мы поверили в его систему. Пусть даже мы подошли к вере через разум – ничего страшного. Но вот тут бы нам и надо перейти на другой уровень – на уровень веры. Мы практически готовы воспользоваться его системой в полной мере. Мы можем теперь на самом деле преобразиться и физически, и духовно - буквально за несколько месяцев. Система Брэгга действительно работает безотказно (сам занимался этим). Но тело со своими многочисленными дурными привычками и капризами с помощью разума не оставляет нас – оно не хочет отпускать нас из своих владений и начинает тащить вниз. А как же коровы и некоторые другие копытные? - говорит оно нам. Они, если находят в природе поваренную соль, то лижут её с удовольствием – это факт. Значит, в этой частности Пол не прав – соль животному организму нужна и в чисто химическом виде, хоть это и «мёртвое вещество, не прошедшее через растительный мир». А раз он неправ в малом, то и вся-то система хороша ли? Наверное в ней есть и другие принципиальные недогляды? И червячок недоверия растёт. А в период первых попыток голодания, по неопытности слишком крутых и поэтому особенно мучительных, этот червячок вырастает в «тётку Мефистофеля» (Гёте) – в лукаваго змия искушения, который играючи расправляется с нашей робкой верой – он особенно любит такие случаи. И вот мы уже ослабли, понаелись и, в конце концов, отказались от практического голодания.

Мы поверили в систему Брэгга или во что-то иное, хорошее, даже не поразмыслив над этим толком – и прекрасно. Оставим теперь наш разум. Оставим все сомнения. Поверим в эту систему полностью, всем своим существом, всей душой, догматично и с возмущённым негодованием отныне отвергаем все внешние и внутренние даже робкие попытки легчайших сомнений в обоснованности этой нашей веры. Вот только тогда нашей вере всё по плечу и искушение не подойдёт слишком близко к нашей душе – какие бы испытания не проверяли её.

Наверное мы были правы со своей поваренной солью и коровами. Вполне может быть, что тут Пол дал маху. В его книгах, видимо, есть недостатки. Но это совсем неважно и в данном примере не играет абсолютно никакой роли для нас. Нам не нужен был разум даже в качестве фундамента для веры в систему Брэгга. Просто человек ещё не умеет пользоваться верой, он ещё Sapiens. Spiritalis не стал бы тратить силы на разум в этой нашей ситуации. Как только он почувствовал бы через печатные слова Брэгга то, что тот хотел выразить – его живое сердечное желание помочь людям - он бы тут же поверил в систему Брэгга полностью, безоговорочно и практически ею воспользовался в полной мере, если бы захотел.

Точно также мы можем пользоваться нашей верой в любой другой области. Если хорошая часть души нашей откликнулась на что-то хорошее – вот Вам и более чем достаточное основание для полной веры и отставки разума в сторону. Дайте волю потребностям Вашей души, оторвите, отвяжите, отбросьте всё, что мешает верить, расправьте крылья и летите свободно – материя и разум никоим образом не могут Вам помешать – это факт - просто Вы и в это ещё не умеете пока поверить. Материя может помешать Вам только материально, до души ей не допрыгнуть – если конечно душа сама не опустится к ней.

Но как знать без использования разума, что вот именно сейчас наша душа действительно откликнулась на хорошее? И что оно действительно хорошее?

Тут я ничего объяснить не в состоянии – объяснение здесь не имеет смысла - это не в пределах разума. Вы это просто сами безошибочно почувствуете. (Тут-то и трудность моей книги. В главном, что я хочу до Вас донести, я остаюсь, как автор этой книги, полным дураком. Любой может сказать, что рассуждения и доводы этой книги – просто смешны. Но надеюсь, что Вы лично отнесётесь к моим мыслям с симпатией.)

 

Homo sapiens и Homo spiritalis

 

 

Действительно, в нынешней человеческой цивилизации всё чаще возникают вкрапления отдельных Homo spiritalis. Это всегда одиночки, их пока очень мало, называют их по-разному, но сам факт налицо: зарождается новая формация Homo, качественно принципиально более совершенный вид человека.

Однако сначала небольшое отступление для того, чтобы поставить человека на то место в материи на Земле, которое он занимает сегодня.

Многие не понимают того, что человек отличается от животного не тем, что разумен. Человека назвали – Homo Sapiens (Человек Разумный), полагая, что это его главный признак. Однако многие животные также могут думать, правда, проще. У некоторых приматов, дельфинов, осьминогов, собачьих и других животных (даже у насекомых и Arachnida) без сомнения также есть разум. Он, чаще всего, у них - если он есть вообще - чрезвычайно примитивен, элементарен («да – нет», «так или так?», «так – тогда так»). Но это уже вопрос количества/качества. С другой стороны, очень многие люди глупы до чрезвычайности (только не будем забывать при этом, дорогой читатель, что это ни в коем случае не показатель ценности человека – многие «глупцы», которых я встречал, намного лучше многих «умников»), а то и вовсе его практически лишены – они, например, могут говорить о каком-либо предмете только пока его видят. При его исчезновении они думать перестают. То есть, в принципе, тот же механизм нервного раздражения, что и у одноклеточных животных. Так что разум – это не принципиальный показатель отличия человека от животного. Более того. Такое понимание разницы между человеком и животным мне кажется оскорбительным для человека, потому что из этого следует, что человек – это не более, как хорошо организованное общественное мыслящее животное.

Нет, по-моему, отличие много глубже.

Дело в том, что душу, частицу духа имеет не только человек. Духом пропитано все сущее, вернее, все сущее – это внешнее проявление духа. Душу имеет каждое животное, каждое растение, каждый «неживой» кристалл, любая часть предмета, любой атом, любая галактика. Другое дело, что степень материальной сложности или уровень материального развития каждого объекта разные. Чем более развит и сложен объект материи, тем крепче и сильнее должна быть его связь с духом, его любовь к духу. Иначе он неизбежно начнёт развиваться по своим законам, распадётся духовно и, чуть позже – неизбежно – упростится материально, став «простой» материей-материалом, вновь слившись с духом. Чем проще материальная структура объекта, тем крепче его связь с духом. Чем сложнее, сильнее, «умнее» объект, тем больше он подходит к ложному осознанию своей «отдельности», своего «Я», тем больше искушение, соблазн обособиться от духа, самому стать автономным духом, самому стать «всем». Но в контакте с духом, в любви к духу он нуждается тем более, чем он сложнее. При нарастании материальной сложности уменьшается духовная стабильность объекта. Сложной системе сложнее обрести духовное равновесие. Ей всё сложнее сознавать, что её сила не в многосложности и не в разуме, а в памяти состояния своего примитивного, но такого сильного духом предка. В один прекрасный момент развития материальный объект дорастает до осознания своего собственного «Я». Это как раз случай человека. Но, я думаю, не надо идеализировать человека и ставить его на особенное место в мире и в этом случае. Биологически человек – тоже животное – и многие люди по духовному развитию весьма близки к животным (Ваш покорный слуга, например – увы!). Наоборот – некоторые животные (чрезвычайно редко – но тем не менее) достигают степени развития, при которой не только думают, но и достигают проблесков ощущения своего индивидуального «Я», пускай чаще всего и неясно осознанного (научно доказано, что некоторые шимпанзе, например, понимают, что в зеркале отражаются именно они, а не какие-то другие обезьяны). Поэтому, если люди не только разумны, но и осознают свое «Я» – то и это еще не повод для повышенного самомнения.

Но вот если человек понял, что в материи ему «тесно», если он дорос до понятия «бог», если почувствовал в себе нечто, позволяющее примеряться к обязанностям бога, если он осознал себя частью духа, отразившейся в материи, если он прочувствовал, что сам по себе, без связи с общим содержанием, он, как человек, нежизнеспособен, если он стремится укрепить свою связь с миром, если он старается повернуться к основам мира и считает это самым важным, готов ради этого на все, если он понял, что материя – не весь мир – то это уже следующая степень развития материи. Человек в этом случае осознаёт себя уже не материей, а частью духа и, если он соответственно живёт и практически, то он становится Homo Spiritalis (Человек Духовный), что подчеркивает его истинное и принципиальное отличие от животного. Сейчас человечество в начале своей жизни и в своём большинстве состоит из «сапиенсов», а не из «спириталисов». И видимо именно таксон «Homo sapiens» наилучшим способом отражает основную суть среднего человека нашего времени. Однако всё же человечество в целом уже наработало какие-то, пусть ещё слабые, но зачатки духовной жизни в виде некоторых понятий о морали и, хоть, как нам кажется, и бесконечно медленно, но развивается и духовно.

Как только у человека в животном плане всё нормально: сыт, одет и, кажется, что навсегда, так сразу он начинает забывать о себе подобных, о морали и жить всё более по-животному – бессовестно, в приятном сознании того, что он всё равно человек, т.к. разумен. И наоборот: как только положение его ухудшается, хотя бы и немного, так тут же он вспоминает бога (вне зависимости от веры), свои грехи, мобилизует свои возможности и заискивает перед судьбой. Но отличается он от животного, оказывается, в первую очередь принадлежностью к области морали: «Я сыт, а моя мать голодает». А мораль – дитя духовного начала человека. Этого-то начала и лишены почти начисто животные. Это-то начало и неотделимо от человека. И тот, кто это понимает, не может нормально жить, если видит, что не живёт как надо. Человек – хочет он этого или нет, согласен он с этим или нет - хотя бы в этом смысле духовен. Он духовен и, поэтому, ему не найти спасения в одной материи. Без духа ему не решить ни одной из своих насущных (человеческих) проблем. А вскорости нечестное отношение к духу приводит человека и к обычным прагматическим (животным) проблемам.

Тот, кто может, но избегает думать об этом – уже нечестен перед самим собой. И все проблемы его – внешние и внутренние – как раз в этом – в собственной нечестности, а не в том, что «пока ума не нажил», что «пока не везёт», что все «жалкие и ничтожные люди», что «мир жесток». Мы думаем, что причина конечно всегда в несовершенстве людей. Но я-то сам кто – не из таких ли как я, в принципе, в среднем, эти люди состоят? Вот и надо начинать с себя, – только тогда и люди, имеющие ко мне отношение, неизбежно начнут улучшаться. Такой подход к деланию добра (духовный) мудрее, чем материальный (просто помогать людям). Мудрее, потому что для «простой помощи людям» в условиях прямой зависимости от материи нужна немалая и постоянная душевная сила, потому что за каждое конкретное сделанное добро надо платить своим страданием: дискомфортом, унижением, усталостью, временем, чем угодно. Если человек не осознал, откуда эта сила берётся, откуда идёт добро, то он сделает меньше того, кто разобрался в главном, кто сознательно и добровольно на стороне духа. Сила жить достойно идёт в человека как раз от первопричины мира, от бога, от любви, от добра – чем шире он открывает общему духу, всему миру свою душу.

Поэтому давайте оставаться честными и попробуем исходить из того, что принципиальное отличие Homo sapiens от животных заключается в следующем: это переходная стадия между животным и человеком более совершенного вида - Homo Spiritalis.

Отважусь утверждать, что через очень большой отрезок времени – через сотни тысяч лет – некоторые животные, так же, как человек, разовьются до звания Sapiens.

 

На практике степень развития человека, именуемая условно Spiritalis, означает следующее: «Я» – как автономная, отдельная частица Духа в Материи могу, но не имею права в моей материальной стороне жизни жить для себя. Можно жить только для окружающего. В духовной же стороне жизни главное – приближение к духу через осознанную личную свободу как несвободу от Духа.

Так сегодня почти никто не живёт. И это можно легко проиллюстрировать следующим житейским наблюдением. Перснаж одного известного анекдота говорит: «Значит, чтобы выздороветь, пить нельзя, курить нельзя и женщин любить нельзя? Так на … тогда мне такая жизнь!» Шутка конечно, однако все с этим мнением в душе согласны, потому что считается, что главная цель в жизни человека – получить от жизни как можно более удовольствия. Для этого и работать приходится. То есть жизненные ценности человека сегодня перевёрнуты с ног на голову, и мало кто это замечает.

На самом же деле человек живёт чтобы радоваться душой. Это основное условие его жизни. А радость, удовольствие, счастье он не берёт, когда хочет, даже если давно заработал, а получает, если духу будет угодно одарить его ими. Кроме того, всегда надо понимать, что счастье даётся всегда не вполне заслуженно, а в основном – из-за вселенской любви ко всему.

Я живу как частица Духа и могу жить только согласно желаниям моей души. Многие люди не задумываются о том, что это означает и поэтому не только не жалеют, что прямо или косвенно разрушают свой участок мира, но и не понимают своего греха. А когда дух вытаскивает их из грязи болезнью или несчастьем после многочисленных предупреждений, такие люди удивляются: «Господи, за что? За какие грехи?» А вот за какие: Человек пока в своём подавляющем большинстве ленив, жаден, спесив, завистлив, лицемерен и поразительно легкомысленен, но при этом удивительно самоуверен и чрезвычайно снисходителен к самому себе. Вопрос лишь в том: насколько? При этом все эти качества сочетаются в нём с привычной натренированной до автоматизма, до рефлекса виртуозной лживостью, в том числе и перед самим собой. Настолько привычной, что она часто даже не замечается её носителем. Человек настолько привык лгать, если это нужно ему (а действительно нужно ради кого-то бывает чрезвычайно редко – и то, мне кажется, только в наши времена – со временем ложь почти исчезнет), что считает это единственно возможным поведением и уверен, что так и надо жить, что ничего в этом страшного нет. Чем меньше человек развит душевно, тем меньше он это замечает и тем большего он о себе мнения. И вообще – у него очень мало стремления к самоанализу, а соответственно - и способности к этому. Конечно, уже и сегодня есть немало людей, чего-то достигших в душе. Но поскольку окружающее их человеческое большинство пока ещё лишь на пути к Человеку духовному, то оно и этих немногих людей тащит за собой вниз. Можно быть в материи сколь угодно напористым, непримиримым, целеустремлённым, предприимчивым, изворотливым, хитрым, властным и даже агрессивным, если надо, но в душе всегда надо стараться оставаться честным перед мирозданием и собой, смиренным и с одинаковым благоговением, благодарностью и любовью относиться к любому повороту судьбы.

Настоящая жизнь человека начинается только с того момента, когда он начинает жить сам по себе, т.е. когда он живёт не так, как хочется окружающим людям, как хочется его телу, его разуму, а как хочется ему самому, его душе, и пользуется при этом своим телом и разумом в согласии с тем содержанием, которое заключено в нём, в его драгоценной, уникальной, неповторимой душе. Каждая душа - это непостижимое разуму чудо, целое мироздание, самая настоящая оличностливившаяся частица Духа. Она в полном смысле уникальна, абсолютно уникальна. К ней можно запросто подойти и «потрогать» её. Но мы благоговеем только перед знаменитостями. А соседа своего мы не замечаем. Привыкли. Потому что большинство душ – в плену у тела и разума. («Кухарка может управлять государством» – что-то такое, кажется, приписывают, может быть ошибочно, В.И. Ленину. Это я к тому, что кухарку-разум нельзя подпускать к управлению душой-человеком. Душа должна любить свой разум, но помнить при этом, что разум – это её могучее, но глупое, хотя и хитрое дитя.)

 

Разум – материя, желание - дух

Почему разум – это материя? Мысль – это Материя, электрические импульсы в коре головного мозга. Подумать – это в принципе то же самое, что пошевелить пальцами: работа пальцев – работа мозга. Мозг, так же, как и руки – инструмент, но его работа отличается от работы рук по качеству на несколько порядков выше. Мозг – это посредник между душой и материей, возможность души взаимодействовать с Материей. Разум – это как бы инструмент души для ориентации в материи. В духе душе разум не нужен.

Хотелось бы напомнить и ещё об одной важной стороне вопроса о разуме. В материи нет ничего абсолютного. В нашей жизни нет ничего в чистом виде. Дистиллированная вода на деле никогда не бывает чистой на все хотя бы 99,9999 %. Разум человека также никогда не бывает в чистом виде. Он есть в чистом виде только как понятие. Но в жизни психическая деятельность любого человека никогда не поддаётся полному «разложению по отдельным полочкам»: на разум, эмоции, волевые акты, ощущения и чувства. Все стороны психики отдельного человека – одно постоянно и неуловимо меняющееся неделимое и живое целое. Да и сама психика конкретного человека никогда не поддастся никакому определению, поскольку она жива и, следовательно, бесконечно сложна. Мысль – это чрезвычайно сложное, таинственное производное от пережитого, чувственно-воспринятого, проанализированного, обговорённого, прочитанного, взятого от предков или от бог знает чего ещё, от чего мы и сами не знаем. При этом человек что-то делает, что-то чувствует, говорит, что-то хочет, но желание перебивается другим более интересным, а то, в свою очередь, подавляется волей, у каждого основанной на собственном наработанном разными способами комплексе, но подавляется не совсем до конца, желание борется с волей и т.д. Человеческий разум всегда связан с живым «я», с духом, но отдельно, как чистый разум – он в природе не существует.

Иначе говоря, рассуждая отдельно о разуме, мы начинаем заблуждаться хотя бы уже потому, что такого разума в жизни-то как такового и нет совсем. Есть постоянно меняющаяся физиологически-психически-духовная (и не только) жизнь человека. Полностью её постичь нельзя. Да даже если взять разум и отдельно, - то и тогда нельзя: мысль появляется без слов (как?) и может оставаться в голове, не выраженная словами (как?), может «опериться» словами (как?). Мысль может быть результатом синтеза нескольких разрозненных впечатлений и ощущений, отобранных по общим признакам, из чего следует, что разум может быть связан очень тесно с живой, чувственной стороной организма.

Эти последние наши размышления наводят на мысль о том, что не только не существует отдельно от всего взятый разум, но и любое другое понятие (человек, материя, слово) не существует в чистом виде в материи. А многие понятия и вообще непостижимы: та же душа – что это такое конкретно? Её вообще, может быть, не существует в реальности. Но почему же тогда понятие «душа» есть во всех языках? Значит, что-то за ней стоит? Что?

Вы наверное, думали уже о том, что, во-первых, слово и заключённое в нём понятие никогда точно не соответствуют реальной действительности (попробуйте абсолютно точно описать, например, такой «простой» предмет, как Ваш стол – даже если Вы займётесь только его формой, то даже хотя бы точно соответствующий ему чертёж его Вы не в состоянии будете сделать), а во-вторых, следовательно, оказывается, разум, хотя в какой-то степени и может непосредственно взаимодействовать с самой реальностью, но как только он начинает оперировать понятиями, так тут же начинает терять с ней контакт. Во всяком случае, человек никогда не может быть уверен в том, что если он мыслит, если он пользуется разумом, то это всегда гарантирует его реальное взаимодействие с миром.

Мы постоянно забываем о том, что мир не ограничивается нашими представлениями нём. Наши представления о мире не есть мир. То, что нам в мире знакомо и понятно, то, что мы видим и чувствуем, составляет лишь бесконечно малую, бесконечно странно и случайно выбранную часть того, что и является собственно миром. Мир – это всё.

Наука нам говорит, что материя имеет одновременно (?) волновую и дискретную основу, что её можно рассматривать также как разновидность энергии. Иными словами, мы по-прежнему не представляем себе ясно, в целом сущность материальной части мира. Если бы человек физически стал размером больше или меньше, допустим, в тысячу миллиардов раз – то и в этом случае он бы очутился в каком-то окружении, и в этом случае мир бы как-то выглядел и подчинялся каким-то непостижимым пока для нас физическим законам. Да и наш «привычный» мир выглядел бы не менее странно, если бы наши органы чувств были иными – воспринимали бы другие частоты, волны, химические соединения или поля.

Всё это говорит о том, что реальный мир в целом всегда останется для нас тайной – тем более глубокой, чем шире мы его изучим. Вот и получается, что достоинства разума, в отличие от нашей души, несмотря на её загадочность и свободу от рассуждений, достаточно сомнительны. Но душа – это вообще не понять, что такое. Не следует ли из этого, что кроме разума у человека и иной живой твари должны быть другие способы взаимодействия с миром?

Любое наше (идущее от нашей души) желание или точнее сказать душедвижение – это Дух. Здесь мозг не нужен, и он действительно в работе нашей души или участвует косвенно, или совсем не участвует как орган разума. Наши желания не являются материей. Наши желания (не путайте с желаниями нашего тела или нашего тщеславия) – это чистый дух. Хотя бы потому Дух, что материально, логически - возникновение душедвижения объяснению не поддается: с точки зрения Материи, душедвижение не может иметь причины и поэтому не может появиться - оно невыгодно для данного человека, противно ему: кто-то помог кому-то просто так, бескорыстно, и стало на душе хорошо, - но денег, времени, а иногда и здоровья - стало меньше. Материально-то стало хуже! Зачем это надо человеку, если духа на самом деле не существует? Зачем делать «добрые дела»? Тут разум начинает искать причины такого неразумного поведения и, конечно, если надо, найдёт. Но причин тут нет, и логика неуместна. В духе другой уровень бытия.

Возьмем, например, ремонт утюга. Я продумал, как буду чинить утюг. Я ремонтирую утюг. И первое, и второе – Материя. Но если мне захотелось отремонтировать утюг, чтобы стало лучше – это уже движение души. Кстати, заметьте, разум при этом не участвовал. И мозг здесь, оказывается, не участвовал. «Мне захотелось помочь…» – это с точки зрения материалиста полная тайна. Захотелось поесть – это понятно, даже очень понятно. Захотелось помочь кому-то, чтобы он тоже потом помог мне – чего же тут не понять? А вот помочь бескорыстно, да ещё так, чтобы об этом никто не узнал. Да ещё от этого радоваться. Вот тут стоп. Это нелогично. Это уже проявление Духа. При этом интересно, принципиально и важно следующее: почему я захотел, чтобы что-то стало лучше? Потому что я хороший? Или потому что я вот решил сделать что-то хорошее, хоть я вообще-то и не очень хороший человек? Просто решил – и сделал? Ни то, ни другое, ни третье.

Я захотел – потому что я живой и испытываю потребность к контакту с окружающим живым. Я – часть и чувствую потребность в других частях и в целом. Я чувствую, что всё, что меня окружает – это по сути дела тоже я – только в другом виде (это чувство и есть глубинный источник и зародыш человеческой любви). Я захотел – потому что именно в этот момент именно такое было общее состояние Духа, а моя душа - часть Общего Духа. Я не мог в этот момент не захотеть отремонтировать утюг. Если быть точным, то моя заслуга в починке утюга с точки зрения Духа равняется нулю. (Кстати, именно в этом корень невозможности внутренней вины кого-либо в этом мире – опять же с точки зрения Духа: бессмысленно винить ни кого-либо в чем-либо, ни себя самого, если иначе человек сделать не мог. Вы скажете – так что же – делай что хочешь, все равно не будешь виноват? Нет, не буду виноват. Я просто не смогу сделать то, что есть не отражение духа.) От меня в данной ситуации ничего абсолютно не зависело. Само желание пришло мне от Духа. Да, захотел именно я, но иного не могло произойти. Случилось то, что не могло не случиться. Было бы другое состояние Духа, и, соответственно, другое мое состояние в Духе - случилось бы другое.

Вы скажете, что человек волен что-то сделать или не сделать. Да, волен. Нам кажется, что мы своей волей можем сделать то, что совсем на этот момент не хочется. Да, можем. Но только при условии, что общее состояние духа в мире позволяет именно Вам в данный момент наступить на горло своему нежеланию, т.е. насобирать на это достаточное количество собственного духа.

Все, что случается – это как бы плоть Духа. Если все материальное вокруг нас, пространство, структура (наполнение или ткань пространства) и время – это формы Материи, то события, судьба, движение как абсолют, все, что происходит с Материей и, собственно, сама Материя (и Проматерия) – это следствие и проявление Духа. Материя - это как бы Дерево, а Дух – Корни, Материя – Дом, Дух - Фундамент. В Писании сказано примерно так: «ни один волос не упадет с твоей головы без благоволения Господа». Это как раз то, что я здесь пытаюсь выразить.

Большинство же людей об этом редко задумываются, а если задумываются, то обычно уверено в том, что человек сам себе хозяин – что захочет, то и сделает. Мол, на бога надейся, а сам не плошай. Ан нет! Сделать-то он сделает, не спорю, но ровно столько, сколько в нем есть Духа, настолько - и не более того. Все движения души человека только от Духа. Сам человек не может что-либо захотеть. Конечно, он может подумать (он вообще может подумать всё, что угодно): «Я хочу с завтрашнего утра каждый день делать зарядку». Он уверен, что хочет этого. На самом деле, он себя самого обманывает – он хочет не этого. Он хочет перестать болеть и мучаться от изжоги и простуд, быть здоровым, сильным, выносливым, ловким, закаленным, подтянутым, красивым, энергичным, весёлым и волевым. Он хочет, чтобы все удивились и, наконец-то, поняли: смотрите-ка, какая(ой) он(а)!... а мы-то и не замечали раньше!... Он хочет прожить больше ста лет «в обител[и] дальн[ой] трудов и чистых нег»* – вот что он хочет. И, действительно: зарядку он поделает недели две – в лучшем случае, а обычно – один день или два, а каждый день делать не будет (да еще и, не дай бог, обидится на себя самого потом за лень и будет себя презирать!). Человек может подумать что угодно, но Мысль и Желание – это разные вещи. Мысль – Материя, а Желание – Дух. Мысль не может дать человеку Желание. Человек может распоряжаться только мыслями, но не желаниями. Вот почему мы иногда ясно понимаем, что желание у нас плохое, но все равно делаем, что хотим, и понимаем, что надо бы захотеть сделать хорошее, а духу не хватает – и не можем захотеть! Или же, что чаще бывает, не можем захотеть достаточно сильно.

Один человек думает, что он хочет делать зарядку, а другой человек чувствует желание делать зарядку. Вот этот другой – действительно хочет. Почему один думает, что хочет, а другой действительно хочет и будет хотеть делать зарядку или что-то другое - трудное, но хорошее - почти каждый день?

Здесь мы подходим к самой сердцевине человеческой сути. Мне кажется, что это самое главное, что должен понимать каждый человек – ведь каждый хочет счастья в жизни. Именно этим я всю жизнь озабочен, потому что, кстати, опять же, эта забота заложена в самую мою сердцевину, как бы предопределена – не могу об этом не думать. Поэтому считать это своей заслугой – нелепо.

 

Итак, что же человек, собственно, может сам по себе? Что в его власти?

Сделать что-то?

Сначала он должен захотеть это сделать или насобирать силы, чтобы заставить себя. Недаром говорится: «Собраться с духом».

Подумать?

Сначала он должен захотеть подумать или иметь базу/импульс для будущей мысли.

Захотеть? Тоже не может. Желание приходит от Духа. Душа похожа на нервную клетку, которая получает сигнал от мозга. Есть сигнал – есть Движение Души, нет сигнала – нет движения. Движение не начинается.

Начало.

 

Мне ещё в школе хотелось понять и не давало покоя: что даёт начало событию, движению? Почему движение началось? Как начинается начало?

Вот я сижу неподвижно. Вот я сделал движение. С чего началось движение? Импульс от мозга по нервам к мышцам – это понятно. А импульс как начался? Почему он начался? Что было его импульсом? Мысль? Хорошо. Вот я не думаю. Что даёт импульс мысли? Это тайна. Начало мысли – это что-то первородное, элементарное. Понятие начала в чистом виде – это тайна. Даже физическое (относительное) начало – тайна: первый удар сердца плода живого существа. Сердце сформировалось достаточно, но оно неподвижно. И вот оно вдруг сократилось и толкнуло кровь. Вот оно - начало! Тайна даже здесь. Разум, в принципе, в конце концов сможет разобраться с любым относительным началом. Но с абсолютным… Тут он молчит. Он не может непосредственно осознать сущность начала, потому что относится к материи. Начало само по себе – это абсолют. А всё абсолютное – за пределами материи. Абсолютное начало невозможно осознать. Осознать – это епархия разума. Абсолютное начало можно только видеть (хотя видеть – не то слово – нет такого слова в языках пока) в реальности, будучи при этом чистым духом, совершенно независящим от материи.

Начало, жизнь, дух. Абсолютные, но реальные категории.

Как тут не подумать о чём-то, что лежит глубже материи и материей не является? Несомненно: первоимпульс любого относительного начала всегда идёт из Ниоткуда – из Нематерии – из какого-то всеобщего базового Первоисточника – генератора Материи и Архигенератора всего сущего и несущего.

 

Поэтому и получается, что человек-то сам по себе практически ничего не может, но находится в плену иллюзий, что нимало не мешает ему быть чрезвычайно самоуверенным.

Животное рождается, питается, растёт, играет, охотится, учится, добывает, наедается, голодает, болеет, съедается хищником. Всё в его жизни предопределено его физическими данными и окружением. И нам кажется, что человек-то - в отличие от животного - разумен и почти полностью самовольно и подсамоконтрольно деятелен. Поэтому живёт не так, как продиктует его тело и окружение, а как он захочет сам.

Но оказывается, в материальном плане он живёт совершенно точно так же, как животное – только его индивидуальные волевые поступки в сочетании с разумом порождают намного более сложную ткань состояний и событий, что однако, опять же, относительно. Такая событийная ткань, несмотря на её гораздо более сложный уровень, несмотря на наличие самых причудливых актов человеческой воли и их сочетаний, точно так же предопределена, как и ткань событий жизни животного или другого объекта. Объекта любой сложности, любого уровня развития.

Наша судьба такова, каково вложенное в нас изначально содержание. Наша судьба полностью соответствует нашему исходному состоянию.

Мы думаем, что нам просто трудно заставить себя жить праведно или так, как хотелось бы, а вообще-то мы (именно мы, автономно) могли бы? Если так, то мы об этом просто не думали как следует и поэтому заблуждаемся. В том-то и дело, что мы с Вами сами по себе – никак не могли бы. Нам только так кажется. Иначе мы бы (да и все наши знакомые – и вообще все люди) ещё в юности начали жить так, как нам действительно хочется. Как хочется нашей "хорошей части души". И до сих пор не знали бы ни в чём проблем – ни в материи, ни в духе, потому что перестали бы быть людьми. Человеку неподвластен этот вышеупомянутый первоисточник. Наоборот – он подвластен первоисточнику. А реально он полностью зависит от духа и, чем ближе к духу, тем «могущественнее». Кавычки ставлю оттого, что понятие «могущества» в духе смысла не имеет. Будущее всегда было, есть и будет: его не изменить. А ещё точнее – прошлое, настоящее и будущее неотделимы друг от друга – это одно и то же – только в нашем трехмерном мире они воспринимаются как нечто разное. Время только в нашем мире воспринимается как время. Представим себе время как, например, ширину предмета. Ширина – она какая была, такая и будет всегда. Так же и время – будущее-прошлое-настоящее – это в определённом состоянии материи одно и то же.

Около духа человек могущественнее в том смысле, что ему суждено больше или, лучше сказать, глубже участвовать в жизни духа и изменить соответственно более масштабные пласты материи. Дух человека, его душа может расти неограниченно.

В реальной действительности у человека есть только одна возможность (полученная от того же духа, т.к. без этого человек перестал бы быть свободным) проявить свою личную волю, т.е. волю своей души – возможность свободного добровольного выбора: жить в согласии с общим миром (духом) или отказаться от связи с миром (духом). То есть, в идеале (чего в материи не бывает), сосредоточиться на служении миру, забыв о себе - или поставить себя в центр мира и надеяться только на себя, жить только для себя. Свободу человека делает возможной невозможность логического (материального) доказательства существования Первоосновы. Дух даёт человеку возможность доказательства обоснованности материалистического мировоззрения с тем, чтобы он имел основу для своей свободы выбора, для решения в пользу отречения от помощи всеобщего духа, чтобы он имел, если хотите, уважительную причину для повышенного внимания к своей личности в ущерб окружающему. Уважительную причину для отказа от духа. Человек действительно изначально свободен. Он всегда и любому может доказать, что живёт правильно, потому что бога нет или потому, что бог есть – в зависимости от того, что надо доказать. Поэтому главный выбор человека действительно свободен, и человек действительно может сделать главный выбор без какого-либо принуждения. Эта свобода и есть одно из главных свойств духа. Дух всегда свободен. И генерирует свободу «во все стороны». И именно поэтому его бытие абсолютно недоказуемо. (И именно из этого следует дискредитация разума.) Свобода духа неотделима от любви духа. Дух именно потому даёт каждой своей частице полную свободу, что любит её как самоё себя.

Это значит, что человек может быть свободным и жить по своему выбору:

 

1) считать себя частью всего Мира или общего Духа, которая напрямую зависит от Него, подпитывается от Него постоянно и живёт с ним в постоянном контакте или -

 

2) считать своё сокровенное «Я» независимым ни от кого, быть Свободным, быть Центром всего, при достижении своих целей рассчитывать только на себя, считать себя самодостаточным центром мира (такая позиция популярна среди нас и рекомендуется многими психотерапевтами) и, таким образом, противопоставить себя окружающему.

 

И первую, и вторую позицию можно логически обосновать и показать любому человеку, что ты правильно смотришь на мир и на себя.

 

Есть бесчисленное множество самых разных мировоззрений, в том числе очень сложных и глубоких, но все они восходят в итоге к первому или второму варианту. Так что главный выбор все равно так или иначе делается каждым человеком, а в повседневной жизни многие постоянно курсируют от одного варианта к другому и обратно. Сам человек, лично, т.е. его душа - может сделать единственное: только вышеупомянутый выбор. И всё. Остальное зависит от всеобщего духа и от Вашего взаимоотношения с ним.

Этот смысл человеческого выбора содержится в библейской истории про сорванное с древа познания яблоко, хотя она имеет более широкий смысл.

Возможность этого выбора, личная свобода этого выбора каждым существом неслучайны. Свобода, как и любовь (стремление к целостности) – один из главных признаков духа. Свобода кончается там, где материя «сильнее» духа. Если бы человек не верил в дух, а знал, что он есть, встречая его и здороваясь с ним каждый день, идя на работу, то дух стал бы объективной реальностью. В этом случае свобода бы закончилась: «Поступлю как надо, а не как хочется, а то от духа попадёт!». Материалисты говорят: верующие в бога – рабы по своей натуре. А надо бы сказать иначе. Верующие к свободе много ближе, чем рабы материи. Потому что в основном – они от материи не зависят. Они не разумом, а собой чувствуют дух, верят в него без доказательств, безусловно. А вот если бы дух стал объективной, доказанной в материи реальностью, то вот тут уже деваться человеку некуда: придётся стать тоже верующим и жить по законам духа – и всё тут – а то в ад или куда ещё. Но в этом случае вера сразу перестаёт быть таковой. Получается, что и с этой стороны (с логической) без невозможности доказательства существования Духа не обойтись.

Реальный рост человека и его качественно других возможностей развитие возможны только при правильном выборе мировоззрения - только если человек почувствует, что он не сам по себе, а часть любимого им и любящего его мироздания. Но здесь, мне кажется, обязательна оговорка: ещё важнее для человека не правильность, а честность и искренность мировоззрения, полная практическая верность своему мировоззрению. Такая позиция неизбежно выведет душу туда, куда надо даже в том случае, если мировоззрение ложно. Так уж устроен мир – в основе своей - идеально.

С другой стороны реальность такова, что в материальной жизни человек может рассчитывать только на себя, а все основные утверждения материалистов вполне правомерны. Только он сам может что-то практически сделать – и в этом смысле дух ему ничем не поможет. “Er [der Herr] kann nach aussen nichts bewegen;…” (Goete, “Faust”). («Он [Господь] что-то сделать вне не может;…»). Духу – духово, а человеку – человеково. Не все это ясно понимают. Некоторым верующим, например, кажется, что если попросить бога о чём либо, то он поможет. Но он даст только душевные силы и опору, а делать надо тебе и переносить трудности, страдать - тоже тебе. Бог не избавит тебя от трудностей, от работы души. Это ты должен делать самостоятельно и добровольно - и в этом как раз сущность и возможность свободы. Не дух, не бог и не мироздание, а Ты на сто процентов ответственен за каждый свой шаг. Тут только что говорилось, что человек не может ничего – только сделать главный выбор. Теперь же говорится, что человек может и должен сделать всё, что только в принципе возможно в материи. Однако оба утверждения правильны, т.к. принадлежат разным уровням реальности.

Человек несёт полную ответственность не только за материальный, но и за весь мир. Вот только изменить что-то в мире он может не иначе, как через изменение себя. А себя изменить он может только через свободный и живой контакт с духом. Как ни парадоксально, но механизм действительно такой: чтобы изменить себя, надо переключиться на улучшение мира, на то, ради чего появился в материи, и поставить свои материальные интересы на второе место. А улучшить материальную действительность можно только через свой внутренний мир. Внутренний мир человека включает в себя в прямом смысле всё бытие как отражение духа. Человек не может ничего и может всё. В мире важна не форма, а содержание. Надо принимать мир таким, какой он есть. И принимать не разумом, а самим собой. Спросите душу, и она ответит Вам. Давайте попробуем жить в гармонии с духом и поступать так, как подсказывает душа. Настолько, насколько сможем.

 

Тут предвижу вот какие Ваши соображения.

Значит разум - материя, а душа и желания – дух? Но почему душа обязательно хороша, а разум плох? Не может разве душа быть злой? Или состоять из двух частей – из доброй и злой?

Думаю, что:

1. Душа не может быть «злой» полностью.

2. «Злая» часть души необязательна, нежелательна и по своей природе патологична.

3. Плохой, злой части души нет совсем. Душа на части не делится. Есть просто слабость или малость души.

 

В реальном мире злой части души (как, кстати, и самого зла) не существует. Существует в людях просто количественно/качественный недостаток души, недостаточный контакт с миром, который и именуется злом. С понятием зла ра