Da steh ich nun, ich armer Tor 9 страница

Не важнее ли для человека в конечном счёте содержание, а не форма?

Например, у человека проблема здоровья. У него холецистит. Что важнее: принимать нужные лекарства в оптимальном сочетании и регулярности или понять причину своей болезни и почти перестать чревоугодничать?

Независимость души от чего бы то ни было кроме Духа (Бога) и составляет собственно одну из сторон человеческой свободы.

Поговорка «если хочешь быть счастливым – стань им» совершенно права. Мы можем стать счастливыми прямо сейчас[12]. Этому ничего кроме нас самих не мешает. Давайте улыбнёмся прямо сейчас - без причины, просто так. (Разве в качестве достаточной причины недостаточно самого факта Нашего существования в Мире (чего могло и не быть, или мы могли быть, к примеру, ленточным червем?)) Что, собственно, может сейчас помешать нашей улыбке? Ничто не может. Попробуем ещё чаще становиться полностью свободной(ым) внутри себя.

Но обычно мешает тут вот что. Мы можем поверить в то, что душевное равновесие можно сохранить своей волей даже в беде. Но мы не считаем, что это нормально и правильно, что это естественно («но ведь так же никто не живёт!»). В беде считается неприличным иметь спокойное расположение духа. Принято горевать, сокрушаться, плакать, голосить и “wail all day and all night” (W.Saroyan “The Story Of The Carpenter”). Считается также нормальным, почти обязательным, или, во всяком случае, это вызывает сочувствие окружающих, если горе несколько дней заливается спиртным. Такое поведение во многих телефильмах выдаётся за эталон нравственности, за свидетельство душевного здоровья. Бывает, человек опасается того, что сохранённое равновесие души будет оценено окружающими как эгоизм, чёрствость и бездушие. Человек вообще почти всегда смотрит на других, а не в себя. Ему важнее мнение окружающих, чем своё собственное. А между тем бояться надо в первую очередь себя саму (самого). Он скажет: «Идите Вы с Вашими теориями знаете куда? Я ногу сломал(а). Улыбайтесь своими идиотскими улыбками сами». И так далее. А это уже работа разума – душа человека опять заметалась в панике и робко озирается на разум: «Что делать с ногой?... А боль-то какая… мама!». Прежде всего надо овладеть болью и восстановить душевное равновесие. Тогда всё наладится гораздо быстрее, умнее и проще. Спокойная и привычная улыбка души и тут поможет.

В жизни, как мы знаем, сломанная нога - не самое большое горе. Бывают вещи и похуже. Бывают более серьёзные испытания для души. Однако если мы наработали привычку Её августейшего поведения в любой ситуации, то очень мало что сможет уронить нас духовно. Мы стали на порядок сильнее и, кстати, свободнее, и, кстати, счастливее.

Состояние души. Это мы сами. Это наша личность. И ничто не может на нас повлиять, если мы сами не захотим, с материальной либо с любой иной стороны. Просто ставим материю и, в первую очередь, разум на те места, которые им подобают и пользуйемся ими так, как считаем нужным. Иначе мы свободными не станем. Иначе наша жизнь так и останется в той или иной степени беспорядочной, суетливой и неизбежно в чём-то самонечестной.

Душа - частица Общего Духа и имеет своё собственное сознаваемое или несознаваемое «Я». Любое движение души – проявление всеобщего духа, правда, сегодня – пока ещё, чаще всего, на самом элементарном, примитивном уровне. Но даже самое незначительное движение души – например, мимолетная приязнь или неприязнь к попутчику в автобусе – моментально меняет всю Материю (Материя уже не та, что была до неприязни к попутчику, изменился весь мир). Каждое движение каждой души постоянно меняет состояние всеобщего духа, причем каждая душа входит в состав общего духа, и она не влияет на общий дух: просто изменение её состояния – это то же, что изменение состояния общего духа и наоборот: изменение состояния общего духа – это одновременно и изменение состояния каждой души. (Слово «одновременно» имеет чисто условный смысл: моя симпатия к попутчику уже была, есть или будет. И так каждое событие: это тоже ткань Материи – как отражение духа - неважно было оно, есть или будет. Если оно есть в Материи, то время не играет роли [в реальности. Правда, при этом одновременно и играет роль – в материи].) Ни моя душа не влияет на общий дух, ни дух не влияет на мою душу: просто моя душа – часть Целого – часть Духа, а если точнее – «я» – индивидуализированное выражение Духа, и поэтому я просто-напросто не могу жить сам по себе. Моя душа не может «оторваться» от Духа.

Хорошо, если Вы меня поняли сразу, но только будет лучше, если Вы не торопясь поразмышляете над этим – применительно к себе самой (самому) и «переведёте» свои размышления на Ваше ощущение, прочувствуете это своей душой.

Вы правы, в моих объяснениях нет логики: душа может и одновременно не может повлиять на весь Дух. Но это действительно так. Логики тут и не может быть. Логика лежит за пределами описываемой области жизни. Поэтому не надейтесь только на разум, пользуйтесь возможностями души. Она всегда подскажет Вам, что хорошо, а что плохо. Что правильно, что нет. Вам может показаться, что разбираться в таких вопросах необязательно. «Ведь жил же я столько лет без сознания, что связан с духом – и ничего – живу». Но дело в том, что можно и не сознавать своей связи с духом, но интуитивно жить по его законам - инстинктивно чувствуя, что важно прислушиваться к своей душе и совести. Но лучше бы осознать это. А если жить только по законам материи, то это уже нарушение общего равновесия, это противоестественно, т.к. сущность души - нематериальна. В этом случае по-человечески никак не прожить, т.е. пропадает возможность достижения нормального, естественного состояния души. Наоборот, наши проблемы в материи будут накапливаться, а в духе мы начнём исчезать. В худшем же случае, если пересечена определённая граница, то начнёт нарушаться общая гармония, и человеческое «я» должно будет или "отработать нарушения назад" (как выражается С. Н. Лазарев, автор кармических книг), или исчезнуть, причём боюсь, что не только материально.

Не только в материи, но и в духе человек самолично и самовольно что-то меняет или решает не менять – если так надо общему духу. Обычно считается, что человек славен своими делами – и под последними понимается, конечно, его материальная и духовная жизнь. Но под духовной жизнью здесь понимается не то, о чём пишу я. Под этим понимается воспитание детей, учеников, последователей, достижения в различных видах деятельности, мораль, бескорыстное служение человечеству и тому подобное. Но всё это – а также все просто материальные, «вещественные» дела – человек делает как частица материи. Однако все эти дела – лишь крошечная часть того, что человек мог бы сделать, если бы он осознал, что он в первую очередь дух, а не вещество. Как дух - человек имеет безграничные возможности. Жить духом – это, во-первых, значит, что человек полный хозяин не только своему телу, но и разуму, что пока встречается у людей чрезвычайно редко, хотя это даже не так и ценно для человека. Гораздо ценнее то, что при духовном качестве жизни человек может не только написать письмо или помочь кому-то материально, но может при согласовании с духом осознанно влиять на общую духовную структуру, т.е. на весь мир вне материи. Каждый человек может своей личной волей, своей душой сделать всё, что он хочет (в материи такие дела могут показаться чудесами). В наши времена уровень развития человека в среднем не достигает и тысячной доли того, чем человек мог бы стать без особых усилий. Происходит это потому, что он не только не верит в это, но даже и не догадывается о том, на каком уровне взаимодейсвия с миром он мог бы жить.

Когда мы мысленно ходим по комнатам родительского дома, где мы выросли – мы действительно истинно реально ходим по ним – даже если дома уже давно нет. Или мы можем прожить, например, своей душой какой-то кусок уже прожитого прошлого, который не даёт покоя, ещё раз и при этом заменить прожитое душедвижение на другое и тем самым изменить весь дух в целом, что неизбежно изменит и материю. Например, ждал с нетерпением, когда же гость уйдёт, а потом ещё раз, через месяц, пережил тот же кусок времени у себя в воображении и пожалел, что человек так быстро ушёл, жалел, что не заставил себя с ним помириться, не успел его расспросить и подружиться с ним – свою досаду и злость заменил жалостью и искренней симпатией к этому человеку, а в своих ошибках раскаялся. Принято считать, что это бред и такие душедвижения никакого значения для «реальности» не имеют и ничего изменить не могут – только время потеряешь. А на самом деле мы действительно изменили себя, своего гостя, всё прошлое и весь мир к лучшему. И так мы можем материально – через дух, реально исправить любую нашу глупость или ошибку в нашем прошлом или в нашем отношении к будущему и тем укрепить свою душу. А значит и стать ближе к Духу. Многие ошибки человека связаны со страхом перед будущим. У нас с Вами в будущем всё будет прекрасно – гораздо лучше, чем сейчас. Но вообще-то будущего в нашем измерении нет. Мы всегда будем в настоящем. Так чего же бояться?

В измерении, в котором мы живём, порядок вещей таков, что человек находится всегда в данный момент, всегда в настоящем. Этим мир как бы подсказывает человеку, что соответственно и жить надо моментом, а страхи перед будущим – глупы. Но человек почему-то постоянно думает и о будущем, и о прошлом. Да ещё переживает по этому поводу – довольно редко сильно, но почти постоянно. Вместо того, чтобы просто как можно полнокровнее жить настоящим моментом. Кстати, отсюда следует, что восточный подход к жизни – «главное в жизни - путь к цели» - естественнее, чем западный – «главное в жизни – цель». Действительно, человек счастлив не тогда, например, когда всё узнает (да это, к тому же, и невозможно), а когда познаёт. Своё будущее человек почему-то представляет себе сразу всё и видит в первую очередь все грядущие неприятности в целом. Да что там лукавить. Обычно, думая о будущем, человек первым делом думает: «Я состарюсь и умру!» Но сразу, одним махом все беды, даже если они будут, с Вами не произойдут. Это первое. Второе. Будущие неприятности, вернее их духовные предпосылки, Вы сами сейчас только что сгенерировали и сунули в своё будущее. (Это я совершенно серьёзно.) А их вообще могло не быть. Третье: см. О смерти.

Человек обычно не верит не только в доброжелательность высших сил или алгоритма бытия к нему, но и в самоё их в существование. Он забывает о том, что если в духе всё будет с точки зрения человека «хорошо», то и в материи будет «хорошо». Например, хорошее настроение равнозначно материальному счастью, т.е. делает его неизбежным. Человек постоянно страдает от того, что смотрит на мир по-детски - «шиворот-навыворот». Вместо того, чтобы бояться самого себя, он боится родителей. По сути страх будущего – это страх перед духом. А дух – это любовь - любовь в том числе и к нам с Вами. Странно бояться, например, своей матери, - или своего отечества. Если мы уверены в нашем счастливом будущем, то оно таким, безусловно, и будет.

Но тогда, казалось бы, действительно, человек – властелин и хозяин мира. Ведь он может своевольно менять состояние всего Духа, т.е. всего мира. Однако тут проблема в том, что человек это-то может, но не может другое: что-то первично сам захотеть. Попробуйте что-нибудь захотеть, что вы в данный момент не хотите. Например, очень неохота встать завтра немного пораньше, чтобы собраться на работу как следует, без суеты. Сможете ли Вы изменить свои желания и назавтра, и после интенсивной зарядки собраться и помчаться на работу с радостью – еле дождавшись утра? Без обращения к духу, без его поддержки - нет, - только искусственно, неестественно, противно самому себе заставить себя. И каждое такое усилие обернётся потом недовольством, потребностью отдохнуть и сделать меньше, чем мог бы. Человек абсолютно ничего не может изменить в своей душе, т.к. он - часть духа. Человек зависим от всеобщего Духа. Чтобы действительно, а не иллюзорно захотеть чего-то, получить достаточно сильное живое желание, человек должен вспомнить о своей связи с миром, обратиться к Миру, к Духу, к Богу, если угодно – называйте как хотите – и согласовать своё желание со всем миром. Звучит высокопарно, но как тут скажешь ещё?

Например, мы хотим бросить курить. Но это – желание иллюзорное. Мы просто думаем: «Я хочу бросить курить». Это мысль, материя. Желания, духа на это - у нас нет. Это желание надо согласовать с Миром и получить от Него добро, т.е. дополнительную порцию духа, которой у Вас не хватает для этого желания. Желание, ведущее к гармонии мира – это всегда дух. Если мы поверили полностью в то, что мы абсолютно и безусловно обязаны бросить курить – иначе нельзя (иначе не сделаю того, что требует совесть), то мы действительно бросим – и даже без особых мучений.

В Ветхом Завете есть такой совет: «Предоставьте свои дела Господу – и будьте покойны - они будут сделаны». Это означает, мне кажется, вот что: если наши планы с Духом не согласованы, если мы не верим, то они не осуществятся, потому что в духе это не состоялось, а материя поведёт себя так, что всё будет элементарно объяснимо – и отсутствие желания, и его присутствие при досадной случайности, исключившей осуществление плана – но планы наши не осуществятся или, если они и осуществятся, то таким образом, что лучше бы они не осуществлялись.

Человек действительно может всё и действительно не может ничего. Оба утверждения верны.

Противоречие это возникает от ложных представлений о мире: человек привык относится к себе и к миру искусственно, надуманно – привык считать себя хозяином всего, так как верит в силу разума. А если человек нормально относится к миру, то ему даже в голову не придёт принимать самого себя в расчёт. Нормальный человек постоянно стремится улучшить мир и думает для этого о чём угодно (даже регулярно заботится о своём теле - потому что о нём надо заботиться почти ежечасно), но о себе (о своей душе) человек вспоминает очень редко - потому что не видит в этом смысла - самому ему не о чем беспокоиться - о самом человеке (в отличие от тела, мозга и разума) заботится сам дух - всё мироздание в целом. О каждом человеке или об иной сущности. И ныне – и присно. Нормальный человек ощущает, что он (его душа) бессмертен и неуязвим. Он умеет верить в это и потому знает это наверняка. Верить абсолютно - это то же самое, что знать. А тело - и вместе с ним характер – и весь набор свойств – всё это даётся временно и может быть любым, в зависимости от предназначения и, возможно, в зависимости от Предыдущего. Нормальный человек не думает, делает он что-то сам или не сам. Он просто делает то, что подсказывает ему дух. Вот и получается, что человек всё делает сам, по своей воле, а с другой стороны - это делает дух - человек только исполнитель.

Во всём есть «тайная воля провиденья»* - изначальная, независящая ни от чего движущая сила. Всё в мире, в том числе и человек, первично зависит как раз от этой силы, а не от себя самого. От себя объект зависит только настолько, насколько в нём есть этой силы. А уже потом проявляет свою волю.

Так что противоречие здесь только в материи, если отделить её от духа. В духе всё естественно и гармонично. И не будем забывать, что если в области «приятно-неприятно» логика нужна, то в области «хорошо-плохо» логика неуместна.

Было упомянуто о симпатии к попутчику в автобусе: если мне человек только понравился (я с ним не говорил и даже не встретился взглядом), то это уже душедвижение и автоматически меняет весь дух, в том числе и понравившуюся душу. При этом каждое моё движение души в конечном счёте материально меняет-сменило-сменит всю Материю самым реальным и объективным образом – и сейчас, и в прошлом, и в будущем. Материя при этом сменилась/сменится не сама по себе, т.е., например, не пожелтеет и не потеплеет, а была/будет вынуждена измениться через события. Мой попутчик со своей изменившейся из-за тепла моей симпатии «массой» духа, выйдя из автобуса, почему-то пойдёт не домой, как было бы без моей приязни к нему, а вспомнит, что хотел посмотреть, нет ли в магазине, например, защитных очков (хотел сверлить дома стену – повесить фотографию), и направится к магазину. В этот день из-за моего мимолётного душедвижения в автобусе у него дома материя будет лучше, изменится интерьер, появится фото на стене. А это домашнее улучшение повлияет на массу других событий, потому что изменит дух домочадцев. А наша симпатия к попутчику также неслучайна – нас также где-то когда-то согрела чья-то частица духа.

Но не будем забивать голову именно этим примером и даже мыслью, которую он иллюстрирует. Просто хочется, чтобы Вы почувствовали: человек абсолютно зависим от духа, от окружающих душ бесконечным числом зависимостей и ничего абсолютно сделать полностью самостоятельно не может, включая и его «индивидуальные, личные усилия воли». Вы можете себя заставить что-то сделать или не заставлять. Но итоги Ваших усилий всегда были предопределены. Если смотреть из материи, то будущее не изменить – потому что оно уже есть в реальности. Вся «свобода воли» человека в реальности является иллюзией, и он, как марионетка, связан с миром миллионами «ниточек». Ни один поступок человека в реальности не принадлежит ему в чистом виде. Поступок всегда следствие состояния общего духа/нашей души. А наша душа – часть всего мира, и наша «воля» не независима. Любая область жизни, любое, касающееся нас явление, тысячи примеров с самых разных направлений, тысячи воздействий самого разнообразного рода подсказывают каждой душе, что жить надо не изолированно от мира, а вместе с ним. Именно при условии понимания и признания этого – а именно, того, что мы во всём добровольно зависим от духа – мы приближаемся к более естественному состоянию.

В мире нет совершенно ничего моего личного. И быть не может, потому что я – полностью результат породившего меня мира. Я - часть Мира. Во мне нет ничего моего. Всё «моё», свойственное только мне - также дано мне миром, т.е. это как раз «не моё». Моё «я» это свободная материализовавшаяся частица всеобщего духа, которая свободно может делать только то, что не противоречит Духу, её породившему.

Отсюда следует, что у человека или иной разумной сущности нет никаких оснований для хоть какой-нибудь гордости. Вот почему гордость и всё связанное с ней автоматически пододвигают человека к несчастью. Одно только понимание своего полного происхождения от мира уже помогает человеку стать естественнее.

Истинное моё «я» поэтому может реализовываться только тогда, когда совпадает с сутью общего Духа, когда выражает волю Духа, соответствует общей гармонии мира или совпадает с общим движением к лучшему. То есть я становлюсь самим собой только тогда, когда делаю нечто, угодное Богу, как иногда говорят. Иначе говоря, ощущение своей личности не что иное, как живая сила Духа, если хотите, живое проявление Бога. В этом смысле человек действительно является частицей Бога.

Моя приязнь в автобусе была невольной. Но при правильном мировоззрении можно и сознательно «пошевелить» «своей» частью духа. Можно менять окружающую материю к лучшему или к худшему, никак не контактируя с материей, а единственно вспомнив или представив себе какую-нибудь ситуацию или человека, и что-то при этом прочувствовав душой (но не подумав! – потому что мысль – это не дух, а вид материи). Сердечные молитвы верующих - не пустое сотрясение воздуха. Они глубинно улучшают и укрепляют основу материи. Суть молитвы – в непосредственном контакте с нематерией – с непостижимой основой Любви. Стоит Вам сознательно пошевелить своей душой, и материальный мир тут же меняется. Это может называться магией или колдовством. Но дело не в названии, а в устройстве мира. Просто такова реальность. Меняя себя, можно изменить весь мир, и здесь Л. Толстой, может быть, ближе к истине, чем он сам предполагает. При этом только надо понимать, что мир при этом меняется не в ментальном, не в переносном, а в прямом, в том числе и материальном смысле, и не надо забывать, что осознанно меняя весь мир, человек не становится царём мира, а остаётся его частью, и меняет мир исключительно при согласии и участии духа.

Человек сам что-то сделал. В действительности, это уже было/есть/будет предрешено. И предрешено – но и сам сделал, своей волей. И то верно – и это. Понять это, в принципе, можно, например, как парадокс, но очень трудно осознать это, почувствовать как практическую реальность - что это на самом деле так и есть. Человеку трудно поверить в то, что его состояние души несравнимо важнее его повседневных материальных проблем, забот и усилий. Важнее, чем весь (!) материальный мир. Малое душедвижение равно громадному материальному изменению. Это как ядерное топливо: каждый миллиграмм душедвижения равен высвобождению такой фантастически, чудовищно гигантской энергии материи, о которой и не помышляли никогда физики, хотя в нашем материальном измерении, зависящему от времени, в этом непосредственно убедиться почти нельзя.

Допустим, один человек вынужден сделать какую-то работу, и он её сделал. Другому – только захотелось сделать эту работу. Кто сделал больше? Казалось бы, первый. Второй-то вообще ничего не сделал, а его душедвижение в карман не положишь. Но второй сделал больше. Его желание - это не материальная, а предшествовавшая этому духовная работа - она на порядок тяжелее - и он сделал в десять раз больше, даже если он не сделает работу. Материальный результат, как и вся материя, для духа не важен. Даже лучше для него, если он работу сделать хочет, но не сделает - его душа будет ближе к духу, т.е. сильнее или больше. Но он и материально сделает – может быть не конкретно эту работу, но её эквивалент - этого ему уже не избежать: сделанное в духе изменило материю, если хотите, даже ещё до того, как было сделано в материи.

И всё же человек, как правило, больше переживает о своем теле (и о материальном – о том, от чего зависит его благополучие), чем о своей душе, полагая, что он - тело (тело можно ощутить и убедиться, что оно есть на самом деле), а не душа. Человек обычно считает, что он существует пока живо его тело. Это верно и в то же время неверно. Дело в том, что человек – это не тело имеющее душу, а душа, имеющая тело. Человек - это не тело, не мозг и не оличностлившийся разум. Человек – это, с точки зрения материи, тайна. Человек – это душа.

Это утверждение несёт не переносный, а прямой смысл. Смысл этот прост, но насколько он прост, настолько трудно поверить в него.

У каждой души свои склонности, и, встав на правильный путь, она сделает в мире (макрокосме) то уникальное, что должна. Но и не став на правильный путь, она сделает также, что должна. (Нам придётся привыкать к тому, что в духе постоянно присутствует парадоксальность, подвластная только вере.)

В то же время, хоть суть человека лежит в душе, а не в теле – он является вечным союзом противоположностей – материи и духа, некоей результирующей неизбежного взаимодействия материи и духа. И в наши времена - в подавляющем большинстве человеческих судеб - над человеком берёт верх материя, а не дух. В этом и коренится, мне кажется, такое количество человеческой глупости, "зла" и несчастья в наше время, такое количество социальной и прочей несправедливости.

И никто не пытается честно и прямо взглянуть на главную проблему нашего современника.

Изначальное несовершенство человека не в том, что он не может владеть самим собой абсолютно (это в материи невозможно), а в том, что он «растянут» во времени и поэтому не может, как более совершенные живые сущности, подняться над временем. Из этого, в числе всего прочего, следует принципиальное несовершенство, «относительность» человеческой любви.

 

О смерти

Останется ли душа без тела, и что будет после смерти - это другой вопрос, причем не представляющий особой важности и совершенно лишенный смысла при правильном подходе к миру. Дело в том (и это, почему-то, никем не замечается и не отмечается), что послесмертное материальное небытие (потеря своего тела, «своей» материи) совсем не обязательно означает совершенное, полное ничто. Действительно, человек со смертью теряет всю свою материальную составляющую и материально полностью исчезает – кто же с этим поспорит? А вот нематериально? Или мы должны считать, что нематерия не имеет отношения лично к нам?

Конечно, вопрос этот в пределах материи - тайна, и так быть должно, но я клоню к тому, что даже если рассуждать разумно, логически, то человек, как единство не только материи, но и духа (если он в индивидууме есть), т.е. нематерии – не может исчезнуть полностью с исчезновением своего тела.

Этот вопрос (что будет после смерти?) интересен Вашему телу и разуму (да и как они могут оставаться равнодушными к этому вопросу? ведь им – рано или поздно – действительно и неизбежно надо умирать), но не Вам. Как только Вы действительно поверите, что Вы – душа и в главном не зависите от тела, так Ваше отношение к смерти изменится. Вопрос о том, что будет после смерти не имеет смысла ещё и потому, что полученный на него ответ мы всё равно не смогли бы понять одной материей, т.е. разумом (да, к тому же, из материи) – точно так же, как мы совершенно не понимаем, например, даже такие материальные понятия (не говорим уж о нематериальных) как сущность отсутствия времени (или сущность времени как свойства материи) или, допустим, суть конечной замкнутости пространства. Стоит нам переключиться с нашего разума на нашу душу, и вопрос смерти нас перестанет насущно интересовать. Он вовсе не так важен, каким кажется. Нам только кажется, что он имеет смысл. Заботиться надо не о себе, а о мире. Послесмертные заботы – это заботы не наши. Обращаться надо не к себе, а к Целому, породившему тебя. Это так естественно. Если бы каждый муравей задумался о себе, то муравейник бы просто погиб – а с ним и сам муравей. Точно то же самое, в принципе, можно сказать и о человеке/человечестве. Всё относительно. На своём уровне муравей ничем не глупее и не менее важен в мире, чем человек. Показатель «глупее-умнее», фактор разума - не имеет значения для ценности живого существа или явления. А разум, да и само тело – по большому счёту – не самое ценное, что может быть у живого существа. А если так, то получается, что человек может иметь к миру не больше претензий, чем любой живой объект – хламидомонада, например. Средний человек пока настолько невежественен духовно, что скромности у него почти нет – только гордость и высокое самомнение. У людей общепринято – и не считается патологией – наоборот, это считается нормой - всё-таки, думать в первую очередь о себе самом. А если убеждаются, что какой-то человек действительно о себе заботится и материально, и даже духовно - в последнюю очередь, то он считается чуть ли не святым.

Но не будем отвлекаться. Человек – это душа, заключённая в материю, а не разум, ощущающий своё «я». Во-первых, человеческого разума в чистом виде не существует. Во-вторых, чистый разум, если бы он был, не смог бы ничего ощущать, потому что он мёртв и «оживает» только благодаря душе. Тело и разум, оставленные душой, мертвы. Душа же, лишённая тела – жива. На столько же, на сколько в это трудно поверить – на столько человек становится могущественнее, когда осознаёт, что он, хотя и может страдать телом, хотя и может умереть материально, но от материи совсем не зависит, а, следовательно, и от материальной смерти – тоже. Для того, чтобы поверить в «вечную жизнь» вовсе необязательно быть религиозным. Достаточно просто быть естественным.

Два слова в защиту смерти. В духе всё наоборот: материальная смерть – это нечто хорошее, нужное. Во-первых, смерти вовсе не обязательно предшествует какая-нибудь болезнь, физическое мучение или страдание – оно если и присутствует (а это, к сожалению, бывает очень часто – что и является одной из причин страха перед смертью), то причина страдания не в смерти, а в самом человеке. Бояться надо не смерти, а самого себя, своей обособленности от мира, крошечности и неразвитости своей души, почти не видящей своей убогости, что и приводит в конце концов к материальной неполноценности. Во-вторых, смерть это тот же сон, но на порядок глубже. Момент перехода от жизни к смерти настолько же приятнее, чем момент перехода человека от бодрствования ко сну (особенно, если ему знакома и бессонница), насколько он больше физически устал за всю жизнь, чем за один день. Убеждение в том, что человек жаждет материального бессмертия – ложно. Это очень распространённая иллюзия. Никто не жаждет бессонницы. Мы понимаем, что сон физиологически оправдан, необходим. Так устроена жизнь. Но смерть также физиологически оправдана и необходима для любого существа. Почему же надо делать исключение для человека? Потому что он, в отличие от животного, осознал себя? Но если он осознал себя правильно, то ему ли бояться физической, материальной смерти? Бессмертия жаждет лишь человек, полностью увязший в материи, видящий смысл и радость только в материи. Но такой человек в тупике, в беде. Человек, находящийся ближе к своему естественному состоянию, к духу, видит в смерти некий итог своих душевных трудов, некий заслуженный финиш, который даст, наконец, право отдохнуть полностью, некую границу, за которой - чудесная тайна. Отнимите у человека возможность умереть – и обречёте его на страшные душевные мучения. Каждый человек, правильно в целом проживший жизнь, обязательно в своё время чувствует наступление времени, когда пора делать итог и готовиться к встрече со смертью, и безошибочно знает, когда этот момент наступит. Смерть Человеку совершенно необходима. И, слава богу, она есть для каждого – мир совершенен и в этом.

При таком подходе к действительности вся жизнь – в известном смысле -подготовка к смерти. И здесь нет ничего мрачного. Жизнь всегда радостна. И чем раньше человек сознаёт это и начинает к смерти готовиться, тем жизнь его полнее, богаче, радостнее и независимее ни от чего - свободнее.