ОГРН 1057748943284 от 26 октября 2009 г. 26 страница

Польза

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)

наба — это постоянная преданность сердца Всевышнему Аллаху, подобная неотлучному пребыванию тела в мечети во время и'тикафа.

Истинная суть этого — устремлённость сердца к любви к Нему и поминанию Его, посредством почитания Его и возвеличивания, и постоянство органов тела в покорности Ему посредством искренности по отношению к Нему и следования Его Посланнику.

Тот, чьё сердце не находится в состоянии преданности только Аллаху, предан также разным образам. Как сказал господин исповедующих единобожие своим соплеменникам: «Что это за изваяния, которым вы предаётесь?» (сура 21 «Пророки», аят 52).

Он и его соплеменники разделили между собой истинную сущность преданности, и долей его соплеменников стала преданность изваяниям, тогда как его долей стала преданность Величественному Господу. Под изваяниями понимают всякие образы, изображения.

Привязанность сердца не к Всевышнему Аллаху, занятость этим и расположение к нему являют собой преданность образам, которые вошли в его сердце. Это подобно преданности истуканам, идолам. Поэтому ширк

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба) 445

идолопоклонников состоял в преданности их сердец, стремлений и воли их идолам.

Если в сердце человека — образы, которые завладели им и поработили его так, что он предан им, то это подобно преданности идолопоклонников своим идолам. Поэтому Пророк и назвал такого человека их рабом и призвал на него несчастье и неудачу: «Да будет несчастен раб динара, да будет несчастен раб дирхема! Да будет он несчастен и да потерпит он неудачу, а если уколет его колючка, да не вытащит он её!» [аль-Бухари, № 2886].

Люди в этом мире — путники, и каждый путник направляется к своей цели и останавливается у того, у кого желает остановиться. И стремящийся к Аллаху и миру вечному идёт к Аллаху во время своего путешествия и останавливается только по прибытии к Нему, ибо это — цель его путешествия.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (сура «Заря», аяты 27-30).

Жена фараона сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!» (сура 66 «Запрещение», аят 11). Она попросила, чтобы дом был у Него, а потом уже попросила о том, чтобы он был в Раю, поскольку сосед важнее дома.

Из слов шейха 'Али

Мне было сказано во сне, подобном яви, или в яви, подобной сну:

— Не показывай нужду свою никому, кроме Меня, а иначе Я увеличу её за то, что ты вышел за установленный для тебя предел в поклонении ('убудиййа).

446 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

— Я испытал тебя бедностью, дабы ты превратился в чистое золото. Не превращайся же в подделку после выплавки и очищения.

— Я судил тебе бедность, а Себе — богатство, и если ты придёшь ко Мне с ней, Я дарую тебе богатство, а если ты придёшь с ней к кому-то другому, Я перестану оказывать помощь и прогоню тебя от двери Своей.

— Не полагайся ни на что, кроме Нас, ибо [всё иное] обернётся бедой для тебя и убьёт тебя. Если ты положишься на деяния, Мы не примем их от тебя, если ты положишься на познания, Мы изменим их для тебя. Если ты положишься на любовь, то Мы позволим тебе постепенно [впасть в заблуждение через неё], и если ты положишься на знание, Мы остановим тебя возле него, и если ты положишься на творения, Мы предоставим тебя им. Будь же доволен Нами как Господом, и Мы будем довольны тобой как рабом!

Польза

Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях

схлипывание, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях, имеет определённые причины.

Причина первая: когда человек внимает, он переживает состояние, в котором не оказывался ранее, и ощущает удовлетворение, оказавшись в этом состоянии, и происходит это всхлипывание. Это всхлипывание стремления.

Причина вторая: человеку вспоминается грех, который он совершил, и всхлипывание знаменует собой то, что он боится за себя и печалится о себе. Это всхлипывание страха.

Причина третья: человек вдруг замечает в себе изъян, который он не способен устранить, и печалится. Это всхлипывание печали.

Причина четвёртая: человек вдруг осознаёт совершенство Того, Кого он любит, и ему кажется, что дорога к Нему закрыта. И тогда происходит всхлипывание, которое являет собой всхлипывание сожаления и грусти.

Причина пятая: Тот, Кого он любит, скрывается от него, ибо он занят другим, и слыша [аяты или иные слова поминания Его], он вспоминает о Любимом и вдруг осознаёт Его красоту и видит открытую

448 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

дверь и ясно видную дорогу. И это видение заставляет его всхлипнуть от радости.

Как бы там ни было, причиной всхлипывания является сила воздействующего фактора и слабость области воздействия, которая не выдерживает этого воздействия. Признак силы — когда воздействующий фактор оказывает воздействие изнутри и по человеку не заметно никаких внешних проявлений этого воздействия. Сокрытие этого воздействия усиливает его и обеспечивает ему постоянство, а когда он демонстрирует его, оно ослабевает и может вообще исчезнуть.

Всё сказанное относится к всхлипыванию правдивого [искреннего], ибо всхлипывающий бывает правдивым, бывает крадущим и бывает лицемером.

Полезное правило

Мысли — основа и блага, и зла

сновой блага и зла является мышление, поскольку мысль — начало воли и стремления, равнодушия и оставления, любви и ненависти.

Самое полезное размышление — размышление о том, что приносит пользу в мире вечном, и о том, как снискать блага мира вечного, а также о том, как отвести от себя вред в мире вечном, и о том, как избежать его. Эти четыре темы для размышления — наиболее достойные. За ними следуют ещё четыре. Это размышление о мирских благах и о способах их обретения, а также о том, что приносит вред в этом мире, и о способах спасения от этого. Разумные люди размышляют об этих восьми вещах.

Во главе первого вида стоит размышление о милостях Аллаха и дарованных Им благах, о Его велениях и запретах и путях познания Его и Его имён и качеств из Его Книги и Сунны Его Пророка и того, что согласуется с ними. Плодом этого размышления становится любовь и познание. И когда он размышляет о мире вечном и его достоинствах и постоянстве, а также о мире этом и его ничтожности и тленности, плодом этого размышления становится стремление к миру вечному и равнодушие к миру этому. И всякий раз, когда он размышляет о том,

450 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

что жизнь на самом деле очень коротка и времени очень мало, плодом этого размышления становится серьёзность и усердие, и он делает всё, что в его силах, чтобы использовать время правильно. Эти размышления делают стремления человека возвышенными и оживляют их после того, как они умрут и опустятся, и в результате получается, что его заботит одно, а людей — совсем другое.

Этим размышлениям можно противопоставить скверные размышления, которые посещают сердца большинства творений.

Приведём пример: человек размышляет о чём-то таком, размышление о чём не было возложено на него и что он не способен постичь из относящегося к лишнему бесполезному знанию, например, размышления о Сущности Господа и Его качествах — разум человека изначально не способен постичь это.

К этой же категории относится и размышление о тонкостях, которые приносят не пользу, а вред, например, размышление о шахматах, музыке и о разного рода изображениях.

Сюда же относится размышление о науках, которые, даже будучи абсолютно правильными, не приносили бы душе ни совершенства, ни достоинства, Это размышление о тонкостях логики, математики, о науках, связанных с природой, и о большинстве философских наук, которые сами по себе таковы, что если бы человек достиг в них всех возможных высот, он не достиг бы совершенства за счёт этого и душа его не очистилась бы посредством них.

Сюда же относится размышление о страстях и удовольствиях и способах их получения. Хотя это и доставляет удовольствие душе, но ни к чему хорошему не приводит, и в итоге приносит даже в этом мире намного больше вреда, чем пользы, не говоря уже о мире вечном.

Мысли — основа и блага, и зла 451

Сюда же относится размышление о том, чего не было: мол, вот если бы оно было, то как бы оно было, например, размышления о том, что бы было, если бы он сделался царём или нашёл клад или ему досталось бы какое-нибудь бесхозное имущество — что бы он сделал? Как бы он действовал и как бы он брал, давал и мстил.., Сюда относятся все низкие мысли такого рода.

Сюда же относится размышление о мелких подробностях людских дел и того, что происходит с ними и между ними. Об этом думают лишь обладатели душ, отвергающих истину и пустых — в них нет Аллаха, Его Посланника и мира вечного.

Сюда же относится размышление о тонкостях хитростей и интриг, с помощью которых можно достичь корыстных целей и добиться желаемого, будь оно дозволенным или запретным.

Сюда же относится размышление о разных видах стихов, их размеров и рифм, будь то стихи хвалебные или порицающие, любовные или траурные и так далее. Размышление обо всём этом отвлекает человека от размышлений о том, в чём счастье человека и его вечная жизнь.

Сюда же относятся размышления о разных предположениях, не существующих в реальности, которые не нужны людям. Подобное существует в каждой науке, даже в таких науках, как фикх, основы [фикха] и медицина.

Все эти размышления приносят больше вреда, чем пользы, и достаточно того, что они отвлекают человека от размышлений о том, о чём ему следует размышлять, и о том, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном.

Раздел

У каждой вещи есть опыление

тремление — опыление веры. Соединяясь, вера и стремление приносят плод — благие дела.

Благие мысли об Аллахе — опыление для необходимости в Нём, и соединяясь, они приносят плод — ответ на мольбу.

Страх — опыление любви. Соединяясь, они приносят плод — исполнение Его велений и соблюдение Его запретов.

Терпение — опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод — предводительство в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Правильное следование Посланнику — опыление искренности, и соединяясь, они приносят плод принятие и действительность деяний.

У каждой вещи есть опыление 453

Деяние — опыление знания, и соединяясь, они приносят плод — преуспеяние и счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.

Благоразумие — опыление знания, и когда они соединяются, результатом становится господство в этом мире и в мире вечном, и знание обладающего знанием приносит пользу. А если чего-то одного нет, то человек не сможет извлечь пользу [из оставшегося].

Решимость — опыление проницательности, и соединяясь, они приносят своему обладателю благо в этом мире и в мире вечном, и стремления его становятся предельно возвышенными. В достижении совершенства [во всех делах] мешает либо отсутствие проницательности [слепота внутреннего взора], либо отсутствие решимости.

Благое намерение — опыление для здравости разума, и если нет ни того, ни другого, то не будет никакого блага, а соединяясь, они приносят плоды — разнообразные блага.

Правильность мнения — опыление смелости. Соединяясь, они приносят помощь [Всевышнего] и победу, и если их нет, то Аллах оставит человека без помощи, и он потерпит неудачу. Если есть только мнение без смелости, то результатом будет трусость и слабость, а если есть смелость без мнения, то результатом станет легкомыслие и безрассудство.

Терпение — опыление проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. Аль-Хасан сказал: «Если ты захочешь увидеть проницательного, у которого нет терпения, ты увидишь его, и если ты захочешь увидеть

454 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

терпеливого без проницательности, ты увидишь его. А вот если ты увидишь терпеливого и одновременно проницательного [человека], то это как раз то, что требуется».

Благой совет — опыление разума, и чем он сильнее, тем сильнее разум и просветлённее.

Поминание и размышление опыляют друг друга, и результатом их соединения становится равнодушие к миру этому и стремление к миру вечному.

Богобоязненность — опыление упования, и когда они соединяются, сердце следует прямым путём.

А опыление готовности к встрече [с Аллахом] — отказ от надежд на долгую жизнь⁹⁷. Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.

Опыление возвышенных устремлений — правильное намерение, и когда они соединяются, раб Аллаха достигает своей цели.

⁹⁷ То есть человек, вместо того чтобы надеяться, что его жизнь будет долгой и он всё успеет «когда-нибудь потом», должен спешить совершать благие дела, помня о том, что его земная жизнь может оборваться в любое мгновение.

Правило

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом

раба Аллаха два предстояния пред Аллахом. Он стоит перед Ним во время молитвы, и он стоит перед Ним в день встречи с Ним. Кто достойно выстаивал первое стояние, для того второе не будет трудным, а для того, кто относился к первому стоянию пренебрежительно и не отдавал ему должного, второе стояние окажется трудным.

Всевышний Аллах сказал: «А также ночью. Пади ниц пред Ним и славь Его долгой ночью. Поистине, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (сура 76 «Человек», аяты 26-27).

Правило

Наслаждение требуется человеку, а порицаемым оно становится лишь тогда, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое

аслаждение требуется человеку и любому живому существу и, как следствие, оно не является порицаемым само по себе. Оно становится порицаемым и отказ от него становится лучше и полезнее его обретения, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое и совершенное, или же оно причиняет больше боли, чем отказ от него. Здесь и проявляются различия между разумным и проницательным, с одной стороны, и глупым и невежественным — с другой. Разумный, видя разницу между двумя наслаждениями и двумя болями и понимая, что они несравнимы, без труда отказывается от менее значимого наслаждения ради обретения великого наслаждения, и переносит наименьшую из двух болей, дабы избежать более сильной.

Согласно этому правилу, наслаждение мира вечного значительнее и долговечнее, тогда как наслаждение мира этого — менее значительное и меньше по продолжительности. То же самое можно сказать о боли в мире вечном и в мире этом.

Здесь всё зависит от веры и убеждённости. Если убеждённость человека сильна и оказывает непо-

Наслаждение требуется человеку... 457

средственное влияние на его сердце, он предпочитает наилучшее менее значительному, если говорить о наслаждении, и переносит несильную боль, чтобы избежать сильной.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Польза

Мольбы Айюба

севышний Аллах сказал: «Помяни также Айюба [Иова], который воззвал к своему Господу: "Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Самый милостивый"» (сура 21 «Пророки», аят 83).

В этой мольбе истинная сущность единобожия соединилась с демонстрацией потребности в Господе и неспособности обойтись без Него. В хвале, возносимой Ему, — то есть признании такого Его качества, как милость, — присутствует оттенок любви. В этой мольбе присутствует также приближение к Нему посредством упоминания Его качеств, пречист Он, и признания неспособности обойтись без Него.

Когда попавший в беду обнаруживает всё это, к нему приходит избавление от этой беды.

Проверено: кто произнесёт эти слова семь раз, особенно с этим знанием, того Аллах избавит от постигшей его напасти.

Польза

Мольбы Юсуфа

евышний Аллах сказал, передавая слова Своего пророка Юсуфа: «Ты — мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (сура 12 «Юсуф», аят 101).Эта мольба соединяет в себе признание единобожия, смирение пред Господом, демонстрацию потребности в Нём, отречение от покровительства кого бы то ни было помимо Него, и [утверждение о том, что] умереть мусульманином — важнейшая цель раба Аллаха, и что это — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, а также признание воскрешения и стремление войти в число счастливых.

Польза

Аллах — конечный предел всякого стремления, и в Его руках ключи к хранилищам, и все деяния должны совершаться ради Него, и искать что-то следует только у Него

лова Всевышнего «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас» (сура 15 «Хиджр», аят 21) содержат в себе один клад, а именно: любую вещь нужно ожидать только от Того, у Кого её хранилища и в Чьей руке ключи к этим хранилищам, и требовать это от кого-то другого — значит требовать от него то, чего у него нет и что он не способен дать.

И Слова Всевышнего «К твоему Господу предстоит конечный исход» (сура 53 «Звезда», аят 42) содержат в себе великий клад, а именно: всё, чего человек желает не ради Него и не в связи с Ним, недолговечно и быстро исчезает, поскольку конечный исход — не к нему, а к Тому, к Кому предстоит конечный исход всего сущего. Его творение, воля, мудрость и знание — предел всему, и Он — предел всего желаемого, и любовь к тому, кого любят не ради Него, — страдание и мучение, и всякое дело, к которому человек стремится не ради Него, — напрасное и ложное, и каждое сердце, не имеющее связи с Ним — несчастное, и счастье и преуспеяние отгорожено от него.

Всё, чего желают от Него, соединено в Его словах «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас». А всё, что требуется по отношению к Нему, сое-

Аллах — конечный предел всякого стремления... 461

динено в Его словах «К твоему Господу предстоит конечный исход». Нет цели, к которой стоит стремиться, кроме Него, и нет цели, помимо Него, которую можно считать конечной, пределом.

За всем этим скрывается великая тайна из тайн единобожия, а именно: сердце не успокоится и не обретёт отдохновения и умиротворения, пока не прибудет к Нему, и всё, что любят и к чему стремятся помимо Него, требуется людьми не ради него самого, поскольку Тот, Кого любят и к Кому стремятся ради Него Самого, только один, и к Нему предстоит конечный исход [и Ему принадлежит конечный предел всего], и невозможно, чтобы конечный исход предстоял к двум, как невозможно и изначальное создание творений двумя.

И если конечной целью любви человека, его стремления, воли и покорности является не Он, то всё это является ложным и покинет его как раз тогда, когда он больше всего будет нуждаться в нём. А если конечной целью любви человека, его стремления, воли и покорности является Он, Всевышний, то ему достанется блаженство и наслаждение, радость и счастье, вечные и бесконечные.

Раб Аллаха постоянно пребывает между нормами, касающимися велений, и нормами, касающимися испытаний, и ему совершенно необходима помощь [в исполнении] велений и забота, когда приходят испытания. Чем усерднее исполняет он веления, тем больше заботы получает, когда его постигают испытания. Если его исполнение велений безупречно внешне и внутренне, то и забота и доброта придёт к нему внешняя и внутренняя. Если же его исполнение велений ограничивается внешними проявлениями, лишёнными внутреннего содержания, то забота и доброта придут к нему лишь внешне, тогда как доля заботы внутренней у такого человека будет чрезвычайно мала.

462 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Ты можешь спросить, что подразумевается под заботой внутренней.

Это появление в сердце спокойствия, умиротворения, исчезновение тревоги, беспокойства и отчаяния, возникающих во время испытаний, в результате чего человек предстаёт перед своим Господом смиренным и покорным, взирающим на Него сердцем своим, стремящимся к Нему духом своим и всей внутренностью своей. Созерцание доброты и заботы отвлекает его от боли, которую он испытывает. И его заставляет забыть о своей беде знание того, что Аллах выбирает для него наилучшее, и что он — раб, и это безусловно, и постановления Господа распространяются на него вне зависимости от того, доволен он этим или нет, и если он доволен, то сможет снискать довольство, а если недоволен, то и его самого ждёт недовольство.

И эта внутренняя забота является следствием тех внутренних отношений, и чем они лучше, тем она больше, а чем они хуже, тем она меньше.

Важная польза

Связь воли раба и его любви с одним лишь Аллахом

аб Аллаха останется отрезанным от Него до тех пор, пока его воля и любовь не будут связаны с Его Высочайшим Ликом.

Под этой связью подразумевается следующее: любовь должна направляться к Нему и быть связанной только с Ним, и именно Он должен быть её конечным пределом. И познание должно быть связанным с Его именами, качествами и действиями, и свет их не должен закрываться мраком отрицания, равно как свет любви не должен закрываться мраком придавания Ему сотоварищей (ширк).И поминание его должно быть связано с Ним, Всевышним, дабы исчезла завеса беспечности между поминающим и Поминаемым, и дабы, поминая Его, он не обращал внимания ни на кого, кроме Него, — вот тогда поминание действительно будет связано с Ним.

И тогда деяния будут связаны с Его велениями и запретами, и он будет проявлять покорность Ему, потому что ему было велено поступать так и потому что он любит это, и отказываться от запретного, потому что ему было запрещено это и оно ненавистно ему. Это и означает связь деяний с Его велениями и запретами. Истинной же сутью её является исчезновение побудительных мотивов в виде корыстных целей и мирских устремлений к совершению действия или отказу от его совершения.

464 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

И тогда упование и любовь будут связаны с Ним, потому что человек начнёт доверять Ему, полагаться на Него и будет доволен тем, как Он распоряжается его делами, ни в коем случае не обвиняя Его ни в чём, что бы ни произошло.

И потребность его будет связана исключительно с Всевышним и больше ни с кем.

И его страх, надежда и радость будут связаны только с Ним, и он не будет бояться никого, кроме Него, и не будет связывать надежды ни с кем, кроме Него, и он не будет по-настоящему радоваться никому кроме Него, и если даже творение доставит ему какую-то радость, то полную и совершенную радость, усладу очей и спокойствие сердца он сможет обрести только посредством Него, Всевышнего. А всё остальное будет приносить ему радость, только если поможет достичь ему этой цели. Если же оно будет мешать ему в её достижении, то оно больше заслуживает печали, отчуждённости и неспокойствия сердца при его обретении, нежели радости. То есть человек должен радоваться только Ему или тому, что помогает приближаться к Нему, и тому, что помогает ему снискать Его довольство.

Всевышний Аллах сообщил, что Он не любит радующихся миру этому и его украшениям, и велел радоваться Его милости и милосердию. Это ислам, вера и Коран, согласно толкованиям сподвижников и их последователей.

Итак, подразумевается, что если всё перечисленное у человека связано с Ним, то у него есть связь с Ним, а в противном случае он отрезан от Господа своего и связан со своими мирскими устремлениями и с собственной душой, и Его познание, воля и поведение далеки от правильного.