А. Мифологические персонажи.

Авсень. Является антропоморфным мифологическим персонажем, которому посвящен цикл народных песен, был основным действующим лицом ритуалов, связанные с празднованием Нового года, Рождеством Христовым, Васильевым днем. По преданиям, он строил мост, по которому приходили все остальные праздники, связанные в первую очередь с весенними. Его угощали все возможными блюдами (блины, лепешки, каши, пироги, свиные ножки), пели песни и бросали зерна через стол в красный угол. Этот обряд и персонаж являлся предвестником скорого начала посевного сезона.

В заключении можно сказать, что данный обряд сохраняется, но уже в виде обычного для нас, празднования Нового года и Рождества Христова. Подобный ритуал уже не проводится, за исключением: накрытие стола, новогодняя трапеза, поздравления.

Банник. Дух, обитающий в бане. По преданиям, он чаще всего обитает на полке или в подпечье. Мог превращаться в кошку, собаку, порой его представляли и в женском обличии; в таком случаи его именовали как шишига. Перед тем как мыться в бане, у него вежливо и уважительно просили разрешение войти в баню, а когда уходили – благодарили.

Любопытен тот момент, что когда люди шли в баню, они делились на три пары, и весь ритуал был большим. После «третьего пара», все выходили, и не заходили в баню некоторое время. Так как верили, что баннику тоже нужно помыться с такими домашними духами, как домовой, дворовой, кикимор. Кроме того, не мылись после полуночи, нельзя было ночевать в бане, оставлять ребенка без присмотра, так как банник забирал его, и менял на своего (подменыш). Баню считали местом сосредоточия нечистой силы, и поэтому там проводили и гадания. Там также могли роожать, поскольку это было самым теплым местом в доме. А чтобы банник не навредил, роженица не снимала креста, и ее не оставляли одну. Но, такое было уже позднее, после принятия христианской религии.[4]

Возможно, не послушных детей пугали тем, что запрут его в бане с банником, если он не будет слушаться. В случаи постройки новой бани, хозяин его звал в новую. Отсюда, пошла традиция мыться в бане.

Велес (Волос). В славянской мифологии является божеством, покровителем скота.

Водяной. Представляли в мужском облике, дух обитавший в водных местах. Считали что он связан и с пчелами.

Даждьбог. (Дажьбог). Считался богом солнца, приносящий людям солнце, а вместе с ним и благо. Его считали и покровителем свадьбы.

Дворовой. Его так же считали покровителем скота, обитал во дворе. Не любил свет. И если хозяин покупал лошадь, то ее вели в конюшню задом, и если она не нравилась дворовому, то он за ней не заботился. Домовой обитал в доме, и являлся хранителем дома, семьи.

Вий. Персонаж восточной славянской мифологии, в котором соединились черты сказочного великана и традиционные признаки нечистой силы. Персонаж взят Н.В. Гоголем как основным персонажем, в одноименном произведении. По преданиям, он такой же, как описывал гоголь, с тяжелыми, большими веками, которые он в основном не поднимает, и если на кого взглянет, то обратит в камень. Является повелителем загробного мира и чертей. Веки ему поднимают бесы вилами.

Славянская мифология очень богата персонажами как положительными, так и отрицательными. Положительных воспевали, почитали, угощали пищей, им покровительствовали.

Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Леля. Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Янь над Инь - естественно, записали всех этих языческих богов в разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Макошь(Мокошь). К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.

Ярила. Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

Хорс. Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.

Семаргл. Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с «Седьмоглавом».

Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными», «божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности одного из таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Стрибог. По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами. Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами... [5]

Марена. Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).