Возникновение термина и развитие цивилизационных теорий

Цивилизации: понятие и структура

Материал представлен в изложении по:

Буданова, В.П. История мировых цивилизаций. Учебник. // М.: РУДН - 2004.

Яковец, Ю.В. История цивилизаций. Учебное пособие. // М.: ВЛАДОС, 1997.

Возникновение термина и развитие цивилизационных теорий

Слово цивилизация связано с обозначением качественного рубежа в истории человечества. Введение этого понятия достижение европейской науки и литературы эпохи Просвещения. Однако первые представления о цивилизации появились гораздо раньше. Уже в древности человек сравнивал свой мир и чужой мир. Различные критерии определяли степень превосходства своего. Замкнутое поле самодостаточной жизни сосредотачивало человека на своей земле, своей территории, в своей стране. Все, что за ее пределами, не представляло интереса или оценивалось со знаком минус.

Античность, по сути, породила противопоставление цивилизации и варварства. Для грека и римлянина варварство это более низкая степень развития общества по сравнению с греческим и римским миром. Варвары не знали государства, жили в лесах, у них не было городов. Они не умели говорить на греческом и латинском языках, не знали утонченной греческой и римской культуры. Говоря современным языком, варвары в представлении грека, римлянина, а затем и человека западноевропейского средневековья грубый, агрессивный, некультурный, нецивилизованный народ. Хотя собственно термина «цивилизация» еще не существовало, его исходный корень латинского происхождения: «civis» - гражданство, городское население, граждане, община. Производные от этого корня уже в античную эпоху стали приобретать значение, распространяющееся и на культурные явления. В конце XVII в. Голландия впервые произнесла глагол цивилизовать, а само понятие цивилизация ввела в XVIII веке европейская наука и литература. Первоначально в это понятие включались нормы поведения, подобающие гражданину, ибо civilis достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый. Это значение сохранилось и до наших дней в словах цивилизованный человек.

Понятие цивилизация впервые употребил французский экономист Виктор Рикети Мирабо (1715-1789) в трактате Друг законов в 1757 г. В 1767 г. его использовал шотландский просветитель А. Фергюсон (1723-1816). Тогда этот термин обозначал общий уровень культурного развития. Цивилизация противопоставлялась непросвещенным народам, темным векам феодализма и средневековья. В эпоху Просвещения в энциклопедиях понятие цивилизация ассоциировалось с концепцией прогресса и имело просветительский смысл. Цивилизация стала неким идеалом. Понятия цивилизация и культура первоначально выступали как синонимы, но постепенно между двумя терминами стало устанавливаться различие. Термин цивилизация относился к целым народам и странам в их развитом состоянии, а культура к форме и степени духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации. Смысл слова цивилизация постепенно расширялся. Она отождествлялась уже не только с хорошими манерами, но с богатством, уровнем интеллектуального и социального развития.

Уже в начале XIX в. стали говорить о цивилизациях в более близком к современному значении (именно во множественном числе), что свидетельствовало о признании многообразия в цивилизационном устроении народов. К 20-30 годам XIX века цивилизация все чаще применяется к большим эпохам и целым народам как обозначение всей совокупности достижений человека. Большую роль в утверждении этого понятия сыграли сочинения французского историка Франсуа Гизо (1787-1874), посвященные истории цивилизаций во Франции и Европе, а также двухтомное сочинение английского историка Генри Томаса Бокля (1821-1862).

Начиная с XVIII века происходит формирование цивилизационных теорий, которые формировались в значительной степени опираясь на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем. Уже в древности сложились идеи циклического круговорота, повторяемости в сфере человеческой истории. Эти воззрения основывались на стремлении к вселенской гармонии, к вечному возвращению. В III в. до н.э. в Китае говорили: Если хочешь обозреть тысячи лет, то изучай сегодняшний день. Идеи возвращения к прошлому пронизывали древнеегипетские верования и Библию. Наряду с этим возникло понимание некой направленности, необратимости, говоря современным языком, линейной эволюции. Мифологическое мышление представляло развитие либо как линейный прогресс, либо линейный регресс. В произведении греческого поэта Гесиода (VII в. до н.э.) Труды и дни развитие человечества представлено как своего роди нисхождение от лучшего к худшему. Модель регресса пронизывает пять веков истории: наиболее древний золотой, сменился последовательно веками серебряным, бронзовым, героическим и железным. По представлению Гесиода, это было своего рода развитие с обратным знаком, когда люди постепенно морально разлагались, развращались и становились все хуже и хуже. Этой пессимистической модели противостоит осознанное понимание развития человечества как непрерывного совершенствования. Подобный взгляд впервые представлен в сочинении римского поэта I в. до н.э. Тита Лукреция Кара О природе вещей. Удивительная интуиция древнеримского мыслителя позволила ему довольно точно отобразить ступени восхождения первобытного человечества.

Средневековые мыслители развивали идею о линейном развитии человечества. Утверждалось, что мир имеет не только начало, но и конец, что история образует единую линию от начальной точки (генезис) до конечной (финал) и что она направляется Божественным Промыслом. Христианских философ рубежа IV-V вв. Аврелий Августин рассматривал историю как развитие Царства Божьих избранников, которое начинается с первых времен человечества, от грехопадения Адама, и существует до времени второго пришествия на Землю Христа. Этот мучительный путь, полный взлетов и падений, направлен на восстановление Божественной природы человека. Средневековье выработало также трехчленную периодизацию единой линии исторического развития: древний мир, средние века, новое время.

Представление о совершенствовании человечества в процессе линейного исторического развития легли в основу стадиальной концепции цивилизации. Она начала формироваться в эпоху Просвещения в XVIII в. и основывалась на представлении, что человечество развивается от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Как писал А. Фергюсон, человеческий род растет от грубости к цивилизации. Прогресс человечества представлялся как прогресс человеческого разума. Наиболее выразительно представлял просветительскую концепцию линейного прогресса французский философ Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) в своем сочинении Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. По мнению Кондорсе, человечество прошло уже восемь ступеней прогресса, находится на девятой и в будущем вступит в десятую. Тогда смягчится неравенство, расширятся условия для развития личности, образуется республика, в которой будут руководить ученые.

Совершенно иное представление о прогрессе дает нам великий французский философ и писатель Жан Жак Руссо (1712-1778). Сохраняя верность идее линейного развития, он отказался от его прогрессистской трактовки. Он полагал, что человечество начало свое развитие с естественного состояния, когда люди жили сбором плодов, без частной собственности, общества и государства. Рост численности людей пробудил присущую человеку способность к совершенствованию. Человек начал использовать орудия, добывать огонь, строить жилища: люди тали жить оседло, появилась семья и первые общественные связи.

По мнению Руссо, этот период был наиболее счастливым. Зародыши несчастий возникли тогда, когда человек перешел к обработке металлов, к земледелию, ибо это породило присвоение земли, а отсюда неравенство, частную собственность и угнетение. Для охраны своего имущества богатые добились общественной власти. Государство стало силой, все более устранявшей народ от управления, усиливавшей неравенство между людьми. Эволюцию государства Руссо изображал как регрессивное развитие от демократии к аристократии и далее к абсолютной монархии. В этом он видел суть процесса перехода от древности к средневековью и к новому времени. Для Руссо цивилизация это скорее зло, чем добро, это старость человечества.

В эпоху Просвещения появилась локальная теория цивилизаций. Ее родоначальник итальянский философ XVIII в. Джамбаттиста Вико (1668-1744). В трактате Основание новой науки об общей природе наций Вико представляет историю человечества как целый ряд отдельных потоков, историй различных народов с их особыми культурами. Он утверждал, что никакого прогресса нет, а есть круговорот культурно-исторических форм. Согласно Вико, во всемирной истории сменилось два цикла древний (античный) и новый (от средневековья до нового времени включительно). История у Вико сложное и разнообразное множество. Народы в своем историческом развитии проходят три эпохи, и каждая из них имеет свой язык. Первая век Богов, когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением через оракулов. Язык этой эпохи священный, тайный, иероглифический. Вторая эпоха век Героев, время аристократической республики, когда герои противопоставляют себя плебеям. Символический язык торжествовал в эту эпоху гербов, метафор и сравнений. И третью эпоху представляет век Людей, когда все признают, что они равны по человеческой природе и общаются на народном языке, языке повседневных забот и нужд простых людей. Каждый цикл из трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом и начинается переход к другой эпохе.

Сторонник теории локальных цивилизаций немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) в сочинении Идеи к философии истории человечества отразил генетический подход к истории. Он утверждал, что формирование человеческого в человеке основано на традициях своего народа, своих предков. Через родителей и учителей усваиваются и передаются верования, идеалы и нравственные нормы. Эта совокупность духовных ценностей, душа народа, отражает многообразие культур различных народов. Он писал, что духом китайской культуры является развитие утонченной учтивости и морали, индуистской терпения, небесной чистоты и святости. У финикийцев преобладал дух мореплавания и торговли, у римлян дух патриотизма и героической доблести. Гердер полагал, что многообразие культур не отрицает единство мировой истории, древо которой взращивается согласно Божественному плану, Божественному предопределению. Идею цивилизации как общей судьбы человечества разделял и великий французский историк Франсуа Гизо (1787-1874). Он утверждал, что историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Он не сомневался в том. что цивилизации необходимо изучать и анализировать, и прежде всего это касалось развития общественной жизни, разнообразия социально-политических систем. Гизо выделял в цивилизации две составляющие интеллектуальный и социальный уровень развития. По его мнению только прогресс и развитие цивилизации дают человеку истинную свободу.

Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в Лекциях по философии истории рассматривает историю человечества, как продукт развивающейся Идеи, достигающей фазы Абсолютной Идеи. В теории Гегеля разум выступал основным содержанием мирового исторического процесса, бесконечной мощью и абсолютной конечной целью. Идея, т.е. логическое начало, структурировала весь мир, структурируя при этом и саму себя. В начале она обрела форму природы, а затем конкретные формы и сферы человеческого духа религию, философию, искусство. Из них проистекала действительность права, государства, политика. Когда в мире начала осуществляться разумность, когда проявились государство и право, тогда и началась история. Основная особенность гегелевской системы развития мировой истории заключалась в том, что материальные силы и факторы он подчинил духу и провел этот принцип с поистине непреклонной последовательностью. Утверждалось, что в природе происходит вечное круговращение и лишь в духовной сфере появляется новое. Развитие цивилизаций смешивалось с развитием духовной культуры и, и каждый народ, создавая свою культуру, воплощал в ней определенную степень развития Идеи. Согласно Гегелю, человеку и даже целым народам не оставалось ничего другого, как быть проводником Идеи. Оценка цивилизации определялась ее вкладом в духовную сокровищницу человечества. Соответственно по степени активности делились и народы на исторические и неисторические. По гегелевской системе развитие цивилизации (культуры) человечества прошло несколько стадий: Древний Восток его детство, Греция юность, Рим зрелость. Современный Гегелю европейский мир это старость человечества. Весьма четко и определенно просматривается идея прогресса. Гегель утверждал, что Восток знал и знает только, что один (т.е. деспот В.Б.) свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Жесткий каркас и большая объясняющая мощь гегелевской концепции истории развития человечества заняли значительное место в истории локальных цивилизаций.

XIX век богат новыми моделями цивилизационного развития, которые на два столетия добротно обосновались в социологии и истории. Своеобразные цивилизационные схемы созданы позитивистами. Культ факта и стремление показать историю такой, какой она была в действительности привели к появлению новых взглядов на движение истории и характер цивилизационных процессов. Позитивисты были сторонниками прогресса, но мыслили его как постепенное развитие порядка, не знающее резких скачков и потрясений. Зачастую устанавливались аналогии между живыми организмами и обществом. Стадии развития, которые проходил живой организм (детство, юность, зрелость, старость) переносились и на историю цивилизаций. Согласно характерной для позитивистов теории равноправных факторов, цивилизация рассматривалась, как социокультурная система, на жизнедеятельность и развитие которой воздействует целый комплекс разноплановых факторов географических, политических, экономических, идейных, биологических, психологических и т.п. Ни одному из них не предоставлялось приоритета в этом плюралистическом многофакторном объяснении истории.

Французский социолог, один из основоположников позитивизма, Огюст Конт (1798-1857) предложил свой вариант, свою модель цивилизационного развития. По его мнению, прогресс истории человечество воплощен в трех последовательных ступенях (стадиях) культуры: теологической, метафизической и более совершенной научной. На первой ступени этой социальной динамики люди осваивают мир, на второй познают величие главной сущности природы. На третьей ступени человечество сосредоточено на познании естественных законов. В развитии цивилизации Конт отдает предпочтение духовному фактору и отмечает, что идеи управляют миром и переворачивают его.

Идеи Конта развил известный теоретик позитивизма английский философ Герберт Спенсер (1820-1903). Он создал системы всеобщей эволюции, согласно которой прогресс это постоянное медленное развитие от простого к сложному, от однородного к неоднородному. Прогресс не подчинен человеческой воле и является благотворной необходимостью. Все сферы жизнедеятельности общества охвачены законом усложнения. Цепочка изменений втягивает в себя все новые и новые элементы. Нормальным состоянием общества является состояние равновесия, социальной гармонии. Революции лишь ненадолго нарушают это равновесие и являются болезнью общества. Каждое новое явление постепенно вырастает внутри старой системы, не разрушая ее. В развитии человечества Спенсер выделял внешние и внутренние факторы, отдавая предпочтение последним биологическим, и прежде всего эмоциям и психологии людей. Цивилизацию он рассматривал как живой организм, развивающийся по законам биологии и физиологии. Он дал биологическую характеристику цивилизации, жизнь которой складывается из питания (в обществе ему соответствует производство), кровоснабжения (это транспорт и торговля) и нервно-двигательной системы (правительство и военная организация).

Английский историк-позитивистГенри Томас Бокль (1821-1862) в своем основном труде История цивилизации в Англии утверждал, что цивилизация результат двоякого действия внешних явления на дух человечества и духа человеческого на внешние явления. Важнейшими условиями существования цивилизации он считал климат, пищу, почву и общий вид природы. Существенное влияние этих факторов, по его мнению, имело место лишь в первобытном обществе, в древности, когда человечество не накопило еще достаточных знаний. По Боклю, с наступлением цивилизации главным двигателем становится разум, науки и знания духовные законы. Законы физические все больше утрачивают свое значение.

Во второй половине XIX в. сложилась концепция смены циклов исторического развития. По мере изучения разнообразных культур вспомнили полузабытые идеи Дж. Вико о циклическом развитии истории. Набирал силу локально-исторический подход к истории. Его представители рассматривают цивилизации как качественно различные локальные исторические образования, как особые социокультурные феномены, ограниченные пространственно-временными рамками. Впервые теория культурно-исторических типов локальных цивилизаций была сформулирована русским философом Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в книге Россия и Европа, изданной в 1869 г.

Идея многообразия культур в контексте антизападной направленности книги вызвала к ней особый интерес. Пафос книги в ее выступлении против традиционной линейной модели развития истории, особенно против трехчленной ее периодизации (древний мир, средние века, новое время). По мнению Данилевского, за терминами древняя история или новая история ничего не стоит, кроме стремления западноевропейской цивилизации к мировому первенству, вследствие чего эта цивилизация считает только свою собственную историю достойной быть образцом истории всего человечества. Эту периодизацию Данилевский считает неестественной и противопоставляет ей деление истории на культурно-исторические типы. По Данилевскому цивилизация это культурно-исторический тип общества в рамках обособленных локальных образований. Данилевский еще допускает своего рода прогресс, выстраивая культурно-исторические типы в некий ряд. Из этого следует, как считает он, что положительную роль в истории сыграли 11 основных культурно-исторических типов: египетский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский (древнесемитский), китайский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский (аравийский), германо-романский (европейский). Данные цивилизации выделяются потому, что только в их рамках осуществляется самостоятельный путь развития, отражающий особенности духовной природы и внешних условий жизни народов. Ряд народов, считал Данилевский, не сложились в культурно-исторический тип (цивилизацию). Они либо выполняют функцию бичей Божьих разрушителей отживших культур, либо составляют этнографический материал для других цивилизаций.

Каждая локальная цивилизация, согласно Данилевскому, проходит в своем развитии ряд стадий: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Душа локальной цивилизации ее национальная история, благодаря которой она сохраняет свою самобытность. Данилевский считал, что культуры разных народов почти не могут смешиваться друг с другом. После гибели того или иного культурно-исторического типа, центр развития перемещается к другому народу.

Данилевский сформулировал пять законов исторического развития, основанных на идее культурно-исторических типов. Закон первый гласит, что всякий народ представляет свою самобытную цивилизацию. Согласно второмузакону, цивилизация не может сложиться и функционировать без политической независимости. Третий закон утверждает, что цивилизации не передаются от одного народа к другому, но лишь воздействуют друг на друга. Цивилизация только тогда развивается, констатирует четвертый закон, когда народы ее составляющие объединены в федерацию. Закон пятый формулирует суть круговорота цивилизационного развития. Ход развития цивилизации всего ближе уподобляется тем многолетним растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Образ культурно-исторического типа продолжает оставаться актуальным как модель и ориентир, а Н.Я. Данилевский по праву считается основателем современной цивилизационной теории.

Благодаря успехам исторической науки XIX в. появилось понимание того, что цивилизация сформировалась лишь на определенном этапе развития человечества, представляя собой качественный рубеж на эволюционном пути, своеобразную вторую ступень в истории общества, следующую после ступени дикости и варварства. Именно такой смысл понятию цивилизация придал знаменитый американский этнограф Льюис Морган (1818-1889). Взгляды Моргана формировались на основе детального изучения культуры многочисленных индейских племен Северной и Центральной Америки. В 1877 г. он опубликовал фундаментальный труд Древнее общество, в котором термин цивилизация был использован для членения культурно-исторического процесса, и где цивилизация замыкала длинную цепь этапов развития первобытного общества.

Морган предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа: дикость, варварство и цивилизация. Каждый из первых двух этапов подразделяются еще на низший, средний и высший. При этом разделении ученый исходил из следующих критериев. Примитивное общество основано на принципах общего происхождения и родства. Для цивилизованного общества характерно развитие материальных производительных сил. Функциональное разделение труда, расширение системы обмена товарами, появление частной собственности на землю, концентрация богатств, раскол общества на классы и формирование государства.

Морган считал, что описанные им этапы развития универсальны и характерны для истории каждого народа. По его мнению, этапы технологического прогресса в определенной мере коррелируются с последовательностью развития других культурных институтов, например, - с регулированием отношений между полами, которое завершилось переходом к моногамной семье, соответствовавшей уже этапу цивилизации.

Эволюционная концепция Моргана оказала немалое влияние на социальную модель развития общества, созданную Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Опираясь на конспект сочинения Моргана, сделанный Марксом, Энгельс написал и опубликовал в 1884 г. работу Происхождение семьи, частной собственности и государства, в которой проанализировал первые этапы становления человеческого общества и предпосылки формирования цивилизации. Он охарактеризовал основные признаки цивилизации как социально-экономической системы. В области экономики это усовершенствование производства продуктов питания, усиление общественного разделения труда, появление купцов-профессионалов и денег. В социально-политической сфере речь идет о наличии антагонистических классов, государств, наследования собственности на землю, в сфере культуры о письменности и искусстве.

В творчестве К. Маркса и Ф. Энгельса исследование понятия цивилизация никогда не выходило на передний план, ибо они рассматривали цивилизацию как серию антагонистических формаций, начиная с рабовладельческой. Соглашаясь с Морганом в отношении начального временного ограничителя цивилизации (как эпохи, следующей за дикостью и варварством), Маркс и Энгельс ввели в то же время и конечный временной ограничитель: цивилизация это отрезок исторического пути человечества до наступления коммунизма. История представала при этом как всемирно-исторический процесс на основе восходящего движения, возникающего в ходе диалектического взаимодействия материальных производительных сил и производственных отношений.

Развитие мировой истории представлялось как последовательная смена общественно-экономических формаций, как движение от первого бесклассового общества (первобытнообщинного строя) через классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому коммунизму. Утверждалась незыблемость действия основного закона исторического развития смена формаций происходит путем революций. Понятие формация в марксизме основополагающее. Формация это теоретический образ, определенная схема развития общества, отсекающая конкретные его проявления. Формационный подход к истории объясняет все исторические явления и процессы действием преимущественно одного фактора экономического. В социальной истории он проявляется как борьба классов, в истории культуры как борьба идеологий.

И в то же время в представлении Маркса и Энгельса формационный подход отнюдь не отрицает активную, творческую роль самого человека во всемирно-историческом процессе. Еще в 1844 г. в работе «Святое семейство» они писали: История не делает ничего, она не обладает никаким необъятным богатством, она не сражается ни в каких битвах! Не история, а именно человек, действительный живой человек вот кто делает все это, всем обладает и за все борется. История не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека.

Поиски путей выхода из апокалипсиса проходящей через кризис индустриальной цивилизации привели к появлению новых направлений и подходов к изучению законов развития мировых цивилизаций. Одна из таких концепций основана на теории циклической динамики известного русского экономиста Николая Дмитриевича Кондратьева (1892-1936). В 1926 г. он выступил с докладом Большие циклы конъюнктуры, в котором охарактеризовал волнообразный характер динамики капиталистического хозяйства, когда большие циклы, длинные волны, отчетливо сменяют друг друга (40-50 лет). В рамках полувекового цикла существуют четыре-пять более коротких циклов. Каждый из них проходит через стадию равновесия и неравновесия. Полувековой цикл является частью векового цивилизационного. Смена его каждые 200-300 лет представляет собой смену цивилизаций.

Согласно Кондратьеву, цивилизация это определенная ступень в развитии общества. Длинные волны связаны с качественными сдвигами в глубинных пластах жизни общества, переменами в экономической, социальной, политической жизни и вступлением цивилизации в очередной этап своего развития. Периоды роста волн насыщены социальными потрясениями, войнами и революциями. История мировой цивилизации в соответствии с теорией долгосрочных циклов Кондратьева это лестница, по ступеням которой шагает человечество. И этот процесс можно не только констатировать, но и предвидеть.

Исследуя циклическую динамику общества, американский социолог русского происхождения Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) создал впечатляющую концепцию всемирно-исторического развития человеческой культуры, дал типологию культурного развития человечества. Он рассматривал общества, как большие культурные суперсистемы, имеющие центральный смысл или ментальность. Эти культурные суперсистемы, или цивилизации, определяют жизнь и поведение людей, множество конкретных исторических процессов и тенденций. В любой период истории, по мнению Сорокина, существует пять основных культурных систем: язык, этика, религия, наука, искусство.

Цивилизации, как считал Сорокин, - это огромные музееподобные хранилища материальной культуры, выставленные на обозрение без какой-либо системы. Сорокин оспаривал идею целостной природы цивилизации, утверждая, что ее компоненты не взаимозависимы. Он скептически относился к перспективам выхода западноевропейской цивилизации из кризиса и считал, что Западная Европа прошла пик своего творческого развития, что кризис затронул все основные институты западной культуры и общества. Это кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов, форм социально-политической и экономической жизни. Оставаясь резким критиком таких тенденций, как концентрация власти в руках безответственных личностей, разрушение моральных норм, Сорокин видел своей задачей нахождение лекарств от кризисного состояния общества.

Известный немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) в своей работе Истоки истории и ее цель выделил в истории общества четыре периода: доистория, культуры древности (локальные истории), осевое время (начало всемирной истории) и технической век (переход к единой мировой истории), расцвет которого связан с современностью. Доистория это время формирования человека, его биологических свойств, накопления им духовных ценностей и навыков. Это возникновение языков, изобретение орудий труда и начало использования огня. На следующем этапе (локальные истории) почти одновременно возникают высокие культуры в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае. Осевое время, по Ясперсу, знаменует исчезновение великих культур древности. На этом этапе произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек современного типа, и произошло становление истории человечества. Это эпоха создания мировых религий, которые и сегодня влияют на жизнь человека. Появление мировых религий завершило эпоху мифического сознания, эпоху древности. На смену древним цивилизациям приходят иные цивилизации, своеобразие которых определяется, прежде всего, религиозно-этическими нормами. Осевое время относится к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. И наконец, переход к единой мировой истории происходит, согласно Ясперсу, в технический век, рождение которого подготовила средневековая Европа, и который духовно окреп в XVIII в., приобрел всеохватывающий характер с конца XVIII в. и получил стремительное развитие в XX в.

Известный английский историк Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем многотомном труде Постижение истории выделил двадцать одну цивилизацию. В представлении Тойнби, цивилизация это целостная общественная система, все части которой взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Главную роль в формировании цивилизаций играют географические, этнические и религиозные факторы. В своем развитии каждая цивилизация проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения. Заканчивается этот процесс гибелью и сменой цивилизаций.

Для генезиса цивилизации необходима среда, которая в меру благоприятна и не очень враждебна. Существенно также и наличие в данном обществе творческого меньшинства. Рождение цивилизации, по Тойнби, основано на законе вызова и ответа. Механизм действия этого закона предельно прост: умеренно неблагоприятная среда бросает вызов обществу, и творческое меньшинство начинает действовать, отвечая на него. Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову. Далее следует стадия роста цивилизации, которая отличается социальным единством общества и подражание большинства творческому меньшинству. Цивилизация быстро продвигается вперед. На этой стадии развития цивилизационного процесса действует закон ухода и возврата. Для преодоления кризиса общество может отступить, чтобы накопить силы, внутренне преобразиться, чтобы ответить на новый вызов.

Цивилизация справляется с внутренними кризисами, создавая империи и мировые религии. По мнению Тойнби, мировые религии играют объединяющую роль и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. В сущности, их история происходит как бы за спиной истории цивилизаций. Растущая цивилизация отмечена духом солидарности. Большинство общества добровольно следует за творческим меньшинством. В период распада цивилизации происходит отчуждение большинства от меньшинства. Надлом цивилизации ведет к внутренней нестабильности в обществе, к росту социальной напряженности. Общество не способно справиться с вызовом и цивилизация погибает. Стадия надлома характеризуется недостатком созидательной силы у творческого меньшинства, отказом большинства подражать меньшинству и вытекающим из этого распадом социального единства в обществе.

По мнению Тойнби, цивилизации сами кончают с собой. Единственное спасение стать на путь преображения. Основной тезис Тойнби сводится к тому, что истории всех цивилизаций не могут быть построены в единый ряд, ведущий к современному состоянию. Вместо стеблевидной схемы история предстает в виде дерева и цивилизации подобны многочисленным ветвям. Теория Тойнби вызвала различные отклики: от полного неприятия как неуместной для XX в., до высокого признания за широкую панораму мировой истории.

Наиболее полная каталогизация локальных цивилизаций проведена А.Тойнби в его многотомном труде «А Study of History» (1934 — 1961 гг.), основное содержание которого издано на русском языке в 1991 г. под названием «Постижение истории».

Исследуя структуру человечества последнего тысячелетия, Тойнби обнаружил пять живых цивилизаций:

1) западное общество, объединяемое западным христианством;

2) православно-христианское, или византийское, общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и России;

3) исламское общество — от Северной Африки и Среднего Востока до Великой Китайской стены;

4) индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии;

5) дальневосточное общество в субтропическом и умеренном районах Юго-Восточной Азии.

Исследования предыстории этих обществ привели Тойнби к выводу, что это цивилизации третьего поколения: каждой из них предшествовали цивилизации второго и первого поколения. Всего было нанесено на культурную карту Старого и Нового Света 37 цивилизаций, из них 21 были тщательно исследованы и описаны за 6 тыс. лет человеческой истории. В отличие от своих предшественников — примитивных обществ, которые обладали сравнительно короткой жизнью, территориально ограничены и малочисленны, — жизнь цивилизаций «более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ».

Цивилизации постоянно развиваются, имеют свой жизненный цикл; они «представляют собой не статические формации, а динамические образования эволюционного типа». Каждая из них проходит в своем развитии фазы — возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. Причины генезиса цивилизаций следует искать не в расовых чувствах или окружающей среде, а в ответе на вызов, в реакции на кризис, в котором оказывается общество.

Идеи Тойнби перекликаются с концепцией исторического развития Льва Николаевича Гумилева (1912-1993). Ключевым в его теории является понятие этноса. Исследуя жизненный цикл сорока индивидуальных этносов, Гумилев вывел кривую этногенеза, которая длится 1500 лет. Этногенез проходит стадии инкубационного периода, пассионарного подъема, акматическую фазу, надлом, инерцию, обскурацию, регенерацию и реликт.

Фазы различаются по численности и результативности пассионариев активных личностей. Пассионарность это антиинстинкт, идущий вразрез с инстинктом самосохранения. Различные типы пассионарности тщеславие, алчность и т.д. формируют пасионарную личность, создавая необходимую для развития этноса энергию. Первый толчок энергии пассионарий получает из космоса, возможно, от вспышки сверхновой звезды. Появляются пассионарные популяции, в результате инкубационного брожения которых примерно через 160 лет возникают этносы.

На фазе подъема люди больше занимаются собой, чем природой. Их устремленность зиждется на лозунге: Надо исправить мир, ибо он плох. Пик самоутверждения, сопровождающийся войнами, распрями, конфликтами приходится на акматическую фазу. Ее сменяет стадия надлома, когда прекращаются война и люди, говоря: Мы устали от великих, - начинают отдавать предпочтение и ценить науку и творчество. Затем следует фаза нормальной и спокойной жизни, которая проходит под девизом: Будь таким, как я. Для этноса это период торжества золотой посредственности, за которым следует его конец. Он приходится на стадию обскурации, когда высмеивается трудолюбие, люди не стесняются невежества, презирают интеллект, при этом утверждая: Будь таким, как мы. Через 1500 лет этнос распадается, завершив свой путь в истории человечества. Одни осколки этноса под девизом: Будь сам собой доволен, - становятся элементами ландшафта, другие могут стать началом нового этноса.

В конце XX в. концепция Л.Н. Гумилева вызвала определенный интерес, который в значительной степени связан с тем, что впервые столь ярко и масштабно были представлены роль и место этнического фактора в развитии истории мировых цивилизаций.