От черного пояса к белому поясу

 

И тут на вашем Пути появляется барьер - не физический, а умственный. Это барьер «в конце мышления», когда логике некуда больше деваться. Дзэнские мастера называют его му. В переводе с японского языка му означает "отсутствие вещи". По определению мастеров, му есть безвременная пустота за пределами рационального восприятия, точка, в которой все чувства сливаются воедино. Из этого му, говорят они, истекает поток времени и всего, что существует.

Будучи существами рациональными, мы видим лишь дуальную природу действительности. Что-то либо существует, либо не существует. Дзэнские мастера говорят нам, что му превосходит эту дуальность, открывая не только единственность каждой вещи, но и пустоту в ее источнике. Вы скажите, что не видите в этом смысла? А его и нет. Му лежит за пределами логического понимания - там, где нет слов, нет ума. Последователи дзэна уподобляют му воротам без ворот. Это ворота, потому что мы должны войти в них, чтобы понять высшую истину вещей. И в то же самое время ворот нет, потому что мы уже воплощаем истину всех вещей; никакой переход к истине не нужен, потому что мы изначально обладаем истиной. Нам нужно только пробудиться, осознать факт нашей истинной природы. И все же мы должны как-то проникнуть в это му. Единственный способ заключается в том, чтобы сосредоточиться на данном моменте так сильно и устойчиво, чтобы наш ум перестал блуждать, и мысли исчезли.

Когда мы только приходим в этот мир из материнской утробы, каждое наше ощущение является чистым ощущением. В нашей голове нет слов. Голос мамы, солнечный свет, запах дождя - все слито в единое великое ощущение, текущее непрерывным потоком. Мы видим звук, мы слышим прикосновение, мы пробуем свет на вкус - потому что все это едино. И лишь когда мы начинаем отличать одну вещь от другой, давать им наименования и классифицировать их, - лишь тогда начинается рациональный процесс, который уводит нас прочь от переживания истинного единства.

Мы становимся людьми только через наши взаимоотношения с окружающим миром, при всем том, что изучение отношений между вещами - между нами и другими людьми, между веществом и пустотой - есть сущность дуального мышления. Основная задача, которую Дзэн ставит перед человеком, заключается в том, чтобы постичь му, не отрицая дуальности; один из основных принципов Дзэна гласит: "Вещи не такие, какими они нам кажутся, но и не иные". Искать Путь нужно не через осознание себя, а через осознание не-себя. Всякое чувство, что вы делаете что-то, должно отсутствовать. Тогда вы постигнете смысл старой дзэнской пословицы: "Если что-то ищешь, никогда не найдешь". Если вы делаете то, что вам надлежит делать, отдавая всего себя, отдавая естественно, отдавая мгновению, - вы постигнете сущность Пути. И тогда му не будет иметь значения.

Говорят, что в каждой конкретной ситуации всегда кто-то учит, и кто-то учится. Каждый из нас является учителем и учащимся, причем одновременно, во всем, чем мы занимаемся. Каждый ребенок учится у родителей, родители в это же время учатся у него. Каждый дает свой урок.

Мы учим ребенка, как вести себя в этом мире, а ребенок учит нас невинности и радости познания. В жизни нет ничего более важного.

Будьте жадны к знаниям, ищите их, где только возможно, позволяя всему и всем быть вашими учителями. Доходите до того, что самураи называли лезть учителю на плечи. Чем дальше вы продвигаетесь по Пути, тем в большей степени становитесь сэнсэем (букв. тем, кто прошел раньше). В этом качестве вы обязаны делиться всем тем, чему научились, с идущими после вас. Это ваша ответственность перед Путем. Если вы воспринимаете эту ответственность серьезно, то ваша учеба поможет вам учить других, а это облегчит ваше собственное обучение.

«Когда ученик готов, - говорят дзэнские мастера, - появляется учитель». Это додзё появилось в вашей жизни тогда, когда вы стали готовы к его наставлениям. Теперь вы должны приготовиться к тому, что учитель появится в вас самих. И не удивляйтесь, если ваш пояс станет таким же белым, как и у всех.

 

Белый пояс

 

-Возвращайся к началу.

-Поддерживай чистоту в додзё.

-Каждый день надевай белый пояс и держи свою чашу пустой.

-Почувствуй ритм в природе и следуй ему.

-То, что ты делаешь, делай так хорошо, как можешь.

-Постигай, зачем ты здесь.

-Извлекай радость из борьбы.

-Служи своей душе.

-Изучай себя.

-Овладевай своим делом.

-Пришпоривай свой дух, как бегущего коня.

-Научись делать что-нибудь.

-Сделай что-нибудь и пойми, что ты сделал.

-Заведи себе одну хорошую привычку.

-Проверь свой Путь.

-Проверь еще раз.

-Сосредоточивайся на том, что делаешь, пока это не станет привычкой.

-Вдохни. Выдохни. Повтори медленно, затем еще медленнее. Продолжай так пятнадцать минут. Завтра? шестнадцать.

-Будь внимателен к тому делу, которое сейчас делаешь.

-Знай, зачем ты практикуешься.

-Делай то, что нужно сделать тогда, когда это нужно сделать.

-Делай немного больше и не останавливайся до конца жизни.

-Подтяни свой ум.

-Двигайся крутыми подъемами и горизонтальными плато.

-Шагай живо, с естественной скоростью.

-Напиши фразу десять тысяч раз и верь ей.

-Плыви, как мяч по реке. Если плывешь против течения, плыви как сазан.

-Соревнуйся с самим собой. Единственный противник? внутренний.

-Добивайся той техники, какая тебе нужна.

-Беги, как марафонец, прямо на финишную ленту.

-Действуй живо, но не поспешно. Избегай излишнего обдумывания. Полагайся на мудрость и память мышц.

-Держись за то, что хорошо работает, но добавляй и новое.

-Превращай гримасу в улыбку.

-Когда все не клеится - делай из этого искусство.

-Штурмуй свои ограничения и хорошо изучи их.

-Падай так, как падают кошки. Говори себе при этом: Как я счастлив, что жив!.

-Если сидишь, сиди как гора - неподвижно. Если поднимаешься, поднимайся как солнце - неудержимо.

-Расширяй свою ки.

-Поставь на место свое эго. Никогда не забывай о его способности сбить тебя с Пути.

-Не думай, что ты достиг цели.

-Держи себя естественно. Если об этом заботиться, то результат будет виден.

-Будь готов встретить смерть. Когда придет час, думать будет некогда.

-Доверяй своей интуиции. Воспринимай то, чего не можешь видеть и слышать.

-Ставь планку высоко и не бойся ее.

-Будь тщателен в обыденных мелочах.

-Понимай тюдан и чувствуй его.

-Наблюдай муравья во вселенной и вселенную в муравье.

-Продолжай идти. Когда выйдешь за пределы, продолжай идти. Мидзай, мидзай.

-Совершая глубокие перемены, принимай на себя ответственность.

-Давай, не рассчитывая взять. Принимай с искренней благодарностью.

-Показывай свою силу посредством сострадания.

-Не вербуй сторонников своего образа жизни. Не спасай тех, кто не желает спасения.

-Изучай тех, кто прошел раньше тебя. Ободряй тех, кто следует после тебя.

-Не обладай ничем, освещай все.

-Пробудись.