В деревне
В Древней Индии, как и сегодня, большая часть населения проживала в сельской местности. Это может показаться странным, но сами деревни не слишком изменились с тех времен. Однако сильно изменилась окружающая среда, в которой они расположены. В древности значительную часть территории Индии покрывали очень густые и труднопроходимые джунгли. А сегодня эти джунгли сильно поредели, потому что их вырубали, чтобы освободить землю под посевы, а также для заготовки дров. Типичная деревня того времени была обнесена прямоугольной стеной или частоколом для защиты от мародеров и грабителей, с одной стороны, а с другой – от диких зверей: тигров, львов и слонов, которые во множестве водились в близлежащих лесах. В стене было проделано четверо больших ворот и четверо вспомогательных – размером поменьше. Большие запирались при помощи большой деревянной решетки, которая закрывала проход через ворота. Через этот проход вечером загонялся деревенский скот, возвращавшийся с выпаса.
Здания располагались в правильном геометрическом порядке; хотя если деревня была маленькой, то все дома группировались вокруг пруда или водоема, в тени деревьев. Они различались размером и формой, в зависимости от достатка их владельца, но в основном это были одноэтажные домики с полом из хорошо уплотненного грунта, стены которых были выложены из затвердевшей грязи и покрыты снаружи смесью из извести, грунта и коровьего навоза (который, как считалось, обладает очищающими свойствами). В доме, как правило, было только одно небольшое окно, закрытое деревянной решеткой. Крышу делали из листьев и тростника, иногда покрывали своего рода циновкой, сплетенной из длинной травы, которая крепилась к бамбуковой основе. С крыши порой ниспадали длинные вьющиеся растения, закрывающие стены. Внутри помещение разделено было на комнаты бамбуковыми занавесками, прикрепленными к крыше. Обычно дом состоял из спальни, которая выходила на север, кладовой, а также комнаты для приема посетителей.Обстановка была самой простой. Находившаяся в спальне кровать представляла собой деревянную или бамбуковую основу на четырех ножках, внутри которой находилась решетка, сплетенная из веревок и травы, накрытая либо циновкой, либо тонким одеялом. В комнате не было ни стульев, ни сидений, обычно все сидели на полу. Стол заменяло плетеное, выполненное из тростника изделие, напоминавшее по форме песочные часы. В кухне и кладовой в глиняных и медных горшках и кувшинах хранились запасы. Самыми важными и наиболее часто встречающимися были масло, перец, специи и мед. Большие кувшины ставили друг на дружку так, чтобы верхний служил крышкой нижнему. Кувшины и горшки поменьше связывали вместе и подвешивали к крыше. Эта посуда использовалась только для хранения продуктов и готовки, но не для еды. В качестве тарелок использовали большие листья, поскольку считалось, что есть с тарелки можно только один раз. Поэтому, если получалось так, что кто-то ел из глиняной посуды, сразу после этого ее немедленно выбрасывали. Согласно предписаниям Священного Закона, посуду для еды можно употреблять лишь один раз, и этому правилу старались строго следовать.
Пища деревенских жителей была довольно простой и мало отличалась от сегодняшней. Блюда обычно делали из мяса и овощей, сдабривали специями, а на гарнир готовили жареный, пропаренный или вареный рис.
В деревне в основном производилось все необходимое для ее жителей, она была самообеспечивающимся сообществом. Продукты питания зависели от местности. В более прохладных северных районах круглый год выращивали пшеницу и ячмень, а в зимний период эти культуры можно было выращивать практически повсеместно. На равнинах, где можно было использовать воду для орошения, главной культурой был рис. В более сухих районах, таких, как Декан, наиболее распространенной культурой было просо. Практически везде выращивали сахарный тростник, листовые овощи и различные виды тыкв, а также кунжут. По всей территории Индии выращивали бобовые – горошек, бобы и чечевицу. Южная Индия считалась кладовой специй – отсюда перец, кардамон, имбирь и корицу развозили по всей стране.
Из фруктов самым распространенным был манго.
Вдоль побережья в большом количестве росли пальмы, из которых делали писчий материал, веера, а также опьяняющие напитки – пунш и арак[58].
Между деревенскими домами и обрабатываемыми землями находились сады и огороды. За вспаханными полями располагались пастбища деревенского крупного рогатого скота, а также баранов и овец, дававших шерсть. Скот не только позволял жить богато, но и рассматривался как символ такого богатства. Количество голов скота служило показателем успеха хозяина, говорило о том, насколько уважаемое положение он занимает в деревенском сообществе. Скот был совершенно необходим в деревенской жизни. Он использовался и на сельскохозяйственных работах, и для перевозки грузов, и в пищу. Шкуру также использовали в самых различных целях. Чтобы знать, какому хозяину принадлежит скотина, на каждое животное ставили индивидуальное клеймо.Но наверное, главнейшую роль в деревенской жизни играли ремесленники, чьи товары были просто необходимы крестьянам, имели огромную важность при всей сравнительной простоте этих изделий. Ремесленники занимали разное место в деревенской иерархии.
В городе
Когда занимаешься описанием городов Древней Индии, приходишь к заключению, что они не разрастались хаотично, а застраивались согласно определенному плану. И основные постройки, и оборонительные городские сооружения были четко спланированы. В «Артхашастре» приведены подробные рекомендации о выборе места для города и о его строительстве. Данные раскопок подтверждают, что индийский город в плане представлял собой ряд квадратов или прямоугольников. По понятным причинам большинство городов возникало на берегах рек.
Теоретически предполагалось, что город в любом случае должен быть разделен на 81 район (квадрат на плане). В реальной жизни представители различных общественных и профессиональных групп жили до известной степени обособленно; каждое такое сообщество имело свои храмы, своих богов и свои священные деревья. Бедные горожане жили в условиях, напоминавших деревенские, – в однокомнатных хижинах, сделанных из дерева или тростника и грязи. Крыши этих хижин имели цилиндрическую форму и были покрыты соломой или тростником. Богатые горожане жили с размахом и в роскоши. Дом зажиточного горожанина представлял собой своего рода царский дворец в миниатюре. Их дома были многоэтажными, есть сообщения о том, что некоторые были семи– или одиннадцатиэтажными, что звучит совершенно невероятно. Крыша также была цилиндрической формы, более плоская стала входить в моду со времени правления Гуптов. Дома имели окна и балконы, стены были побелены и украшены различным орнаментом, иногда барельефом. Стена, выходившая на улицу, обычно не была сплошной и глухой, ее покрывали своего рода штукатуркой ослепительно белого цвета (чунам). На территории больших домов располагался сад с водоемом, окруженный верандой. Обычно дом отделялся от соседних садами, которые были окружены стенами с небольшими воротами, по форме напоминающими городские.В Древней Индии были прекрасно развиты ремесла. Ткачи делали одежду из козьей и овечьей шерсти, хлопка и даже из некоторых видов трав и растений. Они производили ткань для самых разных случаев жизни и погоды. Иногда ее вышивали золотыми нитками, но чаще просто красили. Прачки одновременно предлагали услуги и по покраске. Хотя, как правило, одежда представляла собой большой цельный кусок материи, находилась работа и для портных: шили специальные куртки для охотников и блузки для женщин. Высочайшего уровня мастерства ремесленники достигли в областях, близких к искусству. Это были ювелиры, золотых дел мастера, резчики по дереву и слоновой кости, а также мастера музыкальных инструментов.
ЯПОНИЯ
Религия
Основные статьи: Религия в Японии, Буддизм в Японии
Токийская мечеть
Тории синтоисткого святилища Ицукусима.
Подавляющее число японцев исповедуют синтоизм (83,9 %) и буддизм (71,4 %)[67]. Китайские конфуцианство, дзен-буддизм и амидаизм также повлияли на японские верования и традиции. Христиане представляют собой религиозное меньшинство, всего 2 % населения[67]. Среди объединений христианских церквей, действующих в общеяпонском масштабе, самое крупное — Католический центральный совет. Второе место после Римо-католицизма занимает автономная Японская православная церковь. В середине XIX века в Японии появилась религиозная секта Тэнрикё, в конце ХХ века —Аум Синрикё.
Первое мусульманское общество (махалля «Исламия») было основано башкирскимпросветителем Мухаммедом-Габдулхай Курбангалиевым в Токио[68]. Благодаря деятельности татарского религиозного деятеля Абдуррашита Ибрагима в 1939 году ислам признали одной из действующих религий Японии[69].
Для страны характерен религиозный синкретизм, когда верующие исповедуют сразу несколько религий[70]. Это приводит к смешению различных религиозных практик. Так, взрослые и дети отмечают праздники синто, школьники молятся перед экзаменами, молодые пары устраивают свадебные церемонии в христианской церкви, апохороны — в буддистском храме.
Культура и общество
Основная статья: Культура Японии
В Японии с конца I тысячелетия н. э. существует развитая литература (так, текст японского гимна датируется IX—X веком). До наших дней сохраняются памятники живописи и архитектуры с начала II тысячелетия. Большое влияние на японскую культуру в период её становления имела китайская, а после Реставрации Мэйдзи — западноевропейская. В XX веке японскиеаниме и манга завоевали признание в мировом масштабе.
В японской культуре чёрный цвет — символ благородства, возраста и опыта по контрасту с белым цветом, который символизирует ученичество, молодость. Чёрный цвет символизирует высший ранг во многих боевых искусствах (чёрный пояс).
Праздники
Основная статья: Праздники Японии
В Японии насчитывается 15 государственных праздников, называемых сюкудзицу (яп. 祝日 — «праздничный день»). Эти дни официально являются выходными, их перечень устанавливается законом о государственных праздниках[113]. Четыре праздничных дня, идущих практически друг за другом (День Сёва, День конституции, День зелени и День детей) собирательно именуют «золотой неделей». Японским правительством также была введена система счастливых понедельников, в соответствии с которой в 2000-x годах четыре праздника — День совершеннолетия, День моря, День почитания старших иДень физкультуры — были перенесены с фиксированных календарных дат на понедельники (таким образом давалось три выходных дня подряд).
Помимо государственных, в Японии существуют неофициальные праздники, называемые мацури (яп. 祭). В каждой местности есть свои традиционные мацури, однако некоторые из них отмечаются по всей стране — танабата, хинамацури, сэцубун,сити-го-сан и прочие. Другим широко известным праздничным событием является цветение сакуры. Отмечаются и заимствованные праздники, которые стали в Японии традицией относительно недавно (например, День святого Валентина).
Религия в Японии
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Тории синтоисткого святилища Ицукусима.
Религия в Японии представлена главным образом буддизмом и синтоизмом[1]. Большинство верующих в Японии причисляет себя к обеим религиям сразу, что свидетельствует о религиозном синкретизме. В 1886 году, во время реставрации Мэйдзи синтоизм был объявлен единственной и обязательной государственной религией японского государства. После Второй мировой войны с принятием новойяпонской конституции в 1947 году синтоизм потерял этот статус.
Буддисты и синтоисты составляют по некоторым оценкам до 84—96 % населения, представляя большое количество верующих в синкретизме обеих религий[2][3]. Однако эти оценки основаны на ассоциации японцев с тем или иным храмом, а не на количестве действительно верующих[4]. Профессор Роберт Кисала предполагает, что всего 30 % населения идентифицируют себя как верующие[4].
Китайские даосизм, конфуцианство и буддизм также повлияли на японские верования и традиции. Религия в Японии склонна ксинкретизму, что выливается в смешение различных религиозных практик. Так, взрослые и дети отмечают ритуалы синто, школьники молятся перед экзаменами, молодые пары устраивают свадебные церемонии в христианской церкви, а похороны— в буддистском храме. Христиане представляют собой религиозное меньшинство, всего 2,04 % населения[5]. Среди объединений христианских церквей, действующих в общеяпонском масштабе, самое крупное — Католический центральный совет, на втором месте по численности — Свидетели Иеговы.
С середины XIX века в Японии также появились различные религиозные секты, такие как Тэнрикё и Аум Синрикё.
>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.
Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.
Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.
Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.
Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.
В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.
В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.
В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа 'искусства стола', и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.
Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.
Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.
Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."
Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.
Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.
Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.
Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.
Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.
Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!
Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.
Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.
Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.
Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.
Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.
В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию 
поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).
По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.
Летнее кимоно называется юката. В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов
ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ
Многих иностранцев поражает, что японские дети вроде бы никогда не плачут. Кое-кто даже относит это за счет знаменитой японской вежливости, проявляющейся чуть ли не с младенчества. Причина тут, разумеется, иная. Малыш плачет, когда ему хочется пить или есть, когда он испытывает какие-то неудобства или оставлен без присмотра и, наконец, когда его к чему-то принуждают. Японская система воспитания стремится избегать всего этого.
Первые два года младенец как бы остается частью тела матери, которая целыми днями носит его привязанным за спиной, по ночам кладет его спать рядом с собой и дает ему грудь в любой момент, как только он этого пожелает
Из ремесел популярны изготовление кукол из дерева или бумаги, плетение корзин, ваз, вееров. Характерны своеобразные виды искусства: изготовление из бумаги фигур (оригами), аранжировка цветочных букетов (икэбана).
В изобразительном искусстве японцы достигли большого мастерства в гравюре (классическая японская гравюра).
Национальная одежда японцев называется кимоно （着物） — это общий вид верхней одежды, мужской и женский. На нижнюю рубаху — дзюбан （襦袢） надевается основное кимоно нагаги (長着), подгоняется по росту и закрепляется узким пояском, поверх которого завязывается широкий декоративный пояс оби. На ноги надевают белые носки — табиcотдельным большим пальцем. Летнее повседневное кимоно без подкладки называется юката. Обуви два вида: дзори (草履) (сандалии, изготовляемые из соломы, кожи, резины и др.) и гэта — обувь из дерева на двух подставках. В настоящее время японцы в быту носят европейскую одежду. Кимоно можно увидеть на новый год, день совершеннолетия и на японских свадьбах.
Боевые искусства
ñ дзю-до
ñ айкидо
ñ джиу-джитсу
ñ карате
ñ сумо
ñ кэндо
ñ кэн-дзюцу
ñ иайдо
ñ нагината
ñ кудо
Править]Военная культура
Самурай XIX века в доспехах
ñ Самурай
ñ Ронин
ñ Ямабуси
ñ Ниндзя
ñ Сёгунат
ñ Камикадзе
Одной из наиболее древних
скульптур, дошедших до нас и выполненных из дерева и глины, является
скульптура Конгорики-си — божества, охраняющего буддийское учение,
созданная, как предполагается, около 711 г. Скульптуры из сухого лака также
порой достигали внушительной величины — до 3 м. В конце периода Нара
глиняная скульптура начала исчезать, деревянная же продолжала развиваться.
Об искусстве японских скульпторов периода Нара косвенно свидетельствует
наличие особых мастерских для изготовления будд. Мастерские эти подчинялись
особому учреждению — приказу по строительству храмов Тодайдзи. В приказе
были объединены художники, резчики по дереву, скульпторы, мастера по лаку,
специалисты в области художественного литья и др. Здесь велась
документация, из которой можно узнать, какие мастера и когда выполнили те
или иные художественные заказы. Часть ее дошла до нас.
Одной из примечательных скульптур периода Нара является так называемый
Большой Будда — Дайбуцу. Работы по сооружению этого бронзового колосса
начались в 747 г. и завершились в апреле 757 г. Церемония освящения
Большого Будды состоялась по требованию духовенства даже до завершения
работ по позолоте этой скульптуры. Гигантская фигура предназначалась для
столь же грандиозного, величественного храма Тодайдзи. В дальнейшем статуя
Большого Будды вместе с храмом несколько раз разрушалась и вновь
воссоздавалась. Дошедшая до нас скульптура почти полностью реконструирована
в 1692 г.
Получила распространение такая точка зрения, будто сооружение Большого
Будды истощило страну, что способствовало росту политических противоречий.
Так или иначе, но после создания Дайбуцу мода на столь огромные статуи
стала уходить в прошлое. Количество вновь сооружавшихся крупных буддийских
скульптур резко сократилось.
Развитие каменной скульптуры в Японии тормозилось отсутствием
подходящих материалов. До наших дней, правда, сохранилось много каменных
будд, но все же каменная буддийская скульптура в Японии распространена
значительно меньше, чем в других буддийских странах. От периода Нара до нас
дошли рельефные на камне изображения будд — так называемые будды дзуто. В
этот период вообще была довольно развита техника скульптурного рельефа.
Рельефы выполнялись на металле, камне, черепице и кирпиче.
Особенности и достижения японской живописи
Специалисты уже давно обратили внимание на то, что искусство живописи в
странах Дальнего Востока генетически связано с искусством каллиграфии. В
Японии, в частности, существует понятие единства каллиграфических и
живописных принципов. Соответственно в японской живописи, как и в
китайской, издавна большую роль играет линия и распространены монохромные
картины. Вместе с тем влияние искусства каллиграфии на живопись Японии не
следует преувеличивать. Характерно, например, что во времена японского
средневековья довольно долго основным течением в живописи было суйбокуга.
Произведения в стиле суйбокуга создавались тушью, при этом показывалась
игра света и тени на предметах, но отсутствовали контурные линии.
