Править]Изобразительное искусство

Религии и духовность Индии

Индия является местом зарождения индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма, которые известны всему миру как индийские религии[2]. Индийские религии, также известные какдхармические, являются крупными религиями наряду с авраамическими. Сегодня индуизм ибуддизм являются третьей и четвёртой по численности верующих религиями в мире: количество последователей превышает 2 миллиарда человек[3][4][5] и возможно достигает 2,5 или 2,6 миллиардов человек[3][6]. Индия — одна из наиболее многообразных, в религиозном плане, стран мира, с некоторыми глубоко религиозными обществами и культурами. Религия по-прежнему играет главную и определяющую роль в жизни многих её жителей.

По данным переписи населения 2001 года индуизм исповедают 80 % населения, а исламоколо 13 %.[7]. В Индии также проживают более 23 миллионов христиан, свыше 19 миллионов сикхов, примерно 8 миллионов буддистов и около 4 миллионов джайнистов[8]. Буддизм,джайнизм и сикхизм оказали влияние не только на Индию, но и на весь мир. Христианство,зороастризм, иудаизм и последователи бахаи также оказали влияние, но их численность небольшая. Атеизм и агностицизм тоже оставили существенный след в индийской культуре вместе с теми, кто причисляет себя к терпимости к другим людям.

Индуизм имеет много школ, каждая из которых имеет собственное мировоззрение[9]. Например, по данным Йоги-Васиштхи — духовный текст школы Адвайты в индуизме, ценности освобождённых (хинди: जीवन्मुक्ति), будучи самореализованных людей, возможно, подведено как следующее:[10][11] «Удовольствия не восхищают его, а боли не беспокоют. Хотя он занят мирскими делами, он не привязан к чему-либо. Он озабочен внешне, но спокоен внутри. Он чувствует себя свободным от запретов священных писаний, обычаев, эпохи, касты или вероисповедания. Он счастлив, но его счастье не зависит от чего-либо. Он не чувствует себя нуждающимся, гордым, взволнованным, обеспокоенным, подавленным или восторженным. Он полон сострадания и прощения даже к тем, кто считает его вредным. Он делает правильные вещи, независимо от трудностей. Он терпелив, устойчив и в его сердце нет зла. Он свободен от заблуждений, он ничего так страстно не желает. Его чувство свободы исходит от духа исследования. Плоды его исследования — его сила, ум, действенность и точность. Он поддерживает компанию мудрых и просвещённых личностей. Он удовлетворён.»

В Индии есть важные исторические беседы на предмет понятия, уместности, существования и отсутствия бога. Дхармакирти, например, в VII веке написал в Праманаварттикамe[12][13]:

 

Семья и брак

 

Невеста во время индийской свадьбы вПенджабе.

В индийской истории и в настоящее время в некоторых регионах Индии, совместная семья играет очень важную роль в индийской культуре. На Индию, в течение многих поколений, оказывала влияние господствующая традиция совместного устройства семьи. Это устройство, при котором увеличивалось количество членов семьи за счёт родителей, детей, супругов детей и их потомства и т. д., и все они жили вместе. Как правило, главой такой семьи является самый старый мужчина. Он берёт на себя право решать все важные вопросы и устанавливать правила, а все члены семьи должны соглашаться с этим[14].

На протяжении веков браки по договорённости были традицией в индийском обществе, хотя мужчины и женщины всегда имели выбор с кем они хотят пожениться. И даже в наше время большинство индийцев имеют браки, запланированные их родителями или уважаемыми членами семьи, хотя и с согласия самих невесты и жениха.

Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии, День республики, День рождения Ганди, Первое мая отмечаются с большим размахом и энтузиазмом по всей Индии. Кроме того, многие индийские штаты и регионы имеют собственные праздники в зависимости от преобладающей религии и языка. Такие индусские праздники как:Наваратри, Дивали, Ганеша-чатуртхи, Дурга-пуджа, Холи, Угади, Ракша-бандхан и Dussehra — очень популярны в Индии. Несколько праздников урожая такие какМакара-санкранти, Понгал и Раджа Парбатакже довольно популярны.

Некоторые праздники в Индии одновременно отмечаются последователями разных религий. Яркий пример — Дивали, который одновременно празднуется индусами, джайнистами и сикхами, а Буддх Пурнима буддистами. Сикхские праздники, такие как Гуру-Нанак-Джаянти и Baisakhi отмечаются и сикхами, и индусами. Ещё большего разнообразия культуре Индии добавляет праздник Дри (Dree), который является одним из родовых праздников Индии, отмечаемый народом Апатани в долине Зиро, находящийся в самом восточном штате Индии Аруначал-Прадеш.

Ислам — вторая, по численности верующих, крупная религия в Индии (135 миллионов последователей). Исламскими праздниками в Индии, которые строго соблюдаются и объявлены как нерабочими днями, являются Ураза-байрам, Курбан-байрам, Маулид ан-Наби, Плач Муххарама и Shab-e-Barat [23]. Некоторые индийские штаты объявили выходными днями наиболее популярные местные праздники, такие как Ночь предопределения, Arba’een и Jumu’ah-tul-Wida.

Христианство — третья по величине религия в Индии. В общей сложности в Индии проживает 23 миллиона христиан, из которых 17 миллионов — католики. Индия также является домом для многих христианских праздников. Страна отмечаетРождество Христово и Великую пятницу как каникулы[23].

Местные ярмарки также праздничны и общедоступны в Индии. Например, Пушкарская ярмарка — один из крупных рынков верблюдов в мире, а Сонепурская — одна из крупных ярмарок домашнего скота в Азии[24].

Править]Имена и языки

Индийские имена основаны на разнообразии систем и именования вещей, которые изменяются от религии к религии. Имена подверглись влиянию религии и каст и, возможно, пришли из индийского эпоса. Население Индии говорит на большом количестве языков, например, таких как: ангика, ассамский, beary bashe, бенгальский, бходжпури, бодо, чхаттисгархи, догри,английский, гаро, гуджарати, хинди, каннада, кашмирский, кхаси, кокборок, конкани, магахи, майтхили, малаялам, манипури,маратхи, мизо, непальский, ория, панджаби, санскрит, сантали, синдхи, тамильский, телугу, тулу, урду.

Разнообразная и богатая природа Индии сильно повлияла на народную культуру её регионов. Общее названия дикой непроходимой местности в Индии — джунгли. Это слово впоследствии было адаптировано британскими колонизаторами в английский язык, после чего оно распространилось и в другие языки. Это слово также стало известны благодаря произведению Редьярда Киплинга «Книга джунглей». Индийская природа была предметом многочисленных сказок и басен, таких какПанчатантра и Джатаки[25].

В индуизме корова рассматривается как символ Ахимсы (ненасилия), Богиня-мать и приносящая счастливую судьбу и богатство[26]. По этой причине коровы в индийской культуре почетаемы и кормление коровы понимается как акт поклонения[27].

Пища — неотъемлемая часть любой человеческой культуры. Чанг отмечает, что значение еды в человеческой культуре лежит в её бесконечной изменчивости: изменчивость, которая несущественна для выживания разновидностей. Человеку, где бы он ни был, для выживание требуется всего лишь простая пища[31]. Но человеческие культуры, на протяжении веков, экспериментируют, изобретают и развивают изощрённые кухни. Кухни становятся более, чем просто источником питания, они отражают человеческие знания, культуру, искусство и выражение любви.

Индийская еда — разнообразна, как и сама Индия. Индийские кухни используют большое количество ингредиентов, развёртывают широкий ассортимент приготовленной пищи, кулинарной техники и подношения. От салатов к соусам, от вегетарианских блюд к мясным, от острых специй к мягким пряностям, от хлебов к десертам, индийская кухня неизменно сложна. Гарольд Мак Ги пишет: «Ни одна страна на земле не может сравниться с Индией по изобразительности в использовании молока, как важного компонента блюд.»[32]

Исполнительное искусство

 

Исполнительница танцаОдисси.

 

Бхаратанатьям — один из восьми классических индийских танцев.

Править]Танцы

Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым Ведическим священым писанием. В сочетании с эпосом, стремящийся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, он должен содержать в себе значение каждого священного писания и быть впереди каждого искусства.

—Первая глава Натья-шастры, между 200 годом до н. э. и 200 годом н. э.[73][74]

В Индии всегда было тёплое и трепетное отношению к искусству танца. Натья-шастра (Наука танца) и Абхиная Дарпана (Abhinaya Darpana) (Отражение жеста) — два сохранившихся произведения на санскрите. Возраст обоих оценивается в 1700—2200 лет[74].

По словам Рагини Дэви (Ragini Devi), индийское искусство танца, как учение в этих двух древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке[75]. Это — отточенное искусство, которое не оставляет шанса на ошибку: каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица — эмоции.

Индийский танец включает в себя 8 классических форм, многие из которых имеюют элементы из индийской мофологии. 8 классических форм признаны Национальной академией музыки, танца и драмы Индии (India’s National Academy of Music, Dance, and Drama) как классические индийские танцы, которыми являются: бхаратанатьям штата Тамилнад, катхак штатаУттар-Прадеш, катхакали и мохини-аттам штата Керала, кучипуди штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака,манипури штата Манипур, одисси штата Орисса, sattriya штата Ассам[76][77].

Кроме того, в индийских регионах официальные танцы имеют устойчивые формы и народные танцевальные традиции. Наиболее известными региональными народными танцами являются: bhangra региона Пенджаб, bihu штата Ассам, zeliang штата Нагаленд, chhau штата Джаркханд, qauwwalis, birhas и charkulas штата Уттар-Прадеш, jat-jatin и saturi штата Бихар,одисси штата Орисса, ghoomar штата Раджастхан, dandiya raas и garba штата Гуджарат, kolattam штата Андхра-Прадеш,якшагана штата Карнатака, lavani штата Махараштра и deknni штата Гоа.

Недавно в Индии начали проводить программы по применению международных танцев в крупных городах страны, а также, благодаря христианской общины штата Керала, внедряются новые формы в индийские классические танцы, чтобы таким образом можно было рассказывать истории из Библии[78].

Править]Драма и театр

 

Мани Мадхава Чакьяр исполняет Срингару расу (Sringāra rasa) в Кудияттаме. Раса обозначает необходимое умственное состояние и является господствующей эмоциональной темой работы искусства или важным чувством, которое побуждается в личности, когда она рассматривает, читает или слушает такую работу.

Индийская драма и театр имеют длительную историю, как индийская музыка и танцы. ПьесыКалидасы как Шакунталы и Мегхадуты являются одними из самых старейших драматических произведений после трудов Бхасы. Одной из самых старейших театральных традиций мира, доживших до наших дней, является Кудияттам из Кералы, которой насчитывается уже 2000 лет. Кудияттам — разновидность индуистского санскритского театра, которая строго следуетНатья-шастре[79]. Натьячарья Мани Мадхава Чакьяр (Nātyāchārya Māni Mādhava Chākyār) — человек, получивший большие заслуги за возрождение многовековых драматических традиций и спасение их от вымирания. Он также был известен за своё мастерство «Расы Абхинаи». Он начал играть такие пьесы Калидасы как Абхиджняна-Шакунтала,Викраморваши, Малавикагнимитрам, также Бхасы — Svapnavasavadatta и Pancharātra,Харши — Нагананда[80][81].

Править]Музыка

Основная статья: Музыка Индии

Музыка — неотъемлемая часть индийской культуры. В Натья-шастре — произведении на санскрите, которому уже 2000 лет, описываются пять систем таксономии в классификации музыкальных инструментов[82]. Одна из этих древних систем делит музыкальные инструменты на четыре основных источника вибрации: струны, мембраны, тарелки (кимвалы), дудение. По словам Рейз Флоры (Reis Flora) эта система похожа на западноевропейскую теорию органологии. Археологии сообщили о находке в Санкарджанге (Sankarjang), в штате Орисса, которой насчитывается 3 000 лет, это был искусно отточенный базальтовый литофон, состоящий из 20 пластин[83].

Наиболее старейшим, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки — это мелодии Сама-веды(1000 год до н. э.), которые по-прежнему исполняются в определённых ведических жертвоприношенияхШрауты, — это самые ранние индийские музыкальные гимны[84]. Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, так как только этот инструмент имел фиксированные частоты. Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка. Карнатакская и хиндустанская музыкальные системы основаны на Раге, исполняемая в ритмичном цикле, известный как Тала. Эти принципы были усовершенствованны в Натья-шастре (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н. э.)[85].

В настоящее время индийская музыка включает в себя многочисленные варианты религиозной, народной, популярной и эстрадной музыки.

Наиболее видные современные стили индийской музыки — фильмовая (filmi) и индийская поп-музыка (Indipop). Фильмовая музыка относится к широкому рангу музыки, написанной и исполненной специально для индийского кинематографа, преимущественно для Болливуда, и насчитывает более 70 % от всех продаж музыкальных произведений в стране[86]. Индийская поп-музыка — один из наиболее популярных стилей современной музыки в Индии, который является сплавом индийской народной и классической музыки с западной или западной с суфийской[87].

править]Изобразительное искусство

Править]Живопись

 

 

Джатаки из Аджанты.

Ранней индийской живописью можно считать наскальные рисунки первобытного времени. Петроглифы были общими для всех родовых племён и рисовались в дверных проёмах, а также в помещениях, где проживали гости. Пещерная живопись из Ajanta, Bagh, Эллоры и Sittanavasal, а также храмовая живопись, свидетельствуют о любви к натурализму. Наиболее ранняя и средневековая живописи в Индии — индуистская, буддистская, джайнистская. Ранголи по-прежнему остаётся наиболее популярным способом нанесения орнамента, его очень часто можно встретить на порогах многих индийских домов, особенно, в Южной Индии. Раджа Рави Варма — один из классических художников средневековой индийской живописи.

Живопись мадхубани, майсурская, раджпутская, танджавурская, могольскаяживописи — выдающиеся жанры индийского искусства, как и современные индийские художники, такие как: Нандалал Босэ, М. Ф. Хусейн, С. Х. Раза, Гита Вадхера, Джамини Рой и Б. Венкатаппа (Nandalal Bose, M. F. Husain, S. H. Raza, Geeta Vadhera, Jamini Roy и B.Venkatappa). Среди индийских художников нашего времени можно выделить Атула Додью, Босэ Кришнамачнахри, Дэваджьёти Рэя и Шибу Натесана (Atul Dodiya, Bose Krishnamacnahri, Devajyoti Ray и Shibu Natesan), которые явили миру новую эру индийской живописи, в которой всемирная живопись гармонично сочетается с индийской классической. Эти художники завоевали международное признание. Джахангирская галерея искусств, Мумбаи, Майсурский дворец имеют на своих выставках несколько отличных картин индийской живописи.

Править]Скульптура

 

Буддистский Вишвакарман из пещеры в Эллоре, Махараштра.

 

Мраморная скульптура женщины, около 1450 года,Раджастхан.

Первые скульптуры в Индии относятся к Индской цивилизации, у которой были обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позднее, индуистская, как и буддистская, и джайнистская, скульптура получила своё дальнейшее развитие. В Индии появились чрезвычайно сложные резные орнаменты как храмовые, так и бронзовые. Некоторые огромные храмы, такие как в Эллоре, не были построены из блоков, а были высечены непосредственно из большой горы.

Скульптуры на северо-западе страны, сделанные из стукко, сланцевили глины, показывают сочетание индийского стиля с классическим эллинистическим, и возможно с греко-римским. Почти одновременно с этим развивалась культура скульптур из розового песчаника вМатхуре. Во времена существования государства Гуптов (IV—VI века) скульптура достигла высоких стандартов выполнения и деликатного моделирования. Эти и другие стили по всей Индии в итоге развились в классическое индийское искусство, которое также внесло свой вклад в буддистскую и индусскую скульптуру по всей Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.

Править]Архитектура

 

Непревзойдённое архитектурное чудо[88] Тадж-Махал в Агре — яркий пример индо-исламской архитектуры. Одно из семи чудес света.

Индийская архитектура охватывает множество выражений пространства и времени, постоянно сохраняя в себе новые идеи. Результатом всего этого стало развитая архитектура, которая сохраняет преемственность на протяжении всей истории. Некоторые ранние архитектурные произведения найдены у Индской цивилизации(2600—1900 годы до н. э.), которая характеризуется великолепной планировкой городов и домов. Религия и царская, по-видимому, не сыграли главную роль в планировании и расположении этих городов. Во времена империи Маурьев игосударства Гуптов и их преемников было построено несколько буддистских архитектурных комплексов, таких как в Ajantha и Эллоре, и монументальная Большаяступа в Санчи. Позднее, в Южной Индии были возведены храмы, подобные таким, как Ченнакесава (Chennakesava) в Белуре и Саманатхапуре (Somanathapura), Хойсалесвара (Hoysaleswara) в Халебиде, Брахидеешварар (Brihadeeswarar) вТанджавуре, Храм солнца в Конараке, Храм Ранганатхи в Шрирангаме, буддистская ступа (Chinna Lanja dibba и Vikramarka kota dibba) в Бхаттипролу (Bhattiprolu). Ангкор-Ват, Боробудур и другие буддистские и индусские храмы указывают на сильное индийское влияние на архитектуру Юго-Восточной Азии, так как они были построены в стиле почти идентичному традиционному индийскому стилю религиозных сооружений.

 

Умайд-Бхаван в Раджастхане, одна из крупных резиденций в мире.[89]

Традиционная система Васту-шастра служит как индийская версия Фэн-шуя, влияющая на городское планирование, архитектуру и эргономику. Пока неясно, какая система старше, но они обе содержат определенные сходства. Фэн-шуй наиболее часто используют во всём мире. Хотя, Васту-шастра, концептуально подобная Фэн-шую: также старается гармонизировать поток энергии (также называемый как жизненная сила или Прана на санскрите и Ци на китайском и японском языках), но имеет отличия в устройстве дома, например, не учитывает необходимость правильного расположения предметов в жилище.

С появление исламского влияния с запада, индийская архитектура адаптировалась под новые религиозные традиции. Фатехпур-Сикри, Тадж-Махал, Гол-Гумбаз (Gol Gumbaz), Кутб-Минар (Qutb Minar), Красный форт — творения этой эпохи и часто воспринимаются как символы Индии. В период британского колониального господства в Индии появились такие архитектурные стили как индо-сирацинский и смешение нескольких стилей, как, например, европейского готического.Мемориал Виктории и Вокзал Чхатрапати Шиваджи — наиболее яркие примеры.

 

Вокзал Чхатрапати Шиваджи ночью.

Индийская архитектура повлияла на Восточную и Юго-Восточную Азию из-за распространения буддизма. Многочисленные индийские архитектурные особенности, такие как храмовые насыпи, иными словами — ступы, храмовые вершины или другими словами — шикхары, храмовые башни, иначе — пагоды, храмовые ворота или тораны (torana), стали выдающимися символами азиатской культуры, наиболее используемые в Восточной и Юго-Восточной Азии. Центральный шпиль или вершина иногда называются виманами. Южные храмовые ворота или гопурам — очень сложны и величественны.

 

 

Храм Лотоса — величайшее творение современной индийской архитектуры.

Современная индийская архитектура более космополитична. Города очень компактны и имеет большую плотность населения. Нариман Поинт (Nariman Point) в Мумбаиизвестен своими выдающимися зданиями в стиле ар-деко. Одно из последних творений Индии, таких как храм Лотоса, подобных тем, что в Чандигархе, впечатляет своей архитектурой.

В древности Индия славилась на весь мир как страна удивительных чудес, несметных природных богатств и замечательных ремесленных изделий. Оттуда вывозили дорогие пряности, драгоценные камни, красивые изделия из слоновой кости, самую прочную булатную сталь, лучшие краски, среди них синюю – индиго. Но больше всего ценились индийские ткани их хлопка, их называли «сотканный воздух», так тонки и прозрачны они были.

В III в. до н. э., при могущественном царе Ашоке, почти весь полуостров Индостан и ряд соседних стран были объединены в гигантскую империю. До наших дней сохранились сооружения из камня: небольшие храмы и кельи, вырубленные в скалах, погребальные буддийские памятники – ступы и отдельные мемориальные колонны, увенчанные скульптурами животных.

Ступы строились из кирпича и камня и имели вид полушария, окруженного оградой с четырьмя воротами.

Религией рабовладельческого строя был буддизм.

В Индии каменная скульптура служила украшением архитектуры и чаще всего создавалась в виде декоративных горельефов. Каждая фигура в них была неразрывно связана с другими изображениями. Позы, движения и жесты людей на горельефах на редкость выразительны и изящны. В этом проявилось влияние на скульптуру искусства танца, широко распространенного и любимого в Индии с древнейших времен.

Изредка встречалась в Индии и круглая скульптура. Такова знаменитая Львиная капитель, когда-то венчавшая огромную колонну, поставленную по велению царя Ашоки в городе Сарнатхе в память первой проповеди Будды. Эта капитель, изваянная в виде четырех львов, как бы сращенных спинами, служила опорой для большого Колеса Закона – символа учения Будды.

Еще при Ашоке в скалах начали высекать пещерные храмы и кельи для отшельников. Они были невелики и воспроизводили в камне деревянные жилые постройки. Позднее, в I в. до н. э., в Карли была создана самая большая в Индии пещера. Этот буддийский храм – чайтья – имеет в длину 38 метров.

Он вырублен в уединенном и живописном месте: в склоне каменистой горы над просторной чашей равнины, окруженной холмами. Все чайтья имели один план: продолговатый зал делился двумя рядами мощных колонн на три «корабля», или нефа. Из них средний – просторный, а два боковых – узкие и низкие, по ним можно было обойти вокруг зала. На дальнем конце зала, противоположном от входа, находилась ступа. Капители колонн чайтья в Карли изваяны в виде мужчин и женщин, парами восседающих на коленопреклоненных слонах. И все это высечено из цельного массива скалы с большим мастерством и по единому замыслу архитектора и скульптора!

В северо-западной Индии, в районе древней Гандхары, найдено много прекрасных скульптур, созданных начиная с I в. н. э. Это главным образом изображения Будды. Гандхарская скульптура сильно отличается от скульптуры других областей Индии первых веков нашей эры. В ней заметно влияние греко-римского искусства. Фигуры стоящего Будды позой и одеянием напоминают статуи римских императоров, философов или греческого Аполлона. Эти статуи были изваяны мастерами-греками, жившими в Индии и принявшими индийские религии. Постепенно индийские ученики греческих мастеров стали создавать статуи Будды в соответствии с представлениями своего народа. Изваянные ими фигуры сидящего Будды со скрещенными и прижатыми к телу ногами напоминают своей позой изображения отшельников и философов Древней Индии.

IV – VI века - период расцвета древнего искусства Индии. В это время север Индии (бассейн Ганга) был объединен в могущественное государство, управляемое царями династии Гуптов. Искусство, сложившееся в эти века на севере страны, распространилось и южнее. Замечательные образцы живописи этого периода сохранились в буддийских пещерных храмах и монастырях в Аджанте. Там, начиная со II в. до н. э. на протяжении девяти веков было создано 29 пещер, стены, потолки, и колонны которых расписаны сценами из буддийских преданий и легенд и украшены скульптурой и резьбой. Аджанта была одним из центров не только буддийской религии, но и науки, искусства. Теперь Аджанта – символ величия древней культуры Индии. Там бывает много туристов со всех стран мира.

Росписи в Аджанте – это наглядная энциклопедия жизни Древней Индии, созданная в высокохудожественной и поэтической форме. Сцены быта разных сословий, исторические события и предания буддизма, детство Будды, волшебные персонажи изображены на древних стенах. Радостное восприятие жизни, любовь к человеку и природе, ощущение единства всего живого – отличительные черты искусства Аджанты.

Когда в VII – VIII в.в. рабовладельческий строй в Индии сменился феодальным, усилилась власть касты жрецов-брахманов, стремившихся с помощью искусства утвердить свое религиозное учение. Под их воздействием и в связи с новыми условиями жизни сильно изменилась храмовая скульптура Индии.

Все чаще стали появляться символические образы богов, поражающие своей фантастичностью, с несколькими головами и руками. Вместо Будды теперь стали изображать Брахму, Вишну и Шиву, а также многие второстепенные божества религии индуизма, сменившей буддизм.

В пещерном храме VIII в. на острове Элефанта близ гавани Бомбея высечен из скалы гигантский бюст трехликого Шивы почти 6 метров высотой. Три лика Шивы означают его троякую природу: его незыблемое бытие, ярость и милость.

Часто Шива Натараджан (бог танца) представлен танцующим, попирающего ногами карлика – демона зла. Это олицетворение религиозного учения о том, что Вселенная вечно движется, а Шива – ее энергия и источник движения.

С VIII века появляется тип храма-горы в виде башни, проявление религии джайнизма, возникшей одновременно с буддизмом.

Когда знаменитый русский землепроходец тверской купец Афанасий Никитин в XV веке побывал в Индии, он увидел там храмы другой широко распространенной в Индии религии – мусульманской: это были мечети, а также мавзолеи, которой в древней Индии не было. Эта новая индо-мусульманская архитектура обогатила искусство Индии и сделала его еще более разнообразным по форме и содержанию. Замечательный образец индо-мусульманской архитектуры – беломраморный мавзолей Тадж-Махал в Агре.

Тадж-Махал, древние буддийские и индуистские храмы и украшающая их скульптура и живопись – гордость индийского народа, создавшего самобытное великое поэтическое искусство.

искусство государства, расположенного на полуострове Индостан и в бассейнах рек Инда и Ганга; одна из древнейших культур человечества. В истории индийского искусства выделяют период существования древнейших цивилизаций (сер. 3 – сер. 1-го тыс. до н. э.); эпоху Маурьев (322–185 гг. до н. э.); эпоху Шунгов и Кушан (2 в. до н. э. – 3 в. н. э.); эпоху Гуптов (4–6 вв.).
В глубокой древности на территории Индии существовала высокоразвитая цивилизация, названная Хараппской по основному месту раскопок. В долине Инда, в поселениях Мохенджо-Даро и Хараппа (на территории современного Пакистана) сохранились руины городов бронзового века (2500–1500 гг. до н. э.) со строгой планировкой улиц, системой водоснабжения, дворцами и общественными зданиями; были найдены небольшие статуэтки, изображавшие жрецов, танцовщиц, богиню плодородия, исполненные в технике бронзового литья; ювелирные украшения, печати с изображениями животных; щедро орнаментированные керамические изделия. Культура древних поселений погибла в сер. 2-го тыс. до н. э. в результате вторжения в долину Инда ариев – племён, принадлежавших к иранской ветви индоевропейской группы, носителей т. н. ведийской культуры. Об их обычаях и верованиях позволяют судить Веды («Священное знание») – сборник древних религиозных текстов. Арии обожествляли природу (бог Индра олицетворял грозу, Агни – огонь, Сурья, Митра и Савитар – солнце, Притхиви – землю, Варуна – небо), поклонялись духам воды, лесов, неба. В 1-м тыс. до н. э. возникли рабовладельческие государства (крупнейшее – Магадха в Северной Индии). Господствующей религией стал брахманизм. Во главе пантеона богов встала триада: Брахма – созидатель, Вишну – охранитель и Шива – разрушитель. Почитался также громовержец Индра – покровитель царской власти и др. божества. Сформировалась кастовая система: общество делилось на четыре варны (касты). Две высшие касты жрецов (брахманов) и военных (кшатриев) занимали привилегированное положение. Ниже их стояли крестьяне, ремесленники и торговцы (вайшьи) и слуги (шудры). Бурно развивалась архитектура, строились дворцы, украшенные драгоценными камнями. Источником сюжетов и образов для мастеров 1-го тыс. до н. э. стали эпические поэмы «Махабхарата» («Великая битва потомков Бхараты») и «Рамаяна» («Сказания о приключениях царя Рамы»).

 

Период правления династии Маурьев – время объединения страны, начатого царём Чандрагуптой (ок. 322–320 гг. до н. э.) и завершённого Ашокой (272–232 гг. до н. э.). В мощном рабовладельческом государстве строились города и дороги. Деревянный, на каменном фундаменте трёхэтажный дворец царя Ашоки в столичном городе Паталипутре был щедро украшен скульптурой. В 3 в. до н. э. получила широкое распространение новая религии – буддизм. Основатель буддизма царевич Сиддхартха Гаутама (6 в. до н. э.) отказался от мирских благ, путём внутреннего совершенствования достиг нирваны (прекращения перевоплощений на земле и освобождения от страданий) и стал называться Буддой («просветлённым»). При царе Ашоке буддизм был объявлен государственной религией. По всей стране возводились ступы – мемориальные сооружения, хранящие останки Будды (ступа в Санчи, 3 в. до н. э.), и монолитные каменные колонны-стамбха, воздвигавшиеся в местах его деяний. Знаменитая стамбха Ашоки из Сарнатха (ок. 243 г. до н. э.) увенчана капителью с фигурами четырёх львов (символы Будды), которые поддерживают «колесо закона». В 3–2 вв. до н. э. начали строить буддийские пещерные монастыри (монастырь в горах Барабара, 3 в. до н. э.) и храмы-чайтья. Суровые и величественные залы, уходившие в глубь скалы, разделялись двумя рядами монолитных колонн и щедро украшались скульптурой (чайтья в Карли, 1 в. до н. э.).
В 1–3 вв. н. э. возвысилось царство Кушан, занимавшее Северную Индию, часть Средней Азии, Афганистана и Пакистана. В кушанском искусстве впервые появилось изображение Будды в виде человека. Будду представляли сидящим на троне в позе лотоса. Плащ, перекинутый через левое плечо, указывал на жизнь странника и аскета. Удлинённые мочки ушей, «третий глаз» на лбу и др. детали свидетельствовали о нём как об избранном, указывающем путь к спасению. В архитектуре усиливается декоративность форм. Строительным материалом становится кирпич. Ступы приобретают более вытянутую форму, возводятся на высокой цилиндрической платформе, имеющей лестницы и украшенной скульптурными изображениями Будды.

 

В 4 в. возникло мощное феодальное государство, управлявшееся династией Гуптов. Гупты были приверженцами религии индуизма, однако продолжали покровительствовать и буддизму. Появился новый тип индуистского храма, пирамидальная форма которого символизировала мировую гору, на которой обитают боги (храм бога Вишну в Деогархе, 4 в.). Стены украшались изваянными в технике высокого рельефа фигурами мифологических персонажей. Выдающийся памятник эпохи – буддийский храмовый комплекс Аджанты (4–6 вв.). Стены пещерных храмов украшены скульптурой; массивные формы каменных изваяний излучают мощную природную силу. Потолки и стены храмов сплошь расписаны сценами из буддийских легенд. Настенные росписи Аджанты – один из немногих сохранившихся образцов древнеиндийской живописи. Многократно повторяющийся образ Будды полон мягкости и вместе с тем одухотворённой силы.
В 7—12 вв. империя Гуптов распалась на небольшие самостоятельные княжества. В этот период возводились грандиозные храмовые комплексы, посвящённые главным индуистским богам – Брахме, Шиве и Вишну (Бхубанешвар, Кхаджурахо; оба – 10–11 вв.). В 12 в. Индия была завоёвана арабами. С этого времени индийское искусство развивалось в рамках исламской культуры.

 

 

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Предлагаем беглый обзор богатства и разнообразия духовных поисков народов, населяющих Индостан. Речь идёт не о веках, а о тысячелетиях развития религиозной мысли. Древнейшие археологические находки, по которым можно судить о верованиях тогдашних обитателей субконтинента, относятся к 3тысячелетию до н.э. Датирующиеся примерно 2000годом до н.э. изделия из Хараппа и Мохенджо-Даро (долина Инда) изображают быков и коров - символов мощи и плодородия; есть там изображения мужских и женских фигур с бычьими головами и хвостами; сцены борьбы людей с быками, прыжков через спины животных и т.п. Некоторые стилизованные изображения быка очень напоминают появившегося значительно позже в пантеоне индийских богов Шиву - рогатого бога с тремя лицами, сидящего на низком троне с ногами, сложенными в йоговской позе «лотоса».
Миграция ариев шла в Индию тремя волнами. Первая, судя по всему, вызвала падение цивилизации долины Инда, а потомки третьей волны создали ''РИГВЕДУ'' и три другие веды. Древние арии, как и их европейские сородичи - славяне, германцы и древние греки, - были язычниками, обожествляющими явления природы, животных, растения. У ариев был широко распространён ритуал священных жертвоприношений. Высшей, наиболее ценной для богов жертвой считался человек, а далее по нисходящей следовали: конь, бык, баран, козёл. Жертвоприношения сопровождались произнесением магических формул-заклинаний и завершались обильным пиршеством с жертвенным мясом и опьяняющим напитком - сомой. Руководили ритуальными церемониями жрецы, каждый из которых имел определённый ранг. Именно жрецы сочинили священные тексты гимнов ариев, сложившихся уже к 1 тысячелетию до н.э. в четыре веды. Считается, что их окончательная редакция произошла около 600г. до н.э. Важнейшая из них - «Ригведа», состоящая из 1028 гимнов. Три другие веды это: САМВЕДА, состоящая из 1549 гимнов, в которых варьируются основные темы «Ригведы»; ЯДЖУРВЕДА, существующая в нескольких вариантах и частично повторяющая «Ригведу», а частично состоящая из формул-заклинаний; АТХАРВЕДА, наиболее поздняя из вед. Она состоит из 731 заклинания и делится на 20 частей.
Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали.
Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги - араньяки («лесные книги»), ставшие основой упанишад - философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, но это не бог-творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен АТМАН - символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.
Основными божествами брахманизма являются ПРАДЖАПАТИ, ВИШНУ и РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА.
Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.
Эпоха, предваряющая возникновение новых религий - буддизма и джайнизма, была беспокойной, вселяла в людей неуверенность. Распадались крупные монархии, а княжества и малые республики вели между собой бесконечные междоусобные войны. В это время появились многочисленные секты странствующих проповедников, главной целью которых было достижение внутреннего спокойствия и освобождения от страданий, которые несёт жизнь. Главными их покровителями были торговцы и землевладельцы. Эти учителя пользовались и мифами веды, и упанишидами, и народными верованиями, делая акцент, однако, на этических принципах.
Одним из таких вновь появившихся учений стал буддизм, включивший в себя множество древних идей и выдвинувший идеи новые. Создание его приписывают исторической личности - принцу Гаутаме, прозванному БУДДОЙ - ''просвещённым'' (примерно 560-480г.г. до н.э.). Будда нашёл способ исключить из жизни страдания, победить страсти, достичь полного самоконтроля. Он же основал монашеский орден. В 3 веке до н.э. буддизм стал официальной религией почти на всей территории Индии и сохранил свои позиции примерно до 8 века. Потеряв своё значение в Индии, буддизм распространился в других странах Азии и входит ныне в число трёх наиболее популярных вероисповеданий.
Хотя Гаутама почти наверняка является исторической фигурой, его канонизированная биография носит все черты мифа.
Джайнизм появился, видимо, несколько раньше буддизма. В нём ещё сильнее, чем в буддизме подчёркивается роль аскезы, постов, запрет убийства живых существ, культ учителей. Основателем джайнизма является МАХАВИРА Джинна (Великий герой), живший в 6 веке до н.э. и считающийся в джайнизме последним из 24 ТИРТХАНКАРОВ - Нашедших Брод, то есть сумевших вырваться из бесконечного круга перевоплощений, освободиться от кармы.
Позже джайнизм разработал весьма сложную космогонию и пантеон, в состав которого стали входить наряду с тиртанкарами 12 владык мира, а также боги, разделявшиеся на 4 главные категории и на ряд рангов - от богов-подметальщиков до бога всех богов Индры. По положению своему боги стоят ниже тиртанкаров, поскольку подчинены закону перевоплощений. Выйти из этого круга они могут лишь пройдя через воплощение человека.
Джайнисты почитают богинь Шри, Сарасвати, шестнадцать богинь знания, матерей тиртанкаров и восемь Матерей, наиболее популярная из которых - АМБИКА, изображающаяся верхом на льве, с ребёнком на коленях, с плодами манго в руке.
Для индийских религиозных систем характерна определённая их рыхлость, аморфность, терпимость к иным воззрениям, и потому термин ''индуизм'' следует понимать как определение целой группы верований, связанных почти идентичным пантеоном богов. Культы разных богов возникали, очевидно, сравнительно независимо, но, развиваясь в близких условиях, пользуясь одними и теми же источниками, они принимали схожую тактику: не отрицая существования божест-конкурентов, умаляя их могущество, занижать положение в иерархии богов, соответственно, значимость ''своего'' бога. Столкновения на религиозной почве, конечно, имели (и имеют) место, но ярости религиозных войн, характерных для монотеистических религий, не наблюдалось.
Полагают, что индуизм возник в ходе соперничества буддизма с брахманизмом на рубеже нашей эры. Наиболее полное определение понятия ''индуизм'' вбирает в себя всю сумму верований, представлений, легенд, обычаев, привычек народов Индии. Эта система включила в себя элементы доарийских верований, ассимилировала и приспособила к менявшимся условиям ведический пантеон, включила в него Будду, не оставила без внимания джайнизм и сикхизм, не демонстрировала идейного противостояния с мусульманством (в практике, как это часто случается, решающую роль играли отнюдь не идейные, а как нельзя более приземлённые интересы). Во всяком случае, во время религиозного праздничного шествия в современной Индии верующих ничуть не шокирует присутствие джайнов, сикхов и мусульман.
В заключение рассмотрения сложных и долгих процессов поиска народами, населяющими полуостров Индостан, религии наиболее подходящей их жизни (со всеми её особенностями), можно сказать, что за тысячелетия ''эволюции'' национальной индийской религии был пройден сложный путь. Индия прошла путь от примитивного язычества, с его кровавыми нравами, до индуизма - религии, вобравшей в себя опыт тысячелетий.