Социально-политические взгляды А. де Токвиля

Платон

Платон (427-347 гг. до н. э.) - один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии и политической мысли. Покинув после казни Сократа Афины, он много путешествовал, а затем, вернувшись, приобрел рощу в зеленом пригороде Афин, носившем имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которая просуществовала почти целое тысячелетие.

Основные работы Платона «Государство» и «Законы» говорят о главном предмете его исследований - поиске идеальной формы государственного устройства. В «Государстве» он конструирует идеальное справедливое государство, исходя из того состояния, которое существует, по его мнению, между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Идеальное государство Платона - это, по сути, реализация идеи о создании общества идеальных граждан, которых Платон делил на три группы: правители, которым бог при создании подмешал золота, воины (этим было добавлено серебро) и производители, т.е. ремесленники и земледельцы (добавкой богам послужили железо и медь). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Выступая против крайности богатства и бедности, за умеренный средний достаток (образ жизни в его Академии был, кстати, весьма и весьма скромным), Платон в поисках наилучшей государственной формы приходит к выводу, что идеальное государство – это справедливое правление лучших и благородных, т.е. это аристократическое государственное устройство.

Этому идеальному государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке порчи государственности.

Первый тип – тимократия, связан с появлением частной собственности и превращением свободных в рабов; это критско-спартанский тип (вечная вражда и войны).

Второй тип – олигархия, когда у власти стоят богатеи, бедняки не участвуют в правлении.

Третий тип – демократия. Ненависть бедняков приводит к перевороту и установлению демократии. В целом демократию Платон рассматривал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее же вырастает ее противоположность - тирания, государственное устройство, где царит беззаконие.

Четвертый тип – тирания, которая предполагает господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

В наши трудные времена студентам полезно будет познакомиться с ходом рассуждений по поводу того, как из демократии вырастает тирания.

«И то, что определяет как благо демократию и к чему она ненасытно стремится, именно это ее и разрушает, т.е. свобода, не ограниченная никакими законами».

«Именно из этого правления, такого прекрасного и по-юношески дерзкого, и вырастает, как мне кажется, тирания».

«Тирания возникает… не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».

В «Законах», которые представляют собой изложение политико-правовых выводов Платона, мыслитель рисует «второй по достоинству» государственный строй. Здесь Платон выступает за смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных форм государства – монархии и демократии. Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Полномочия правителей обширны, но они прежде всего – «стражи закона». «Я вижу близкую гибель того государства, - писал Платон, - где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же где закон, - владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Вот уже два с половиной тысячелетия не утихают споры вокруг учения Платона. Испытал на себе платоновское влияние его ученик и критик Аристотель. Идея лучшего, справедливого, идеального государства получила новое звучание в построениях Т. Мора, Кампанеллы, Морелли, Мабли и др. От Платона нити тянутся к Монтескье, Руссо, Дидро, Гегелю.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) — один из универсальных умов античного мира. Его считают «отцом» политической науки, так как он первый вывел политическую науку из философии, которая до этого включала в себя все знания людей.

Аристотель был воспитателем сына Александра Македонского (благодарный ученик даже поставил ему памятник - единственный в мире памятник учителю), учился и работал в Академии Платона, а затем основал свое учебное заведение Ликей (отсюда наше название лицей), который работал после смерти основателя еще 400 лет.

По мысли Аристотеля, политика - это наука о благе человека и государства и политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми. Государство возникает, по Аристотелю, естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и цель его существования - достижение блага людей.

По его мнению, существуют три правильные формы государственного устройства: царская власть, аристократия, полития, и три неправильные, ошибочные формы: тирания, олигархия и демократия.

Классификация форм правления, разработанная Аристотелем (материалом для нее послужили 158 греческих полисов), господствовала в политической философии 2 500 лет. Аристотель полагал, что правительства отличаются друг от друга по двум критериям: «кто правит» и «в чьих это интересах».

Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов:

- очень богатые;

- крайне бедные;

- средний класс.

Идеал государства, по Аристотелю,- общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов. Здесь речь идет, собственно, об идеализации афинского государства времен Перикла.

Новое время (Т.Гоббс, Н. Макиавелли, Ш. Монтескье,

А. Токвиль, Ж.Боден)

ТОМАС ГОББС

Гоббс считал, что изначально все люди были созданы равными в отношении умственных и физических способностей и имели одинаковые с другими «право на все». Но поскольку человек существо эгоистическое, то отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех». Это бедственное положение Гоббс называет «естественным состоянием рода человеческого».

К счастью, в человеческой природе заложены не только эгоизм, жадность и честолюбие, но и способность находить выход из столь бедственного «естественного состояния рода человеческого». («Нужда - мать всех изобретений» - выражение Гоббса, которое намного пережило своего автора). С помощью разума, а также инстинкта самосохранения человек приходит к выводу о создании «общей власти». Отсюда вытекает необходимость создания государства. Государство возникает и основано на договоре.

Для обеспечения главной цели - мира и безопасности народов - наиболее приспособлена, по мнению Гоббса, такая форма государства как монархия, на стороне которой безусловные симпатии ученого. Гоббс был уверен, что только мощь государства - Левиафана может обуздать вырвавшиеся из-под контроля темные инстинкты людей в состоянии «войны всех против всех» и расчистить дорогу естественным законам разума.

Но было бы несправедливо предъявлять Гоббсу счет за грехи новейшего тоталитаризма, которыми так богат ХХ в. Нельзя забывать, что у него Левиафан служит решению прогрессивной задачи - выход из гражданской войны и создание нового гражданского общества, покоящегося на естественно-правовых законах.

Невольно возникает в связи с этим и такой вопрос — как быть, если в ходе решения этой, в общем-то прогрессивной, задачи всемогущий государственный механизм превращается в самоцель? Ведь хорошо известно из курса всеобщей истории и особенно из истории XX века, как диктатура из орудия революции превращалась, словно в древнем мифе о Кроносе, в пожирателя своих детей, а брошенные без присмотра и контроля «сторожевые собаки», по словам самого Гоббса, вырождались в «волков».

На этот вопростеория Гоббса не дает ответа. Более того, он утверждал, что подданные ответственны за действия своего правительства, которое они имеют. Как известно, развивая эту мысль, Жорж де Местр и Руссо впоследствии сформулировали так часто цитируемое ныне положение: народ достоин того правительства, которое он имеет.

Никколо Макиавелли

Основными произведениями Никколо Макиавелли (1469-1527 годы) являются: «Государь», «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия», «О военном искусстве» и «История Флоренции». Также его перу принадлежать многочисленные карнавальные песни, сонеты, новеллы и комедия «Мандрагора».

Макиавелли различал понятия «общество» и «государство». Государство - являлось политическим состоянием общества, которое выражало отношения между подданными и их правителями, основанными на страхе и любви населения данного государства. При этом основополагающим фактором было то, что страх поданных не должен превратиться в их ненависть, которая будет выражена против государства. Главная цель государства, а также основа его прочности – незыблемость собственности и безопасность личности.

Никколо выделял шесть отдельных государственных форм, разделяя их на две ветви – правильные (к ним традиционно относились аристократия, демократия и монархия) и неправильные (олигархия, охлократия и тирания). Согласно Макиавелли, любая государственная форма, достигнув своего совершенства, клонится к упадку, вырождаясь при этом в собственную противоположность.

Чтобы править, государь должен, по мнению Макиавелли, одновременно обладать качествами льва и лисицы. Льва - чтобы сокрушить волков, а лисицы - чтобы разглядеть западню. Эта мысль Макиавелли использована в ХХ веке социологами при разработке концепций элиты.

Абсолютная власть очень быстро развращает как правящих так и управляемых, стимулируя, по мысли Макиавелли, худшие из человеческих страстей: жажду господства, взаимную ненависть правителей и угнетенных. Народ в условиях тиранической власти утрачивает драгоценный дар богов - свободолюбие, независимость, смелость, честность, у людей развивается лицемерие, малодушие, покорность. В таком обществе целесообразно установить монархию, которая способна по крайней мере обуздывать низкие страсти развращенных людей. Симпатии же самого мыслителя были на стороне умеренной республики.

С этих позиций и следует, по-видимому, воспринимать жесткие максимы Макиавелли, в том числе и широко известный тезис «цель оправдывает средства».

большего зла. Сила побеждается насилием, считал Макиавелли.

Жестокость, по мысли Макиавелли можно оправдать только тогда, когда она применяется однажды и для пользы подданных; если же жестокость систематически используется для угнетения граждан, то ей нет оправдания.

К сожалению, принципы политики, которые Макиавелли одобрял лишь в определенных случаях и которые можно понять лишь в контексте его теории диктатуры как средства революционного преобразования государства, приобрели затем универсальное значение. И под именем «макиавеллизма» они поднимались на щит во времена тоталитарных режимов, ими охотно пользовались тираны всех времен и народов. «Государь» был настольной книгой Сталина, им широко пользовался Гитлер и его подручные.

Так несет ли Макиавелли ответственность за «макиавеллизм»? В литературе на этот вопрос отвечают по-разному. Думается, что великий мыслитель эпохи Возрождения едва ли должен нести ответственность за содержание этого термина. Это скорее история сыграла с ним злую шутку.

К имени Шарля Монтескье (1689-1755), а точнее к его идеям современные демократии в своей политической практике обращаются непрерывно. Почему?

Выдающийся мыслитель эпохи Просвещения Ш. Монтескье стал в XVIII веке вождем законодателей. Главная его работа «О духе законов» получила широкую известность в Европе и к автору в его родовой замок совершали своего рода паломничество (как к Толстому в Ясную Поляну).

Одна из ведущих идей его работы - общественный договор между правителями и гражданами. Государство - это союз граждан и государства (в смысле правителей). Править должны законы, а не люди. В этом он был солидарен с античными авторами.

Государство, — считал Монтескье, - по самой своей природе не может быть добрым и справедливым. Оно всегда стремится вас поработить. Проблема заключается в том, чтобы вытащить у него когти». Для этого необходимо разделить власть. «Чтобы не было возможности злоупотреблять властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга».

Только такое государство может быть демократичным. Это разделение властей на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную - необходимо и для того, чтобы правители из слуг народа не превратились в господ. Если только власть сосредоточена в одних руках, неизбежна диктатура.

Различая естественную и политическую свободу, Монтескье считал, что в «природном состоянии люди рождаются равными, но они не могут сохранить это равенство, общество отнимает его у них, и они вновь становятся равными лишь благодаря законам».

По мысли Монтескье, политическая свобода состоит не в том, чтобы делать все, что захочется, а в том, чтобы делать все, что позволяют законы. «Мы свободны, - писал он, потому что живем под властью закона». Мысль, которая потом отлилась в чеканную пушкинскую строку: «Свободною душой закон боготворить».

Можно сказать, что Монтескье заменил средневековую готику (когда все построение венчал монарх) новой структурой, которая поначалу казалась сложной и трудно воспринимаемой. Но когда эти нормы и принципы постепенно вошли в плоть и кровь демократических стран, общество поняло, что лучшей гарантии от диктатуры пока не существует.

Д. Медисон один из «отцов» конституции США 1787г. считал, что единственное средство против тирании - разделение властей. И как видим, фундамент, заложенный под эту конституцию, оказался настолько прочным, что она выдержала уже два столетия без «капремонта».

При чем важно отметить, что если в теории Монтескье нет равновесия ветвей власти, поскольку он подчеркивал верховенство законодательной власти, то Медисон сумел выработать такую систему сдержек и противовесов, согласно которой, каждая из трех ветвей власти является относительно равной.

Принцип разделения властей вошел не только в американскую конституцию, но и конституцию Франции 1796 г. А в настоящее время - это один из краеугольных камней конституций всех демократических стран.

Анализируя формы правления (демократия, аристократия, монархия), Монтескье не избежал влияния географического детерминизма: формы правления он связывал с образом жизни народа и даже с климатом. Так, по мысли Монтескье, если в стране преобладает земледелие - значит, устанавливается власть одного лица, где преобладают ремесла и торговля - республиканская форма правления. В жарких странах - чаще всего деспотии: жара приводит к утрате мужества, малодушию народа (не отсюда ли и рабство получило свое развитие в жарких странах?).

Даже ландшафт играет определенную роль: в гористой местности преобладают республиканские формы правления, на равнине - чаще всего монархии. Далеко не последнюю роль играют и размеры страны. Если небольшие размеры государства, то это обычно республика, средние - монархия, а огромные пространства — деспотия. Но к концу жизни Монтескье вносит уточнение в свою концепцию. На первых порах человеческой цивилизации действительно первостепенную роль играют физические факторы и прежде всего климат, а затем начинают доминировать социальные.

Социально-политические взгляды А. де Токвиля

Среди французских либералов XIX в. имя Алексиса де Токвиля (1805-1859) пользуется широкой известностью, главным образом благодаря его книге «Демократия в Америке», не устаревшей до сих пор. Токвиль происходил из аристократии, члены его семьи были убежденными роялистами и пострадали во время революции. Сам он, однако, будучи студентом факультета права в Париже, имел либеральные убеждения. Став чиновником министерства внутренних дел, Токвиль вместе с другом Бомоном получил разрешение в счет отпуска посетить Соединенные Штаты и изучить недавно происшедшие там изменения в управлении тюрьмами.

Но Токвиль намеревался написать книгу об Америке, дав «по возможности наиболее полное и научное» описание того, как на деле функционируют американские учреждения, о «которых все говорят и которых никто не знает». Пробыв в США всего девять месяцев, он написал произведение, которое принесло ему славу «естественного преемника Монтескье». Из идей современников идеи Токвиля были наиболее близки взглядам Дж. С. Милля, который отозвался об этой книге как о классическом произведении.

К каким же выводам пришел Токвиль? Одним из первых он сказал «о близящемся неизбежном наступлении демократии во всем мире». Общество, предупреждал Токвиль, «меняет свой облик, человечество преобразует условия своего существования и в недалеком будущем его ожидают перемены в судьбах. Этот процесс установления равенства носит неизбежный, всемирный и долговременный характер. Уничтожив феодальную систему и победив королей, демократия не отступит и перед буржуазией и богачами». Под «демократией» Токвиль понимал движение общества к равенству, которое сметало все привилегии, особенно в области политики. Вместе с тем он понимал под демократией и стремление к уравниванию всех сторон жизни общества, и республиканскую форму правления, и «народ», и всеобщее избирательное право.

Как человек либеральных убеждений он больше всего ценил свободу, закон, уважение к правилам, но не демократию. По его словам, по натуре он был и остался аристократом, боящимся и презирающим чернь. Но после посещения Америки «интеллектуально он склонился к демократии», не будучи демократом по убеждению. Токвиль понял, что Американская и Французская революции - не изолированные явления, а часть процесса демократизации, что подлинный выбор теперь надо будет делать не между аристократией и демократией, а между демократией, обладающей порядком и моралью, и демократией, не знающей дисциплины и порядка, способной установить тяжелейшее иго над личной свободой человека. В Америке его как раз и привлекло общественное устройство, сочетающее уважение к свободе при осуществлении равенства полнее, чем в какой-либо другой стране.

Токвиль отмечал гениальность американской политической системы, передавшей власть в руки большинства, во главе которого стояли самые просвещенные классы. Законы, принятые американской демократией, вызывали глубокое уважение. Люди были свободны, мыслили независимо, верили в свои силы и в возможность преуспеть, умели сотрудничать. Не существовало закрытых социальных групп, и люди легко поднимались по социальной лестнице. Благодаря огромным размерам и богатым ресурсам государства американцы направляют энергию на достижение богатства и комфорта, а не на борьбу за власть. Более всего его удивляло, что американцы говорили о процветании государственных дел в то время, как президент и конгресс вели ожесточенную борьбу. Его поразило мнение американцев, что лучшим доказательством жизнестойкости их общественного строя является тот факт, что они легко обходятся без помощи правительства, а их общество развивается вопреки деятельности администрации.

Однако Токвиль предвидел и возникновение новых, возможно еще более жестоких противоречий, связанных с развитием капитализма. Он предрек образование новой аристократии - промышленной. Демократия поощряет рост промышленности, увеличение производства товаров, необходимых для благосостояния народа. Равенство возможностей расширяет круг предпринимателей, растет и численность рабочих. Но при производстве массовой продукции труд рабочего все больше концентрируется на отдельной детали, и его личность деградирует. А предприниматель, управляющий целым предприятием, совершенствует свой разум. Предприниматель походит на администратора огромной империи, а рабочий на тупого раба. Чем же это не новая аристократия?

Важное значение имеет поднятая Токвилем проблема «формирования национального духа», своего рода патриотического, политического сознания народа в процессе создания им нового, защищающего его интересы государства. Токвиль отметил, что «... республиканский дух, нравы и привычки народа», которые зарождаются и развиваются в отдельных штатах, распространяются затем по всей стране. Равнодействующей этого процесса становится формирование общего национального духа всего народа.

В этом же основательном в научном отношении труде о демократии в Америке Токвиль обосновывает свой вывод о том, что чувства и идеи исповедующих демократию народов «ведут их к централизации власти». Й это, по его мнению, нисколько не противоречит демократии. Напротив, усиливающая свои позиции центральная власть более эффективно реализует общие интересы всех штатов и создает лучшие предпосылки для осуществления интересов каждого отдельного штата и, в конечном счете, - каждого гражданина США.

Концепция либеральной демократии Алексиса де Токвиля была поддержана многими теоретиками и политическими деятелями Западной Европы и Америки.

ЖАН БОДЕН

Видным представителем общественно-политической мысли был сторонник и идеолог французского абсолютистского государства Жан Бо-ден (1530-1596), который выдвинул идею о государственном суверенитете. Политико-теоретические взгляды Ж. Бодена по интеллектуальному содержанию и историческому смыслу представляют собой прорыв к политико-правовой идеологии Нового времени.

Свои социальные и политические воззрения он изложил в работе "Шесть книг о республике" (1576). В соответствии с положениями "Политики" Аристотеля Ж. Боден считал основой государства семью. Государство представляет собой содружество, которое решает проблемы семьи, сохраняет общественное имущество, основывающееся на частной собственности. Ж. Боден признавал имущественное неравенство в обществе как естественное и необходимое. Государство он определял как правовую власть над социальными вопросами, власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх — единственный, абсолютный источник права, суверенности.

Разработка проблемы суверенитета государства является крупнейшим вкладом Ж. Бодена в развитие политико-теоретического знания. Ж. Боден выделял пять отличительных признаков суверенитета:

• издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства;

• решение вопросов войны и мира;

• назначение должностных лиц;

• действие в качестве высшего суда (суда в последней инстанции);

• помилование.

Ж. Боден — убежденнейший сторонник действительно суверенной монархической власти. Отсюда вовсе не следует категорическое отрицание им отдельных элементов аристократических и демократических форм правления в условиях монархии. Аристократические элементы возможны, в частности, когда государь назначает на должности только знатных, лучших, богатых; демократические элементы начинают проявляться в государственном управлении, если монарх открывает доступ к должностям практически всем свободным и разумным индивидам. Такое государство Ж. Боден называл королевской монархией.

Ж. Боден стремился к гармонической справедливости. Для него она заключалась в распределении наград и наказаний и того, что принадлежит каждому как его право, совершаемое на основе подхода, заключающего в себе принципы равенства и подобия, рассматривавшего право преимущественно как средство для достижения тех или иных государственных целей, у Ж. Бодена само право выступает целью бытия государства [3. с. 182].

ХІХ – ХХ столентие (А. Сен-Симон, К. Маркс, М. Вебер, В. Перето,

Т. Парсонс, П. Будье, Г. Алмонд.)

Анри де Сен-Симон

Анри де Сен-Симон (1760–1825), современник Рикардо, известен как автор социальных и политических идей, направленных на реформирование общества. Зарождавшийся капитализм начала прошлого века порождал острые коллизии. Сен-Симон стремился найти пути их преодоления, наметить переход к более совершенной социальной организации.

Воззрения Анри де Сен-Симона на государство и право преимущественно определялись его концепцией исторического прогресса. Он считал, что человеческое общество закономерно развивается по восходящей линии. Двигаясь от одной стадии к другой, оно стремится вперед, к своему «золотому веку». Стадию теологическую, охватывавшую времена античности и феодализма, сменяет метафизическая стадия (по А Сен-Симону, период буржуазного миропорядка) Вслед за ней начнется стадия позитивная; установится такой общественный строй, который сделает «жизнь людей, составляющих большинство общества, наиболее счастливой, предоставляя им максимум средств и возможностей для удовлетворения их важнейших потребностей» Если на первой стадии господство в обществе принадлежало священникам и феодалам, на второй — юристам и метафизикам, то на третьей оно должно перейти к ученым и промышленникам.

Сен-Симон – проповедник индустриализма, понимаемого им несколько своеобразно. В системе индустриализма он усматривал путь к прогрессу общественных отношений. Краткое изложение его основных идей именуют «Параболой Сен-Снмона».

Автор «Параболы» развивает следующую аргументацию. Если общество потеряет своих главных промышленников, ученых, банкиров, нация превратится в безжизненный организм. Если же общество останется без чиновников, священников, дворян, никакого серьезного ущерба для государства не будет. Мир, в котором живут люди, опирается на промышленность, общество сильно деятельностью тех, кто занят в промышленности, науке, сфере производства.

В обществе, по словам Сен-Симона, существуют две группы людей: «пчелы» и «трутни», работники и бездельники. Первые – основа общества, от вторых нужно избавляться. Управлением должно заняться экономическое правительство; оно сменит политиков, вместо управления людьми станет управлять вещами.

В отличие от классиков во главу угла Сен-Симон ставит распределение не доходов, а собственности. Преодолеть социальное неравенство можно посредством справедливого распределения основных материальных благ.

Выдвинутые Сен-Симоном идеи были во многом утопичны.Темне менее они оказали немалое воздействие на формирование идей социального равенства, социально-экономических преобразований. Идеал автора «Параболы» – постепенная индустриализация, которая поднимет производительные силы; реформирование капиталистического общества.

Карл Маркс (1818–1883 рр.).

Имя этого знаменитого немецкого мыслителя и теоретика общественной науки известно миру, пожалуй, лучше других. Маркс родился в семье адвоката, получил разностороннее образование. Жил во многих европейских городах, занимаясь научной, публицистической, организационной деятельностью, связанной с его интересом к рабочему движению. Он воочию наблюдал «зверства первоначального накопления»: рост преступности и нищеты в городах, разорение крестьянства, сказочное обогащение кучки буржуев, продажу детей в рабство и т. п. Поэтому Маркс выдвинул совершенно иной подход к пониманию общества, нежели Конт. Если для Конта и Дюркгейма главное – стабилизация общества, то для Маркса – уничтожение такого общества и замена его новым, более справедливым, т.е. революционный путь изменения общества, а все другие социологи – за реформистский.

В отличие от Конта Маркс придавал негативным сторонам капитализма не относительное, а абсолютное значение – эксплуатации человека человеком, обнищанию масс, росту преступности. Нельзя устранить эти явления полностью или частично в рамках капитализма, так как он представляет собой такой же антагонистический строй, как рабовладение и феодализм.

Главное в учении Маркса - это идея материалистического понимания истории. Эта концепция получила теоретическое и эмпирическое обоснование в знаменитом труде К.Маркса "Капитал". Материалистическое понимание истории исходит из того, что способ производства (производительные силы и производственные отношения), а вслед за ним и обмен продуктов, составляют основу всякого общественного строя. Материалистическое понимание истории предполагает рассматривать общество как социальный организм, как единую социальную систему, источник развития и формирования которой находится в ней самой.

На основе материалистического детерминизма Маркс сформулировал основные законы развития общества.

- Закон первичности базиса и вторичности надстройки. «Люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилье и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.).

- Закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил (в условиях возникновения противоречий между развивающимся производительными силами и отстающими производственными отношениями возникают конфликты, которые выражаются в обострении классовой, политической, идейной борьбы и др.

- Закон классовой борьбы и социальной революции (в результате обострения классовой борьбы наступает мощный кризис, который охватывает все институты общества. Высшим проявлением этого кризиса является социальная революция).

К.Маркс и его соратник Фридрих Энгельс (1820 — 1895), — одни из основателей конфликтологического направления в социологии. Социальные противоречия и конфликты для них — это не временное или локальное, а в сущности, постоянное и повсеместное состояние общественной жизни. Они пронизывают и общество в целом, и его отдельные сферы, уровни и структурные элементы. В экономике — это противоречия и конфликты между производительными силами и производственными отношениями; в социальной сфере — это борьба классов (рабовладельцев и рабов, феодалов и крепостных, буржуа и пролетариев); в политической области — это столкновение партий, движений, государств и иных политических институтов; в духовной сфере — это борьба идеологий и т.д. Если у Конта прогресс осуществлялся в основном бесконфликтно, непротиворечиво, мирно, через нахождение согласия, то у Маркса противоречия, конфликты — это подлинный источник социального развития, движитель истории, прогресса общества, заслуживающий не только признания, но и поддержки, всемерного распространения и углубления. Именно марксизм положил начало положительной оценке роли и значения конфликта в жизни и развитии общества.

Вместе с Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) Карл Маркс разработал концепцию общественно-экономической формации, под которой понималась сложившаяся на основе данного способа производства конкретно-историческая форма бытия общества. Специфический способ взаимодействия основных структур (экономической, политической и идеологической) той или иной общественной формации придает ей характер особого социального организма Функционирование и развитие этого организма характеризуется действием двух типов социальных законов. Это генетические законы и закономерности, связанные с его развитием, и структурные законы и закономерности, относящиеся к функционированию его различных структур.

Прошедшее столетие показало, что марксизм вскрыл важные тенденции и закономерности в подходах к анализу общества, но время показало и другое. Формационный подход, разработанный Марксом, не может дать ответа на все многообразие общественного развития.

Вільфредо Парето (1848 — 1923 рр.)

Итальянский социолог считал, что социология является синтезом различных специальных общественных дисциплин: права, политэкономии, политической истории, истории религий, — «цель которого — в изучении человеческого общества, взятого в целом»

Итальянский социолог, инженер и экономист, изложил свою теоретическую концепцию в "Трактате всеобщей социологии" (1916 г.). Внес значительный вклад в теорию элит. Общество для Парето это система, которая находится в состоянии динамического равновесия. Оно делится на элиту - "лучших", которые управляют и не элиту, то есть тех, которыми управляют. Такая социальная гетерогенность обуславливается биологически, то есть наличием определенных биопсихологических качеств индивида. По его мнению, такое разделение присущ всем обществам, а циркуляция, смена элит, служит основой и движущей силой всего исторического развития. Его теория элит послужила отправным пунктом для исследования механизмов власти. Основные труды Парето: "Социалистические системы" (1901 - 1902 ГГ.), "Учебник политической экономии" (1907 г..), "Трактат всеобщей социологии" (1916), "Преобразование демократии" (1921 г.).

Закон Парето (принцип Парето), или правило 80/20 – один из наиболее распространенных способов оценки эффективности какой-либо деятельности. Его суть заключается в том, что 20% усилий дают 80% результата, а остальные 80% усилий реализуют лишь 20%. Таким образом, можно понять, что, выбрав те оптимальные ресурсы, которые дают наибольший эффект, можно достичь высоких результатов малыми издержками. В то же время последующие усилия будут ненужными и неэффективными.

Значимых факторов немного, а факторов тривиальных множество — лишь единичные действия приводят к важным результатам.
Бо́льшая часть усилий не даёт желаемых результатов.
То, что мы видим, не всегда соответствует действительности — всегда имеются скрытые факторы.
То, что мы рассчитываем получить в результате, как правило, отличается от того, что мы получаем (всегда действуют скрытые силы).
Обычно слишком сложно и утомительно разбираться в том, что происходит, а часто это и не нужно — необходимо лишь знать, работает ваша идея или нет, и изменять её так, чтобы она заработала, а затем поддерживать ситуацию до тех пор, пока идея не перестанет работать.
Большинство удачных событий обусловлено действием небольшого числа высокопроизводительных сил; большинство неприятностей связано с действием небольшого числа высокодеструктивных сил.
Бо́льшая часть действий, групповых или индивидуальных, являет собой пустую трату времени. Они не дают ничего реального для достижения желаемого результата.

Макс Вебер (1864–1920 рр.).

Одним из самых влиятельных теоретиков социологии был Макс Вебер немецкий социолог, социальный философ и историк, основоположник понимающей социологии. Труды Вебера представляют собой удивительный по широте охвата и смелости сплав исторических изысканий и социологической мысли. Центральное место в его методологических конструкциях занимает концепция понимания. Он использовал это понятие как метод раскрытия сущности всей социальной реальности, всей истории человечества. В основе его концепции понимания лежало систематическое и точное исследование, а не просто “переживание” исторических событий.

Сущность понимающей социологии, по Веберу, заключается в том, что социолог должен понять и объяснить:

1) посредством каких осмысленных действий люди пытаются осуществить свои стремления, в какой степени и по каким причинам им это удавалось или не удавалось;

2) какие последствия имели их стремления для поведения других людей.

Рис.1. Модель понимающей социологии

Вебера часто називають засновником сучасної соціології через наступне:

1) запропонував чіткий системний підхід до понятійного апарату соціологічного аналізу;

2) послідовно відстоював ідею соціальної науки, яка повинна приділяти увагу проблемам пояснення соціальної дії;

3) глибоко і тонко підмітив основні характеристики сучасної індустріальної цивілізації у великій кількості різноманітних галузей;

4) під час емпіричних досліджень сучасного суспільства він визначив ряд ключових питань, які набули значення центральних в соціологічних дискусіях;

5) його власне життя є переконливим прикладом відношення до соціології як до покликання.

Социологическое понятие действия Вебер вводит через понятие смысла. Социология рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, т.е. социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Поскольку социологию Вебер определял как науку, изучающую главным образом социальное действие, он выделил следующие типы социальных действий:

1. целерациональное — когда предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей. Субъект точно представляет цель и выбирает оптимальный вариант ее достижения. Это чистая модель формально-инструментальной жизненной ориентации, такие действия чаще всего встречаются в сфере экономической практики.

2. ценностно-рациональное — определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха, совершается во имя какой-либо ценности, причем ее достижение оказывается важнее побочных последствий (например, капитан последним покидает тонущий корабль);
3. традиционное — определяется традицией или привычкой. Индивид просто воспроизводит тот шаблон социальной активности, который использовался в подобных ситуациях ранее им или окружающими (крестьянин едет на ярмарку в то же время, что и его отцы и деды.
4. аффективное — определяется эмоциональными реакциями людей. Аффект – это душевное волнение, которое перерастает в страсть, сильный душевный порыв. Аффект идет изнутри, под его влиянием человек поступает бессознательно. Будучи кратковременным эмоциональным состоянием, аффективное поведение не ориентировано на поведение других или сознательный выбор цели.