Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян.

Тема 3 Воспитание, школа и педагогическая мысль в Древней Руси с древнейших времен до XIII века

1. Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян.

2. Основные методы и средства воспитания в народной педагогике восточных славян.

3. Языческая культура восточных славян и ее влияние на воспитание подрастающего поколения.

4. Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян.

Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян.

С 6 века в Среднем поднепровье складывается союз племён восточных славян, на основе которого в 9 веке возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий превратили воспитание из равного и всеобщего в семейно-сословное.

Славяне, по описанию древних историков, были высокого роста, стройные, с русыми волосами. Среди других народов они выделялись силой, выносливостью и смелостью. Сражались они в пешем строю, мечом и копьем, в простых рубахах, а то и полуголые, без кольчуг и доспехов. Попав в плен, они никогда не выдавали союзников, терпели пытки и умирали без жалоб, мольбы и стонов. Никто не отваживался идти войной на славян, в своих лесах они были непобедимы.

Но вообще славяне не любили воевать. Они пасли на лугах стада, корчевали лес, пахали землю, жили в деревянных избах, ели простую пищу. Все соседи знали об их гостеприимстве. Уходя из дома, славянин никогда не запирал дверь, а на столе оставлял еду на случай, если в его дом зайдет гость.

Славянские женщины носили длинные одежды, украшенные бисером. Они славились красотой и преданностью. Когда умирал муж, жена обычно лишала себя жизни, не желая оставаться одной.

Славяне любили плясать, петь песни и слушать старинные предания. Но больше всего славяне ценили свободу. Они не терпели над собой никакого насилия и в мирное время жили без вождей. В некоторых славянских племенах все же были верховные правители, их выбирали после долгих совместных обсуждений и советов старейшин. Будущий правитель должен был явиться перед народом в лохмотьях и босой. Он становился перед собранием народа и клялся перед всеми хранить веру предков, защищать сирот и соблюдать справедливость. После этого народ присягал своему правителю и давал клятву послушания. Если же правитель нарушал клятву, его тут же прогоняли.

Все пахотные земли, луга, леса, реки и собранный урожай считался у древних славян общим. Пользовались им все вместе. Пленных славяне не превращали во врагов, а, заставив отработать несколько лет, отпускали домой или предлагали остаться, быть свободными и равными со всеми.

Наряду с сохранением родоплеменных традиций у восточных славян постепенно происходили существенные перемены, которые были следствием серьезных социальных изменений. Дробление общины на семьи, усиление имущественных и сословных различий вело к превращению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.

В результате имущественного и сословного разделения постепенно были сформированы четыре основных социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы.

Каждому социальному слою соответствовали свои педагогические традиции, программы и методы воспитания.

У основных социальных групп – земледельцев, ремесленников, знати с дружинниками и языческих жрецов – подходы к воспитанию были разные. У рядовых общинников и ремесленников идеалом воспитания оставалось трудовое воспитание как высшая социальная и нравственная ценность. При этом в ремесленнических кругах на первый план выдвигалось наследственное ученичество. Для знатной прослойки особую важность представляла подготовка к ратному делу и руководству общиной. Для жрецов – умственное воспитание и культовые знания, владение письмом.

Племена восточных славян возникли в Среднем Поднепровье в VI–IX вв. в этот период происходит раздробление племен на семьи, что сопровождается значительным социальным расслоением. Конечно, такие перемены не могли не отразиться на воспитании детей. Основой воспитания всех сословий была семья. Именно там дети получали первое представление о мире, людях, устройстве общества; позже начинали осознавать свое место в нем и готовиться к вступлению во взрослую жизнь в соответствии со своим назначением. Низшее сословие – общинники-земледельцы – воспитывали в детях терпение, трудолюбие, выносливость, физическую силу, учили их обрабатывать землю и получать урожай. Ремесленники, воспитывая такие же качества, обучали детей своему ремеслу, передавая по наследству свои знания и умения. Физическая сила и выносливость были необходимыми качествами древних славян низших сословий. Это объясняется частыми набегами со стороны кочевых племен. С раннего детства детей учили правильному поведению в подобных ситуациях, а подростков обучали основам самообороны. Такие умения детям передавали отцы. Роль матери в воспитании детей отражена в народных пословицах и поговорках, например: «Какова матка, таковы и детки». Словом «матерый» обозначали особенно умелых, опытных, ловких и сильных людей. Само же слово произошло от выражения «воспитанный матерью».

В семьях крестьян и ремесленников дети уже с 3–4 лет выполняли посильную работу, помогали по хозяйству. То есть дети с раннего возраста становились членами общины, племени. Воспитание было пронизано духом единства членов племени. Каждый должен был подчиняться отцу, главе семейства, каждый должен был готов пожертвовать собой ради спасения сородича или всего племени. Человек, выросший в таких условиях умел работать сообща, нацеливать свои действия на благо общины, заботиться о сородичах. Ценности семьи тщательно оберегались и охранялись, к таким ценностям относились и результаты труда общинников. Такие особенности воспитания объясняются тем, что человек того времени не мог выжить в одиночку, он был частью общины, усилиями которых создавались наиболее благоприятные условия для жизни. Именно этим и определялась цель воспитания и обучения, взрослые люди стремились воспитать следующее поколение так, чтобы сохранить сложившийся образ жизни, кажущийся им единственно возможным для выживания в условиях окружающей среды. Так, ремесленники обучали детей всем деталям своей профессии, дабы они могли в дальнейшем зарабатывать этим на жизнь. У земледельцев средством выживания было возделывание земли, чему они и обучали своих детей. Идеалами воспитания служили герои сказок, былин и преданий: Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка и др. Они были наделены сильным характером, волей, трудолюбием и упорством. Герой-ремесленник Никита Кожемяка мастерски владел своим ремеслом.

Воспитание высших сословий – дружинников и языческих жрецов значительно отличалось по содержанию. Детей дружинников учили ратному делу и владению оружием, а у знати главным было умение управлять общиной. Жрецы в обучении своих детей делали акцент на интеллектуальное развитие. При воспитании детей знатной прослойки общества практиковалось «кормильство» или «кумовство», то есть детей до 7-8-летнего возраста отдавали на воспитание в чужую семью. Это было продиктовано сохранившейся со времен первобытнообщинного воспитания традицией воспитания детей в семье, а семьи знати вели другой образ жизни, не приспособленный для воспитания детей в устоявшемся представлении. С 7-ми лет ребенок становился отроком. С этого возраста менялся и характер воспитания: девочки под руководством матери изучали домашнее хозяйство, а мальчики сближались с отцом, который в зависимости от сословия учил их семейному делу.

Прототипом современных школ можно считать гридницу, где обучались сыновья дружинников с 12-летнего возраста. Там они обучались всему, что может понадобиться в военном деле: владение оружием, ратное дело, физическое развитие, закалка и т. д.

Значительную роль в воспитании восточных славян играла языческая культура. Она была пронизана магическим восприятием природы, ритуалами и характеризовалась большим количеством богов, каждый из которых покровительствовал определенной сфере человеческой деятельности или природным явлениям. Уклад мира богов представлялся славянам в виде семьи, главным считался бог Сварог – отец всех остальных богов, остальных звали Сварожичами. Язычество содержит множество традиций и ритуалов, смысл которых во многом был связан с влияние природных явлений на повседневную жизнь славян. Это помогало подрастающему поколению лучше усваивать время посева, сборки урожая, определять приближение холодов или дождя и т. д.

Восточные славяне отличались определенным характером поведения, мироощущением: вера в высшее божество и магию, добронравие, воинское умение, свободолюбие, физическая крепость и закалка. Идеалом были отважные, добрые и сильные герои мифов, сказок и преданий. Воспитание рассматривалось как постепенное взросление члена семьи, рода, общины, племени. Особое место в воспитании отводилось матери. В славянских языках слова «родить» и «воспитывать» произошли от одного корня. Иногда по архаической традиции до 7-8 летнего возраста детей отдавали в другую семью. Такой воспитательный обычай отражал намерения поддержать целостность рода.

В дохристианкой Руси педагогические воззрения тесно увязывались с народными обычаями, традициями, фольклором. Здравый опыт воспитания сосредотачивался в пословицах, поговорках, поучениях, наставлениях. Хранилищем представлений о воспитании была календарно обрядовая поэзия.

Воспитание было непосредственно включено в различные виды деятельности и было нацелено на передачу опыта от старших к младшим, сохранение жизненного уклада, воспитанию общественно важных и полезных качеств: трудолюбия, честности, исполнительности и т.д. Особая роль принадлежала инициациям. Существует, например, такое народное предание. Каждый юноша, чтобы зваться мужчиной, должен был выдержать 4 испытания: переплыть реку, убить на охоте зубра, разложить в дождь костёр и назвать своих предков до пятого колена. Если человек не знал своих далеких предков, то ему не доверяли, а могли и вовсе изгнать из общины.

Письменность у древних славян (ее появление) относиться еще до официального принятия христианства. Это подтверждают тексты договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и археологические данные (гнездовский сосуд с надписью «горухша» - горчица), а также писало, (орудие письма на бересте) из Новгорода 953 – 972 гг. и многое другое.

В.2.

Педагогические идеи восточных славян отразились в народной педагогике и до сих пор являются ценным культурно-педагогическим памятником наших далёких предков.

Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.

Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.

Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.

Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.

Большое значение в передаче опыта играли многочисленные пословицы и поговорки, обряды. Так, например, многие обряды позволяли детям узнавать повадки животных и правильную реакцию охотника на действия животного. Обрядовые танцы были составлены по принципу разыгрывания сцен из наиболее частых и ярких ситуаций из жизни народа. Пословицы и поговорки, будучи короткими и легко запоминаемыми выражениями, позволяли легко усвоить основные наставления предков: «Держись за соху: она кормилица», «Работа да руки – надежные в людях поруки» и т. д. Народный фольклор содержал множество стихов и песен, в которых поэтично говорилось о способах земледелия, описывались приемы ремесленных работ и т. д. Все это было надежным и простым средством накопления и передачи опыта предков новым поколениям.

До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.

В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».

С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 – 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника – учились ратному искусству.

Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки.

Среди памятников устного творчества особое место занимают былины, известные в народе под названием «старинок». Если первоначально в устном творчестве преобладали легенды, загадки, предания, песни, пословицы и поговорки, то с образованием государства и складыванием древнерусской народности с ее определенной языковой, территориальной, экономической, культурной общностью возникает потребность для создания широких эпических произведений устного народного творчества. Былины создавались как исторические произведения. В них в синтезированном виде отражалось представление народа о князе и его власти, о дружине и ее ратных делах, о богатырях-героях, отвечавших идеалам трудовых масс. Характерно, что одно из главных мест в былинах занимает идея борьбы народа за свою независимость. Былины проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину.

Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.

В.3. Языческая культура

Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество – официальная религия древних славян. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода, третьи – в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.

Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.

Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.

Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Веле с (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.

На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала – персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.

Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.

Широко известный персонаж славянской мифологии – Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.

На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.

Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.

Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.

Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока — Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере.

В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой — слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу.

Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского.

Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

В. 4. Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян. К началу эпохи средневековья славяне растеклись на обширном пространстве между Черным и Балтийским морями.

Зарождение общеславянской традиции обучения относится к 7-9 векам, когда, благодаря Кириллу и Мефодию, возник новый письменный язык – славянский. Этот язык стал единым для Руси, Болгарии, Сербии и Моравии («един язык словенск»). Ученики К. и. М. разошлись по всему славянскому миру и создали школы в Болгарии, Киевской Руси.

В истории педагогии различают 2 периода развития воспитания до Петра:

· киевский X- XIII

· московский XIV – XVII.

Киевский период Руси (10-13 века). Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции («латинской учёности»). Богослужения, литература и обучение велись на славянском языке. У Византийцев были заимствованы жанр и стилистика житий святых, поучений и проповедей, где черпались идеалы и программа воспитания. Жития прославляли аскетизм воспитания, преодоление себя, непрестанный труд души (Ефросинья: цепи до 15 кг на себе носила). В качестве образца поучений может быть Изборник Святослава, материал которого взят из ряда религиозных источников.

Важные сведения о воспитании даёт «Поучение Владимира Мономаха детям», которое требует любви к Богу и страха божьего, строгого соблюдения церковных обрядов, советует почитать старших, отца как наивысшего авторитета, не отлынивать от работы, творить добро, вести деятельную жизнь, учиться. В Киевской Руси, как видно, разум и знания ценились высоко, но предлагалось умственное воспитание держать под контролем нравственности. Нравственное отношение ко всему – первооснова. Достижение мудрости означало литературное, музыкальное, эстетическое развитие как важные источники нравственного становления. Задачу такого становления решали в первую очередь церковь и семья.

Особенности. В киевский период – становление древнерусской народности и государственности, в качестве официальной религии принимается православие (988), что наложило отпечаток. Влияние Византии, хотя Русь переняла также и образцы монастырской образованности, негативно относящейся к светским знаниям.

Разделение Церкви на православную и католическую (1054), способствовало росту враждебного отношения к католицизму и на западноевропейскую культуру. В результате на Руси оформился особый, замкнутый культурный мир, с языковой изолированностью и религиозной нетерпимостью. Латинский и греческий языки не получили развития. Не были унаследованы ни традиции античного образования, ни система светского образования Византии.