Современные концепции типологии культурно-исторического процесса.

Следует понимать, что сегодня, когда накопился огромный массив фактического материала по истории мировой культуры, идет интенсивный поиск новых теоретических подходов к ее истолкованию. Интересные методологические программы в этом отношении в этом отношении предлагают многие ученые, в том числе Ф.Фукуяма, и С.Хантингтон. В своих концепциях они исходят из особенностей современных социально-политических процессов, в результате чего вырабатывают альтернативные модели будущего мирового исторического развития культуры.
Модель, которая декларирует конец широкомасштабного конфликта глобальной политики, была предложена Ф.Фукуямой в работе «Конец истории и последний человек». Падание коммунистического мира и окончание «холодной войны» позволяет ему выдвинуть тезис о «конце истории». Фукуяма утверждает, что наступает новый этап истории, в котором будет господствовать однополюсный гармонический мир.

Для того, чтобы оценить идеи Фукуяма, важно понять, какой смысл он вкладывает в понятие «история». Он ее понимает не в обычном смысле как последовательность событий, а как Историю с большой буквы. Для Фукуяма история - есть единый, логически последовательный, эволюционный процесс, рассматриваемый с учетом опыта культур всех времен и народов. Такое понимание истории более всего ассоциируется с взглядами Гегеля и Маркса.

Как известно, и Гегель и Маркс верили, что эволюция человеческих обществ не бесконечна. Она остановится, когда человечество достигнет той формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие и фундаментальные чаяния. По мнению Фукуямы, оба эти мыслители постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное государство, для Маркса – коммунистическое общество. Это не означало, что остановится естественный цикл рождения, жизни и смерти, что больше не будут происходить важные события. Это означало, что более не будет прогресса в развитии принципов и институтов общественного устройства, поскольку все главные вопросы будут решены.

Фукуяма так же настаивает на том, что в современных условиях либеральная демократия может представлять собой конечный пункт идеологической эволюции человечества и окончательную форму правления в человеческом обществе, являясь тем самым «концом истории». Разрабатывая идею Универсальной истории, Фукуяма так или иначе дает современную интерпретацию универсалистского подхода к истории.

Ответом на концепцию Ф.Фукуямы стала работа С.Хантингтона «Столкновение цивилизаций». Выдвинув концепцию «столкновения цивилизаций», С.Хантингтон спорит с концепцией «конца истории» Ф.Фукуямы. В отличии от Фукуямы, Хантингтон считает, что с окончанием «холодной войны» подходит к концу и западная фаза развития международной политики. В центр выдвигается взаимодействие между западными и незападными цивилизациями. На этом новом этапе народы и правительства незападных цивилизаций уже не выступают как объекты истории, как мишень западной колониальной политики, а наряду с Западом сами начинают творить историю по собственным меркам.

Его модель носит дихотомический характер, оперируя парами Запад-Восток, богатые (современные развитые страны) – бедные (традиционные развивающиеся страны). Полицивилизационная модель Хантингтона рассматривает мир в рамках семи-восьми крупных цивилизаций. К ним Хантингтон относит: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.

Хантингтон выдвигает концепцию, согласно которой самые значительные конфликты будущего развернуться вдоль линий разлома цивилизаций. Конфликты неизбежны, потому что цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям, характеру мировоззрения, и, по самому важному, по религии. Во-вторых, мир становится взаимосвязанным и взаимозависимым, а это ведет к росту цивилизационного самосознания и осознанию различия между цивилизациями. Хантингтон приходит к заключению: мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и каждой из них (в том числе западной) придется учиться сосуществовать со всеми другими.

Как мы видим, при составлении этой модели Хантингтон прибег к методологии, которую использовал А.Тойнби. На взгляд Хантингтона, парадигма единого мира, где существует или в ближайшее возникнет универсальная цивилизация, нереальна. Он обращает внимание на тот факт, что люди обладают общими чертами, которые их отличает от других существ. Однако эти черты всегда были совместимы с существованием разных культур. Он считает, что довод о том, что сейчас появится универсальная культура или цивилизация постоянно облекается в разнообразные теоретические формы, но ни одна из них не выдерживает даже беглого анализа, поскольку только всемирная власть способна создать всемирную цивилизацию.

Тесную связь между культурной историей человечества и космическими явлениями и геологическими процессами в русской философии пытались обосновать представители «теории русского космизма»: Н.Ф.Федоров, К.Э. Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский. На современном этапе в русле этого направления осуществил свои научные изыскания Л.Н.Гумилев. Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс культурно-исторического развития под влиянием космоса. Он сформулировал теорию пассионарности этносов, то есть их социальной активности. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно небольшой поверхности дает начало примерно тысячелетней фазе плодотворного развития того или иного народа. Согласно его концепции, после истечения срока такой фазы наблюдается угасание, «засыпание, растворения этноса» в других народах, иногда сопровождающееся социальными катастрофами и природными катаклизмами. В своей работе «Конец и вновь начало» он применяет свою теорию для рассмотрения культурно-исторического процесса и дает своеобразные объяснения закономерностям в формирования того или иного типа культуры.

Оригинальная концепция культуры как саморазвивающейся системы предложена профессором Петербургского университета М.С Каганом в книге «Философия культуры». Развивая идею культурного прогресса, Каган опирается на применении к культуре принципов синергетики. Он считает, что в развитии культуры действует тот же закон, который синергетика вскрыла в физических процессах. В истории культуры, как и в эволюции физических систем, происходит чередование состояний гармонии и хаоса. Из этого следует, что культурно-исторический процесс нельзя описывать в виде рождений и смертей цивилизаций.

Исходя из этих методологических установок, Каган дает целостное описание культурно- исторического процесса и выделяет основные фазы его развития: первая фаза-переход от первобытной культуры культуре феодальной; вторая фаза – переход от традиционной культуры к культуре креативной. Он показывает, как в ходе этого процесса проявляется действие синергетического закона развития сложных систем: человечество нащупывает методом проб и ошибок способы реорганизации культурной системы для перевода в новое устойчивое состояние.

Логика развиваемой Каганом концепции приводит его к выводу, что середина ХХ столетия является переломным этапом в истории мировой культуры. С этого времени начинается переход от Модернизма к грядущему типу культуры, которой обозначают термином Постмодернизм. Задача этого этапа развития культуры состоит в том, чтобы сохранить завоевания научно-технического прогресса, достигнутые европейской цивилизацией, но избавиться от свойственных ей тенденций разрастания утилитаризма, индивидуализма, бездуховности Содержания Постмодернизма, с этой точки зрения, предстает как поиск путей к преодолению разрыва между элитарной и массовой культурой, традициями и новаторством, Западом и Востоком. Наступает эпоха «многомерного диалога» - всеохватывающего диалога как способа существования культуры и человека в культуре.

До нашего времени, утверждает Каган, культура прошла две большие ступени. Теоцентрическая – имела своей основой мифологическое сознание, которое достигло высшей своей формы в мировых религий эпохи феодализма. Натуралистическая – началась с эпохи Возрождения. С середины ХХ века человеческая культура, как предполагает Каган, начинает подъем на новую, третью ступень – антропоцентрическую. Таков смысл переживаемого нами периода человеческой истории.