Текстологический практикум. Теоретический минимум

XX. РЕЛИГИИ МИРА.

БУДДИЗМ. ИСЛАМ. НОВЫЕ СЕКТЫ.

 

Теоретический минимум

 

1. Общая типология религиозности. Её ранние (первобытные, языческие); этнические (национальные); мировые; модернизированные варианты.

а) древние религии: зороастризм; митраизм, манихейство; греко-римский олимпизм;

б) индийские религии: Веды; брахманизм; джайнизм; индуизм и его ответвления (вишнуизм, кришнаизм, шиваизм, сикхизм);

в) китайские религии: даосизм и конфуцианство;

г) японская религия синто;

д) иудаизм — первый вариант монотеизма.

 

2. Буддизм — первая международная религия:

а) принц-отшельник Будда, его жизнь и учение;

б) основные принципы классического буддизма;

г) дзэн (чань)-буддизм — философия абсурдности мира и стабилизации жизни в этом катастрофичном мире;

д) причины широкого распространения буддизма и его популярности не только на Востоке, но и на современном Западе;

е) буддизм в России.

 

3. Ислам как вера и образ жизни:

а) Мухаммед — торговец, воин, политик и пророк единого Бога-Аллаха;

б) главные заповеди мусульманства; Коран и его суры;

в) роли ислама в современном мире; либерализм и фундаментализм внутри мусульманства;

г) ислам в России; агрессия ваххабизма.

 

Литература

 

Лекция 20.

Апанасёнок А.В. Религии народов мира. М., 2012.

Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. Изд. 2-е. М., 1999.

Религии мира. Пособие для учащихся. М., 1997.

Религии мира. Пособие для учителя. М., 1994.

Миркина З., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995.

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб., 1997.

* * *

Альбедиль М. Индуизм. Главная религия Индии / Пер. с франц. СПб., 2005.

Альбедиль М. Буддизм / Пер. с франц. СПб., 2006.

Анатоль А. Истина Дао / Пер. с англ. М., 2008.

Берёзкин Р.В. Драгоценные свитки (баодзюань) в духовной культуре Китая. На примере «Баодзюань о трёх воплощениях Муляня». СПб., 2012.

Бойс М. Зороастрийцы: верования и обычаи. 4-е изд. СПб., 2003.

Бонград-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980.

Дао и даосизм в Китае. Сб. статей. М., 1992.

Далай-Лама. Буддийская практика. Путь к жизни, полный смысла. Киев – М., 2003.

Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 5-ти томах / Гл. ред. М.Л. Титаренко. 2-е изд., стереотип. Т. 1. Философия. М., 2011; Т. 2. Мифология. Религия. М., 2011..

Житенев С.И. Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты. М., 2012.

Игнатович А. Школа Натирэн. Трактаты. М., 2002.

Игнатьев И.П. Как стать буддой. Л., 1991.

Йога Васиштха. Практическая философия йоги и веданты / Пер. с англ. М., 2011.

Книга самурая / Пер. с япон. СПб., 1998.

Конфуций. Афоризмы мудрости / Пер. с кит. М., 2008.

Конфуций. Суждения и беседы / Пер. кит. СПб., 2008.

Лао Дцы. Дао дэ цзин. Книга пути и достоинства / Пер. с древнекит. М., 2012..

Мартынов А. Конфуцианство. «Лунь юй». СПб., 2003.

Мудрость дзэн. 100 историй пробуждения / Сост. Т. Клири / Пер. с англ. СПб., 2012.

Накорчевский А.А. Японский буддизм: история людей и идей. СПб., 2001.

Нидал О. Верхом на тигре. Европейский ум и буддийская свобода / Пер. с нем. М., 2012.

Сато Х. Самураи. История и легенды / Пер. с япон. СПб., 2003.

Сущность дзэн. Искусство быть свободным / Пер. с англ. СПб., 2012.

Такуан Сохо. Письма мастера дзэн мастеру фехтования / Пер. с япон. СПб., 1998.

Торчинов Е.А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002.

Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб., 2003.

Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». СПб., 2004.

Торчинов Е.А. Краткая история буддизма. Происхождение и развитие, философия и литература. СПб., 2008.

Чордон Т. Буддизм для начинающих / Пер. с англ. М., 2012 (Религии. Буддизм).

Уроки дзэн. Искусство управления / Пер. с англ. СПб., 2012.

Элиаде М. История веры и религиозных идей: от каменного века до элевсинских мистерий / Пер. с франц. М., 2012 (Философские технологии: религоведение).

Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства / Пер. с франц. М., 2012 (Философские технологии: религоведение).

Ягю Мунэнори, Хейхо Кадэн Сё. Переходящая в роду книга об искусстве меча / Пер. с япон. СПб., 1998.

Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение / Пер. с кит. М., 1950.

 

* * *

Ислам. Краткий справочник. М., 1983.

Ислам. Энциклопедический словарь / Отв. секр. С.М. Прозоров. М., 1991.

Коран. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. 2-е изд. М., 1986.

Хрестоматия по исламу / Пер. с араб., введ. и примеч., сост. С.М. Прозорова. М., 1994.

Армстронг К. Мухаммад. История пророка / Пер. с англ. М.. 2008.

Большаков О.Г. История халифата. Т. 1. Ислам в Аравии (570–633). М., 1989; Т. 2. Эпоха великих завоеваний (633–656). М., 1993; Т. 3. Между двух гражданских войн (656–696). М., 1998.

Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории (600–1258). М., 1988.

Ирвинг В. Жизнь пророка Мухаммеда / Пер. с англ. М., 2012 (История. География. Этнография).

Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991.

Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М., 1990.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1996.

Резван Е. Ислам. СПб., 2006.

Родионов М.А. Ислам классический. СПб., 2004.

Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна). М., 1985.

Силантьев Р.А. Ислам в современной России. Энциклопедия. М., 2008.

Тримингэм Дж. С. Суфийские ордена в исламе. М., 2002.

Уинтл Дж. История ислама. Подробный справочник по истории / Пер. с англ. М., 2008.

Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб., 2003.

 

Текстологический практикум

 

 

Конспект

 

В начале лекционного курса у нас уже шла речь о религии, её общих чертах и отдельных разновидностях. Почему в связи с аксиологией и культурой мы снова возвращаемся к этой тематике, на сей раз затем, чтобы охарактеризовать различные религии Востока и Запада?

Потому, во-первых, что эти религии тесно связаны с философией. В тех регионах, где философия так и не возникла, эти варианты веры заменяли её, по-своему как могли трактовали предельные основания жизни и мысли. Там и тогда разница между мифологией, религией и философией была и оставалась условной. В крупнейших центрах самых древних цивилизаций их философские школы или выступали в религиозной форме, или же продолжали религиозную тематику. Более или менее отдаляясь от религии, философия сохраняла с ней генетические или полемические взаимосвязи.

Во-вторых, разнотипные религиозные системы предопределили весь уклад жизни соответствующих народов (или же отразили его, что, в общем, одно и то же), включая устои здравоохранения и пути медицины. Её восточные и западные варианты понимали человека, его здоровье и болезни так, как диктовала религия. Пищевые предпочтения, правила гигиены, режим труда и отдыха, отношение к воспитанию, семейной жизни, родам и похоронам — все эти моменты повседневной жизни и культуры извечно зависели от господствующей в социуме религии.

Поэтому познакомиться с разными духовными традициями поучительно и теоретически, и практически. Особенно будущим медикам. Им ведь надо быть образованными людьми, чтобы иметь право с достоинством держаться перед пациентами. А среди этих последних наверняка окажутся представители разных культур Запада и Востока. Россия вместила в себя большинство из них. Русские исследователи работали во всех районах земного шара, изучали все религии мира.

 

 

Напомню, что вера в богов и поклонение им сразу после своего возникновения приобрели разнообразные, но достаточно типичные формы. К числу самых ранних форм религии относятся:

· анимизм (одушевляющий природу);

· тотемизм (усматривающий сверхъестественную связь человека с ней в виде животных и птиц);

· фетишизм (верящий во влияние отдельных предметов на судьбу человека);

наконец, · магия (колдовство, чародейство) — символические действия (заклинания, жертвоприношения, т.п. обряды), стремящиеся повлиять на ход реальных событий.

Из этих относительно простых элементов религиозности, их переплетения складываются все ее более развитые виды. По масштабу своего распространения на Земле они делятся на мировые (международные) и национальные (этнические). Образцами национальных религий могут служить:

индуизм, возникший в глубокой древности среди племён, живших по р. Инд, сложившийся на основе брахманизма (см. дальше) и до сих пор объединяющий большинство жителей Индии;

 

Китай

В Китае мы сталкиваемся с непривычной для европейцев ситуацией: в одной и той же стране мирно уживаются три разные религии. Две местные — даосизм и конфуцианство, и третья, заимствованная из Индии — буддизм. Примеров того, как на одной и той же территории сосуществуют разные веры, немало и в нашем полушарии. Почти все российские города — многоконфессиональные. Часть горожан ходит в православные храмы, часть в иудейские синагоги, часть в католические костёлы да лютеранские кирхи; часть в молитвенные дома разных протестантских организаций; кое-где ещё в мусульманские мечети или буддийские дацаны. Но у нас поклонение одному богу исключает веру в другого. А у китайцев один и тот же человек может обращаться в разным учениям: отдыхая на лоне природы он чувствует себя даосом; в семье и на работе — конфуцианцем; в кризисные моменты жизни — буддистом.

Далее, китайская вера, причём во всех трёх указанных вариантах, отличается от наших тем, что изначально не предполагала богов, духовенства и храмов. Некие аналоги того, другого и третьего там всё-таки со временем возникли. Но в целом на Востоке религии не так резко отделены от светской жизни, как на Западе. Ритуалы оставались уделом личности, её семьи; максимум — квартала соседей по селу или городу.

 

Даосизм

 

Даосизм — ставшая религией самая древняя философия Китая. Её основателем считается Ли Боянь, которого прозвали Лао Цзы (Старый учитель). Он вроде бы жил в начале VI века до новой эры, служил хранителем архива одного из правителей. Ему приписывается трактат «Дао Дэ Цзин» — «Книге о Дэ и Дао», т.е. о пути и добродетели.Первое слово обычно переводят как «путь», т.е. закон вечного изменения мира и человека. Впрочем, понятие Дао исключительно многозначно и разнообразно. К нему подойдут такие наши выражения, как истина, учение, метод и другие. Но вообще-то язык, испорченный культурой, не способен правильно его сформулировать. Дао бесполезно пытаться понять логически, его нельзя уловить органами чувств, а можно постичь только интуитивно.

По мысли Лао Цзы, человек как часть природы изначально добр и вообще хорош, но его портит культура, история общества. Излишние заботы и страсти вступают в противоречие с законом природы. Пытается ли человек разбогатеть или узнать всё на свете — его дао искажается. В природе, дескать, нет богатых и бедных, она существует по вечным законам, неподвластна техническому прогрессу. Тогда человек болеет и слишком рано умирает. Никакой души даосизм не знает, поэтому смерть означает тут простое окончание жизни навсегда. Но если вернуться к природе, постичь и использовать её скрытые возможности, можно вернуть жизнь на гармоничный путь, избежать болезней, обрести долголетие. В принципе — даже бессмертие.

Отсюда даосский принцип у вэй — недеяния, неотклонения (от «генеральной линии»). Имеется в виду, конечно, не полная пассивность, не самоубийственный паралич жизнедеятельности. Скорее — отказ от достижений технической цивилизации (письменности, машин и прочего) всей связанной с ними искусственной активности. Главная мысль даосизма — подчинение «естественному» ходу событий.

Пассивность в отношении будущего дополняется у даосов активностью в отношении прошлого. Имеются в виду древние средства воздействия на человека — лекарственные снадобья и психофизические тренировки. Алхимики изготавливают разные препараты из растительного сырья и минералов. Мудрые наставники учат заниматься полезной физкультурой и настраиваться на душевный транс. В результате прилежные ученики обретают гармонию тела и духа.

Чтобы обрести авторитет среди народа и при императорских дворах, даосские мудрецы занимались разного рода предсказаниями и гаданиями (мантикой), включая астрологию, хиромантию, геомантию. Популярные до сих пор «лунные календари» огородных посевов и ухода за растениями — из той же сказочной оперы. Примерно с середины II века новой эры даосизм приобретает черты религии. Лао Цзы был обожествлён, в его учении акцентированы мистические черты — поиски неземного счастья разными способами, то пассивными, то активными. Постоянная ниша для заработков даосских жрецов — знахарское врачевание. Они аккумулировали множество рецептов китайской народной медицины.

После появления на китайской земле буддизма, даосисты тоже завели себе нечто вроде храмов и монастырей. Они также заимствовали из народной мифологии образы нескольких богов (син) — богатства (Фу-син), долголетия (Шоу-син) и деторождения (Лу-син). На вершине даосского пантеона размещается всесильный Нефритовый владыка (Шан-ди).

Со временем под именем даосизма ужились довольно разные явления — и этническая философия, и примитивная религия шаманистского типа, и школы самоусовершенствования для избранных учеников под влиянием уникальных отшельников — мудрецов (учащих владеть собой, до предела развивать возможности организма) и чемпионов (по рукопашному бою, вообще физическим упражнениям).

Как видно, на европейский взгляд даосизм явно архаичен и предельно наивен. Бегство на лоно природы ещё никого не спасало от голода, эпидемий, других катастроф, озверения. Однако мысль о том, что периодическое общение с первозданной природой благотворно для организма и психики; о том, что нельзя безнаказанно насиловать свои тело и душу достижениями и пороками технической цивилизации — такая идея безусловно созвучна поучениям даосских мудрецов. А все эти выдумки о бессмертии и чудесах даосской практики пускай забавляют членов ассоциации даосизма, которая действует в Китае. Соответствующие образы привлекают западных туристов и эффектны в кино. Это там даосы летают, превращаются в невидимок, моментально оказываются в разных местах одновременно, мгновенно меняют свою внешность, даже воскресают после смерти… На всё это способны герои сказок любого народа.

 

Конфуцианство

Конфуцианство — ещё одна китайская религия, дополнившая даосизм и названная по имени своего основатели — учителя Кун Цзы (латинизированная форма Конфуций). Это уже более историческая личность, его биография известна нам довольно детально, но, разумеется, не без примеси соответствующих мифов и легенд.

Каждая действительно новая по духу религия вызывается к жизни большими общественными потрясениями. Конфуций жил в эпоху неутихающей гражданской войны, со всеми её зверствами, беззакониями. Он предложил выход из бедствий — бороться за лучшего человека, лучшее общество, лучшее государство.

Собственно религиозные явления сведены Конфуцием до минимума. Духи и божества, смерть и бессмертие — бесполезно пытаться их понять. Достаточно признавать Небо как творца жизни, а Китай — Поднебесной страной, центром Вселенной. Здесь была и будет обитель порядка и совершенства. Чтобы восстановить порядок на этой земле, надо вернуться к прошлому. Тогда все люди хорошо себя вели, и всё общество поэтому процветало. Долг, а не выгода, любовь к людям, а не ненависть. Этого безоговорочно требует Конфуций. Главное средство исправления нравов — почитание старших. И в семье, и в государстве. Общий для всех времён и народов культ предков достиг своего максимума в конфуцианстве. Сыновняя почтительность (сяо) приобрела вселенские масштабы: император — сын Неба, а все китайцы — дети императора. Чиновники — любимые им старшие дети. Самые старшие и авторитетные — советники правителя, как бы повторяющие пример самого Конфуция. Поскольку все родственники — одна семья, статьи чиновником в принципе может каждый. Надо только хорошо подготовиться и лучше других претендентов сдать государственные экзамены. Проверяют навыки иероглифической письменности, знание произведений Конфуция и его главных последователей. Только потомство неблагородных профессий отстраняется от экзаменов (проституток, актёров, парикмахеров). Благороден не только тот, кто знатен, но и все добродетельные мужи. Они следуют конфуцианской этике долга и гуманизма.

В итоге Конфуций завещал, чтобы «государь был государем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном».

Конфуцианство, в ещё большей степени, чем даосизм, соединяет в себе черты религии, политики и гражданской этики. Меньше всего здесь философии и мистики. Конфуций, как и Будда, не писал книг. Его сочинения составлены из ответов на вопросы учеников. Ответы, правда, рассчитаны на сообразительных слушателей. Афоризмы Учителя надо уметь применять к современным проблемам политики и общественной жизни.

На рубеже II и I столетий до нашей эры императоры узаконили учение Конфуция в качестве официальной идеологии государства. С VI же века по всем городам возводятся храмы в его честь, где и производится публичное поклонение этой по сути обожествлённой фигуре. Наследие Учителя регламентирует все моменты и детали публичного поведения подданных китайского императора: одежду, украшения, прическу, походку, приветствия, другие позы на людях. Наше выражение «китайские церемонии» отсюда же — обряды, этикет поведения выражают волю Неба, согласно Конфуцию.

Вплоть до упразднения китайской монархии в 1911 г. Конфуцию воздавали почести как духовному отцу нации, «учителю десяти тысяч поколений». Впрочем, поклонение ему, формальное или реальное, остаётся в Китае до сих пор. То, что вместо императора на вершине политики и этики стали лидеры коммунистов, вроде Мао Дзэдуна или Дэн Сяопина, не принципиально.

Столь утрированное чинопочитание, такая незыблемая веками традиционность, как в конфуцианском Китае, в целом чужды нам, европейцам. Но поучиться уважению к старшим, бесконечной любви к родителям, близким, уважению к институтам государственности, и нам всем не грех.

 

Япония

 

синтоизм — по-японски “путь богов”; распространенное в Японии поклонение множеству божеств во главе с богиней Аматэресу и вдобавок обожествляющий императора “Страны восходящего солнца”;

 

Иудаизм

 

иудаизм — религия древних и современных евреев (иудеев), утверждающая веру в единого бога Яхве — творца неба и земли; на основе этой религии в начале I тыс. н. э. возникает христианство, добавившее к Ветхому (древнему) завету (Бога людям) еврейских пророков и царей Новый завет Иисуса Христа и его апостолов.

Кроме того, от большинства мало-мальски крупных (по числу приверженцев) религий откалывались секты, претендующие обновить вероучение и культ, “очистить” данную религию до ее истинного состояния. Процесс размножения религий и дробления их на секты продолжается до сих пор.

На рубеже XX–XXI вв. появляется всё больше конфессий, обожествляющих необычные для традиционного богословия явления. Вроде маргиналов и невротиков- «кришнаитов», которые отличаются от известных хиппи только бритыми головами и вполне бездумно вопят приветствия царю-герою древней Индии Кришне (по-санскрит-ски «Черный»); или же «церкви сайентологии» («наукобожия»), чей основатель американец Р. Хаббард стал неким гибридом из Д. Карнеги и папы римского; или же отечественного “Белого братства”, чьи создатели (инженер-неудачник, бывшая журналистка из комсомольских функционеров и т.п. юродивые) вместо объявленного ими «конца света» попали в украинскую тюрьму за нападение на православные святыни в Киеве; японская секта (на основе вульгаризированного буддизма) Аум сёнрикё, устроившая газовые атаки в токийском метро, похищения людей, разного рода мошенничества (пока её руководитель не был повешен по решению японского суда, а остальные руководители лишены свободы); европейско-русские сатанисты, пытающиеся возродить средневековые практики чёрной магии и человеческих жертвоприношений; многие другие, столь же изуверские секты. На их удочку попадаются наиболее темные, невеже-ственные и обиженные жизнью люди.

Одной из наиболее тоталитарных и поэтому опасных для жизни и здоровья своих поклонников сект в нынешней России является «Церковь Свидетелей Иеговы». Перед нами церковь протестантского пошиба, которая отделилась в свое время от адвентистов (а те, в свою очередь, от баптистов). Основоположниками и адвентизма, и иеговизма были малограмотные жители американской глубинки — баптистский проповедник У. Миллер, свихнувшийся на вычислении даты конца света, и содержатель галантерейной лавки Ч.Т. Рассел (1852–1916), в свою очередь закончивший только два класса школы. Вероучение их последователей отличается удивительным примитивизмом и алогичностью. И теоретически, и практически иеговисты выходят за рамки христианства. Они отрицают его коренной догмат — единосущность Троицы и почитают исключительно Бога-Отца, которого именуют ветхозаветным именем Иеговы. В их представлении это — мстительный к людям деспот, беспощадный ко всем, кто не вступил в их ряды. Претендуя на верное толкование Библии, эти хитрецы отрицают божество Христа! Весь современный мир в их глазах — олицетворение Сатаны. Поэтому данная секта запрещает своим адептам службу в вооруженных силах, назначение и присягу на государственные должности, отдание чести флагу и гимну, участие в государственных праздниках, голосование на выборах. Для них существует только их международное «государство» — «Общество сторожевой башни». Своим поклонникам иеговисты внушают, будто в грядущей битве сил Иеговы против сил Сатаны — армагеддоне — погибнут все, кроме них самих. Они-де воскреснут и будут жить на обновленной Земле вечно, а 144 тысячи особо избранных попадут на небо для жизни райской. Так вот они распоряжаются христианскими тезисами о бессмертии души, рае и аде; евангельскими призывами возлюбить ближних. Всех сомневающихся в их учении иеговисты признают Божьими врагами и своими противниками. Особенно рьяно они нападают на христиан — католиков и православных. В частности, крест Иисуса Христа объявляется сектантами символом зла. В иеговистских брошюрках утверждается, будто бы «церкви христианского мира заражены безнравственностью», их «прихожане и священники ведут грешную жизнь». Отсюда сектантами делается вывод, что «христианский мир и другие ложные религии вскоре будут полностью уничтожены». В ожидании столь заманчивой для них перспективы эти фанатики выступают против многих достижений науки и техники. В особенности ратуют за «бескровную медицину». Первоначально иеговистам запрещалось делать прививки, что естественно приводило к массовым заболеваниям и смертям в их среде. Только после того, как большинство стран мира запретило въезд в свои пределы лицам, не прошедшим необходимую вакцинацию, лидеры секты в 1952 г. отменили этот запрет. Зато с 1961 г. категорически запрещают своим сторонникам переливание крови, полостные операции, пересадку органов (разрешена членам секты с 1980 г.), аборты и т.п. врачебные шаги к спасению человеческой жизни и исцелению страждущего организма. Каждому адепту предписано носить с собой расписку под названием «Медицинский документ», в котором крупным почерком записано «Никакой крови!» (для врачей на случай потери сознания). Ссылки на Библию по поводу всех этих выдуманных сектантами «смертных грехов» выглядят просто смешно для всякого, кто умеет читать. Отговорки насчет того, что «бескровное лечение» якобы представляет собой более передовое направление в медицине, представляют собой яркий пример сектантской лжи. «Свидетели» любят ссылаться на преследование их организации и нацистами, и коммунистами. На самом деле иеговисты в свое время пытались договориться с гитлеровскими властями, выставляя себе их помощниками в борьбе против общих врагов — римско-католической церкви и еврейских финансово-промышленных корпораций. Попадая в концлагеря наравне со всеми прочими «врагами народа», эти сектанты, как послушные и исполнительные работники, чаще всего становились полицаями и осведомителями. Что касается коммунистов, то далеко не все их жертвы были образцами человеколюбия. На словах признавая значение семьи, любви, дружбы, интернационализма, сектанты на деле занимаются тем, что разваливают многие семьи, отрывают прислушавшуюся к ним молодежь от учёбы и работы, насаждают в своих рядах палочную дисциплину, подталкивают психически неуравновешенных людей к душевным срывам и даже суициду. Среди поклонников этой секты такого рода экцессы наиболее часты. «Свидетели Иеговы» отличаются исключительной миссионерской активностью, настырно вербуя своих сторонников в десятках стран мира. Они чаще любых других сектантов ходят по домам, пристают со своей проповедью к прохожим, проникают в концертные залы, школы, другие учреждения, раздают листовки и журналы, приглашают на свои собрания. Не случайно эта секта первой пробилась и на страницы курской газеты. Каждая их община ведет полный учет жителей своего района. В досье вносятся сведения об их адресах, составе семьи, интересах, времени, когда их можно застать дома, результатах их вербовки в секту. Об активности каждого «свидетеля» его шефы судят по такой картотеке. Его «спасение» зависит от длительности и интенсивности участия в делах «Общества сторожевой башни». Собранные многочисленными филиалами средства стекаются в штаб-квартиру организации — Бруклинский центр «Вефиль» (США). Ежегодно через этот центр прокручиваются сотни миллионов долларов — на тиражирование пропагандистской продукции, оплату «надзирателей» и «пионеров» по всему миру, их учёбу в «Школе теократического служения» в Пенсильвании и ее филиалах. Главный печатный орган — журнал «Сторожевая башня» выходит в свет дважды в месяц тиражом более 23 миллионов экземпляров на 139 языках. Всего по миру были распространены десятки миллиардов экземпляров книг, брошюр и журналов иеговистов. На местах, в той же нашей России, эти красочные, на добротной бумаге издания, а также кассеты и лазерные диски с соответствующей музыкой рядовые сектанты покупают на свои деньги и бесплатно раздают или продают. На этом секторе рынка нет конкуренции и налогообложения! Медицинские и прочие запреты «свидетелей» — не более, чем злокозненный ход для поддержания у поддавшихся их призывам психически неустойчивых людей ореола мученичества, избранности. Другими словами, спекуляция на хорошо известном в психиатрии садо-мазохистском комплексе. Причём спекуляция, уже больше двухсот лет приносящая своим организа торам сотни миллионов долларов чистой прибыли.

Иеговистов, по сути дела, нельзя назвать религиозным объединением, даже изуверским. Налицо «псевдорелигиозная коммерческая организация, основанная на квазикоммунистической идеологии с элементами язычества и прикрывающаяся несколькими христианскими образами». Это определение принадлежит одному из ведущих экспертов по сектоведению в Русской Православной церкви профессору А.Л. Дворкину. Не случайно во многих странах мира (из последних, например, во Франции, Латвии) организацию «Свидетелей Иеговы» запретили, а на её имущество наложили арест.

Такого рода нетрадиционные культы сейчас называют тоталитарными — за то, что они лишают своих жертв свободы выбора веры, вовлекают в свои ряды обманом и потом удерживают там силой, подавляют психику своих членов. Случаи религиозного экстремизма, впрочем, не должны заслонять того огромного значения, которое имели настоящие, благородные религии в истории человечества, и той положительной роли, которую легальные церкви играют для значительной части наших сограждан сегодня. Однако самым главным выводом относительно цивилизованного отношения к религии и церкви в наши дни следует признать их равноправие друг с другом и с атеизмом в политике государства и жизни общества. Каждый из нас должен иметь право выбрать ту или иную веру или же неверие в Бога. Вызывающие символы отдельной религии недопустимы в светском государстве. Во Франции недавно законодательно запретили ношение в учебных заведениях и в прочих публичных местах головных уборов правоверных иудеев, мусульманских головных платков для женщин, христианских крестов крупного формата. В России, напротив, мусульманки добились право фотографироваться для паспорта в головных платках.

Буддизм

 

Первой религией, которая шагнула за пределы одной страны и получила международное звучание, стал буддизм, названный так потому, что его основал индус Гаутама, принц Сиддхартха из рода Шакьев, прозванный за это Шакья Муни (мудрец из рода Шакьев) и Будда — Просветлённый (слово будда — от санскритского корня будх — «будить», «очнуться», что означает в данном случае переход от спящего, затенённого сознания к бодрствующему, ясному; таким образом, будда это любой человек, чей ум просветлён в соответствии с учением первого будды — принца Гаутамы). Произошло это примерно в середине I тыс. до н. э. в Индии — огромной стране, населённой множеством разных рас и народов. Ведущей религией, более или менее подчинявшей себе тогда индийцев, был брахманизм, основанный на канонизации Вед. «Ведами» называется священная книга индоевропейцев, объединившая их древнейшие мифы о сотворении и устройстве Вселенной, жизни человека. Будда многое взял у брахманов — жрецов этой старой религии.

Прежде всего — учение о дхарме. Им каждому человеку предписывалось строго исполнять обязанности той касты, куда он попал по рождению (жрецов-брахманов, воинов, торговцев, слуг, «неприкасаемых»). Судьба человека объяснялась его кармой — предначертанной небом программой его поступков, среди которых на поверку нет случайных, ошибочных событий; все имеют свой смысл и сплетаются в сложный узор индивидуальной биографии. Просто сплетение «нитей» судьбы в «узелки» видно только с изнанки этого «ковра» жизни, т.е. после ее завершения, и то не всем.

Другой догмат брахманизма, повлиявший на буддизм — сансара, т.е. на санскрите «странствование». Этим понятием обозначалась текучесть, непостоянство всего сущего. Имелось в виду, что весь мир состоит из вечных переходов одного состояния в другое. Поэтому полной гибели нет, а есть телесное перерождение, когда погибшее существо возрождается в оболочке другого, новорожденного, и так бесконечно. Цепь перерождений — закон кармы — невозможно прервать по собственному желанию. Спасти свою душу на время одной жизни сторонник брахманизма может, только неуклонно следуя своей дхарме.

В своем ортодоксальном виде брахманизм был слишком прямолинеен, и часть индийского общества постепенно разочаровалось в нём. Будда выразил эти оппозиционные настроения, создал одну из сект, отделявшихся от брахманизма. Благодаря весьма оригинальной философии жизни, которую предложил буддизм, он в дальнейшем, уже после смерти своего создателя и вытеснения из самой Индии его поклонников, получил широкую популярность на просторах Азии.

Согласно легенде, которая, вероятно, не так уж далека от истины, основатель новой религии вырос в княжеском дворце и до совершеннолетия не знал ни бед, ни забот, был счастлив с молодой женой и первым ребенком, готовился унаследовать престол отца. Случайная прогулка за стены дворца без конвоя и эскорта столкнула его с:

· нищим (символ тщеты жизни);

· больным проказой (её тяготы);

· монахом-отшельником, аскетом (лишение возможностей);

· наконец, мертвецом (неизбежный конец земного существования). Будда сделал отсюда логичный вывод, что жизнь — это сплошное страдание. К страданию ведёт и рождение, и болезни, и столкновения с неприятным, и разлука с приятным, и неудовлетворённые желания. Даже смерть не освобождает от страдания, поскольку правоверного индуиста вслед за ней нас ждут следующие перерождения (реинкарнации) и череда страданий начинается сначала, чтобы длиться вечно. Осмыслив ситуацию, Будда решил, что главный источник страданий — желания. Если найти их причины, можно попробовать избавиться от страданий.

В поисках первоисточника человеческих бед и рецептов от страданий Гаутама тайно покинул свой дом и поселился в джунглях, отшельником. Много лет он предавался уединенным размышлениям — медитации. Наконец его осенило решение — причина страдания не только в желаниях, но и в ложном знании. Нами руководит ошибочное представление о самом себе: как будто мы имеем некое постоянное «Я». «Я хочу...», «Мне больно...», «Меня обидели...» Корень зла, открыл буддизм, не в прилагательном, а в существительном такого рода формул. Надо думать не над тем, ЧТО происходит, но С КЕМ? Где находится «Я»? Что оно собой представляет? КТО страдает? Но раз в мире вообще нет ничего постоянного, то и в человеке нет никакой такой неизменной сущности. И тело, и психика — это процессы (обмена веществ и психических впечатлений). Соединяясь, они образуют сансхары — системы, структуры. Их-то мы и принимаем за наше или чужое «я». Хотя на самом деле «Я» — это иллюзия. Если разрушить это представление о постоянном «Я», то прекратятся и страдания.

Подобное рассуждение, такой вывод — главный пункт буддизма и его приоритет по сравнению со всеми остальными религиями. Последние на разные лады стремятся переделать наше «Я», одну личность (греховную, страдающую, слабую) заменить на противоположную (праведную, умиротворённую, сильную). А буддизм отрицает личность в принципе. По сути, это даже не религия, а чистейший атеизм (отрицание бога). Но освященный великим примером Будды и его сторонников. Будда в конце своих духовных поисков пришел не к какому-то Богу, а к такому состоянию, как нирвана — «затухание», «остывание» (души). Это и есть идеал буддиста — вырваться из временной оболочки своей личности, заставляющей тебя страдать. Подробнее о нирване не скажешь, ибо у достигшего её исчезает представление о своем «Я», так что некому рассказывать.

Показательно для буддизма проводимое им сравнение человека с колесницей (т.е. механизмом). Люди, конечно, устроены сложнее, нежели изделие из дерева и металла. Однако принцип устройства похож. Если колесница разобрана на части (спицы, ободы колёс, оси, болты и т.д.), она перестает существовать как данный предмет, но сами-то части по-прежнему существуют. «Деталями» человека служат тело, ощущения, восприятия, желания и сознание всего этого. Раз личность разложима на эти части, то наше «Я» обусловлено ими, производно от них. Следовательно, никакого неизменного начала в человеке нет. В том числе нет и «души» и, тем более ее «переселения» в другие тела после смерти, как верят брахманисты. Есть только дхарма — временное объединение частей человека. Жизнь — постоянные вспышки дхарм. После нашей смерти они складываются в новую «мозаику». И так вечно. Мир — бесконечное колебание дхарм.

По месту своего возникновения, в Индии буддизм не утвердился. Зато в других странах юго-восточной Азии его идеи пришлись ко двору и до сих пор процветают. Центрами буддизма, разных его вариантов стали о. Цейлон (Шри-Ланка), Бирма, Лаос, Камбоджа, другие страны юго-восточной Азии, а также (в форме ламаизма) горный Тибет, Монголия, российская Калмыкия. Особенно много поклонников буддизма в Китае (чань-буддизм) и в Японии (дзэн-буддизм). Эта последняя секта буддизма получила наибольшую известность на Западе и в России. Японское слово «дзен» — от санскр. «созерцание, размышление». Секта возникла в Китае и основал ее буддийский монах Бодхидхарма (V в. н. э.). По преданию, чтобы укрепить свой дух, он 9 лет подряд с перерывами только на сон и еду, безмолвно созерцал стену своего монастыря. Из Китая эта модификация буддизма просочилась в Корею и Японию, где собрала ещё большее число поклонников. Дзэн делает упор на интуицию вместо разума, непосредственный опыт внутреннего ви́дения вопреки логическим рассуждениям. Кроме мысленной медитации — своего рода аутотренинга, уделяет много внимания физической культуре тела, учит пластично двигаться, правильно дышать, вообще вести здоровый образ жизни.

Важно понимать, какую цену сторонник буддизма соглашается заплатить за то, чтобы возвыситься над треволнениями жизни. Знаменитый русский историк буддизма Ф.И. Щербатской любил цитировать слова И. Канта о том, что любая религия содержит как минимум три основные идеи:

· во-первых, мысль о сотворении мира и, значит, Боге-творце и вседержителе;

· во-вторых, представление о свободе воли человека;

· в-третьих, вера в бессмертие души.

Первое убеждение необходимо, чтобы обосновать реальность мира и всё остальное в религии — если мир никем не создан, то и повлиять на слепые законы его движения человек не в силах. Второй тезис утверждает моральные нормы: если не дать человеку возможность выбирать между добром и злом, то не будет ни грешников, ни праведников, а только слепая покорность неведомой нам судьбе. Наконец, отвергая бессмертие души, мы лишаем человека загробного воздаяния и вообще ответственности за свои земные поступки. На указанных постулатах возникли и существуют все европейские, средиземноморские религии, также многие другие. Но на Востоке пришли к такой религии — буддизму, которая не просто отрицает все эти принципы, но принимает прямо противоположные им. Для истинного буддиста реальность внешнего мира — тот самый предрассудок, который нужно преодолеть человеку, чтобы вырваться их цепи перевоплощений. Вопрос о душе и теле для буддизма просто не существует, ибо они на его взгляд состоят из одних и тех же элементов, которые постоянно меняются местами.

Изложенные выводы вовсе не означают, будто на Востоке отказались от гуманных принципов и впали в сплошной нигилизм. Только для обоснования чести и достоинства, верности долгу и взаимопомощи там нашли другие аргументы. Видимо, потому, что там другая природа и иная история, чем у европейцев.

Вместо Бога у буддистов эксплуатируется память об основоположнике этой веры. Будда теперь рассматривается как сверхъестественное существо, которому можно молиться и просить его о милостях. Будда может вселиться в любого человека, даже в животное, предмет. В конечном счёте, человек — это и есть Будда, только потенциально, причём не каждый и не всегда сознает это. Священники этой веры — бодхисаттвы отказываются от собственной нирваны ради спасения всего живого. Поэтому верующие буддисты поклоняются им тоже. Заветная для буддистов нирвана приобретает черты рая — чистой земли-сада и дворца, где достойный спасения освобождается от мучительных перерождений на этом свете.

Пока буддист жив, он может приблизиться к нирване несколькими путями.

· Во-первых, это ритуал — строгое, скрупулезное соблюдение правил обыденной жизни. Ради того, чтобы находить смысл (и, значит, удовлетворение) не в результате своих действий, а в процессе их совершения. Попросту говоря, делать всё «с чувством, с толком, с расстановкой». В Китае и Японии написаны целые книги о процедуре утренней уборки постели, чаепития, беседы, размышлений и т.п. моментов ежедневности. Одна из буддистских притч гласит: юный послушник обратился к настоятелю монастыря: «Учитель! Укажи мне путь!» (в жизни). Тот ответил вопросом на вопрос: «Ты уже ужинал?» — «Да». — «Тогда пойди и вымой ещё раз свою миску».

Благородный восьмеричный путь, завещанный Первобуддой, включает в себя:

· веру,

· решение,

· речь,

· действие,

· жизнь,

· усилие,

· мысль,

· сосредоточение.

Если правильно распределить и сочетать эти моменты поведения, то просветление достижимо уже здесь и сейчас. Таким образом, в отличие от прочих религий, буддизм призывает не менять эту жизнь на другую жизнь (т.е. вымышленные миры), а упорядочивать её саму, такую, какая она есть у каждого из нас на самом деле сегодня.

· Во-вторых, кроме следования «восьмеричному пути», буддизм практикует словесный дзэн — диалоги с наставником и самим собой, цель которых — опустошение сознания, разрушение представлений о собственном «Я». Этой цели служат, например, загадки (япон. коан; кит. гунань), которые наставник обращает ученику для того, чтобы навести его на правильный, хотя и непривычный, парадоксальный на первый взгляд вывод. «Что такое дзэн? — А кто ты такой? — (Молчание). — Ты понял? — Нет. — Значит, этот незнающий и есть ты”. Или такие упражнения. «Садись здесь и думай, пока не поймешь: «Каким было твоё лицо до рождения твоих родителей?»; «Слушай звук от хлопка одной ладонью...»; «Обладает ли собака природой Будды?»; и т.п. Как видно, буддисты считают, что истина не вне тебя, а в твоей собственной душе. Истину нельзя передать кому-то в готовом виде. Можно навести собеседника на правильный ход мыслей. Чтобы узреть истину на самом дне души, следует «вылить всю чашу сознания», т.е. суетных мыслей, отдельных надежд и намерений. Тогда в душе останется покой. Но без умственного потрясения не освободиться от привычной логики. Поэтому наставник дзэн ставит перед послушником своего монастыря вопросы типа: «Это посох? Не торопись с ответом. Если ты назовешь эту вещь посохом, получишь 30 ударов. Если не назовешь — тоже 30. А теперь говори! За молчание получишь 60 ударов...»

Как видно, буддизм ориентирует своих поклонников не на преобразование мира, обстоятельств жизни, а на самовнушение, психотехнику отрешения от мира. При этом человек, конечно, отнюдь не выпадает из жизни, продолжает заниматься своими обычными делами. Он просто переоценивает их значение и смысл. Он учится ценить не только результат, но и процесс своей деятельности. Он избавляется от лишних привязанностей, привыкает соблюдать золотую середину во всём. Будда отнюдь не призывал умерщвлять плоть, истязать дух — это такая же крайность, как и сибаритство, лень, безудержная тяга к наслаждениям.

Вершиной поклонения Будде выступает сияющий дзэн молчания — созерцание идеи пустоты в ритуальной позе. «Осколками» этой процедуры служит эстетизация отдельных предметов (цветов лотоса или вишни-саку-ры), пейзажей, времен года. «Видеть небо в чашечке цветка» люди Востока умеют лучше нас, европейцев. Менее сложными способами самоусовершенствования выступает у них ещё:

· фусин — разумный труд как продолжение и воплощение психического усовершенствования. В том числе так называемый ежеминутный дзэн — ритуализация всех моментов повседневной жизни (вроде знаменитой чайной церемонии в Китае или питья рисовой водки-сакэ в Японии порциями по 5–10 граммов).

Кульминацией практического дзэн-буддизма выступает бусидо — путь воина. Это нравственный кодекс японского самурая — дворянина, дружинника, служившего средневековым феодалам, затем японскому государству в лице императора. Альфа и омега бусидо — самоконтроль и самообладание, особенно перед лицом опасности, смерти. Для воина смерть — великое событие, цель его жизни — вхождение в Му,небытие, возвращение в вечность. Самурай не ищет смерти, но и не уклоняется от неё, когда она приходит. Не рождается тот, кто не умирает, учат самураев. Если есть жизнь — пусть будет жизнь. Если приходит смерть, я и после неё стану буддой. Не возлагай надежд ни на жизнь, ни на смерть. Всё равно тебе быть буддой. И тут, и там. Вывод о том, что надо жить сегодняшним днём, даже мгновением потому, что всё в этом мире преходяще и, в конечном счете, исчезает без следа — одно из общечеловеческих открытий буддизма.

Буддизм, таким образом, поощряет стойкость, конформизм (пови-новение наставникам, начальникам), верность и сосредоточенность. Будущее не вызывает у буддиста тревог — зачем о нем беспокоиться, раз призрачно даже настоящее. Но вместе с тем, буддизм не приводит к аскетизму, безделью, немощи. Внешне поведение остается насыщенным делами, поступками. Только отношение к ним, оценки жизни меняются. Так, против самураев трудно воевать: они не боятся смерти, но и за жизнь цепляются до последней возможности. Они не поддаются эмоциям, но при этом остаются весьма активны на поле боя, как и в остальной жизни. Ощущение неполной реальности происходящего позволяет им ослабить нервное напряжение. Что не мешает поклонникам дзэна любоваться жизнью, предаваться глубоким размышлениям о ней, достигать своих целей (Это хорошо показано в фильме Акиро Куросавы «Семь самураев»).

С 1950-х гг. буддизм пережил взлёт популярности в странах Запада, особенно среди артистов, художников, прочей интеллигенции, молодёжи. Причиной его распространения стало разочарование в западном образе жизни, усталость от вечной погони за жизненным успехом, заработками и богатством, от жестких стандартов прежней культуры. Идея нирваны (вырванная из своего восточного контекста) позволяла выпасть из жизненной колеи, вести растительное, пассивное существование. Свободный секс, наркотики, неряшливая одежда, бродяжничество — эти черты движения хиппи и т.п. маргинальных групп густо замешаны на идеях буддизма. Знак хиппи «пацифик» символизирует ненасилие, примирение со всем и вся, но и отчужденность от всего на свете (семьи, профессии, долга). Западная мутация буддизма акцентирует те его стороны, которые устраивают современных отшельников, отказников, еретиков. Буддизм дает им своеобразные правила бегства. Для буддиста сознание, разум, логика вообще не имеют ценности, они нежелательны. Идеалом является пустота — и твоего духа, и целого мира. Для сторонника иных воззрений утрата смысла жизни — это трагедия, а для буддиста — доказательство отсутствия такого смысла вообще, свидетельство иллюзорности мира и нашего существования в нём.

Дополнительный стимул интереса к буддизму и вообще Востоку — интерес человека, особенно молодого, к своему внутреннему миру, тайнам и возможностям психики. Буддистские афоризмы подкупают своей категоричностью, яркой образностью, новизной для представителя иной культуры. Кажется: вот он, ключ к тайне своего «Я», верный путь самопознания. Тем более, когда философия буддизма преподносится в упаковке восточных единоборств, где главное не физическая сила сама по себе, а прежде всего ловкость и самообладание.

Дзэн — это теоретическая основа силовых единоборств и вообще гимнастики Востока (джиу-джитсу, айкидо, карате, кун-фу, и т.п.). Их принцип противоположен европейским видам спорта. Там примерно равные по силам противники ведут схватку по правилам. В принципе они уважают и себя, и противника. Тренер — первый партнёр спортсмена. Цель Олимпийских игр — стать сильнейшим среди равных. На Востоке силу противника стремятся обратить против него самого. Из них, пожалуй, только дзюдо в силу наименьшей экзотичности, своего рода университетского характера приблизилось к традициям западного спорта и включено в программу Олимпийских игр. Эту борьбу (в переводе — «гибкий путь» к победе) изобрёл профессор Дзигаро Кано (1860–1938). «Нападающего тяни, падающего толкни» — этот постулат дзюдо прямо противоположен принципу европейского бокса. Главное не физическая сила, а способность сосредоточиться до такой степени, чтобы один удар противника оказался для него роковым. Наставник-сенсей — безусловный авторитет, ему необходимо постоянно кланяться.

Итоговая оценка духовной роли буддизма двойственна. С одной стороны, это своего рода кризис души, её разгром при столкновении с реальной жизнью. Буддист ищет спасения в одиночестве. На Востоке это оправдано многими особенностями его истории (исключительно деспотические государства, кастовое деление общества, маломеханизированный труд, постоянные опасности со стороны тропической природы). С другой стороны, буддистские идеи — абсурдизм, приспособленчество, слепое повиновение старшим и наставникам, мелочность — чужды западному мышлению. Идеалы настоящего европейца, особенно христианина — разум, решение, дело. А в отношениях людей — равноправное сотрудничество. Так, европейский спортсмен жмёт руку тренеру, а не падает перед ним на колени. На Западе, в Европе буддизм выглядит скорее модой, причудой, протестом слабых против элементов абсурда и хаоса в политике, экономике, обыденной жизни. Хотя в любых условий у буддизма стоит поучиться привычке понимать непонятное, по детали судить о целом, умению жить сегодняшним днём, ощущать прелесть жизни при любых её обстоятельствах.

Ислам (по-арабски — «покорность» воле Аллаха) или же мусульманство (муслим — по-арабски «вверивший себя Аллаху»)также относится к числу действительно мировых религий по огромному количеству своих сторонников. Эта религия возникла в начале VII в. н. э. на Ближнем Востоке, в Западной Аравии. Ислам освятил становление государственности в среде арабских племён. Арабы — прирождённые воины и умелые торговцы. В условиях глобального кризиса, который охватил культуру Западной Европы при переходе от Античности к Средневековью, арабы, как более молодой и динамичный этнос, переняли, сохранили и умножили многие достижения европейской мысли в науке, философии, религии. Ислам стал идеологией арабской культуры. Вместе с арабскими завоеваниями и торговыми караванами идеи ислама распространились на многие регионы Востока и некоторые Запада. Сегодня мусульмане составляют подавляющее большинство населения в странах Ближнего (Турция, Сирия, Иордания, Ирак, Объединённые арабские эмираты, Судан, Сомали) и Среднего (Иран, Афганистан, Пакистан) Востока, так называемого Магриба (Марокко, Алжир, Тунис, Ливия), Индонезии. Очень много мусульман также в Ливане (до половины населения), Индии, Пакистане, Китае, Эфиопии, Албании, бывшей Югославии, Болгарии. Господствует ислам по южному краю бывшего СССР — в Сред-ней Азии, Казахстане, Азербайджане. А в России — на Северном Кавказе и в Дагестане, в Калмыкии, Татарии, Башкирии (всего более сорока народов принадлежат в Российской Федерации к исламской культуре). Вместе с выходцами из этих регионов исламские общины существуют в большинстве остальных районов Земли. Общее число мусульман во всём мире подходит к миллиарду. В России (согласно переписи 2002 г.) их 14,4 миллиона, т.е. около 10 % населения. Больше всего мусульман проживает у нас в Дагестане (2430000), в Башкирии (223400), в Татарии (2040000), в Чечне (105800). И числа эти будут в обозримом будущем быстро расти.

Исторически так получается, что многие наиболее кровавые и затяжные конфликты и войны в недавнем прошлом и сейчас ведутся в зонах, где исламисты сталкиваются с представителями иных этноконфессиональных традиций (Турция — Армения; Армения — Азербайджан; Израиль и его арабское окружение; сербы, албанцы и хорваты в бывшей Югославии; Афганистан; США — Ливия, Ирак, Иран; русский Кавказ; многие другие). Чтобы правильно судить об этих политических коллизиях, понимать богатую историю и культуру Арабского Востока, нужно познакомиться с характером ислама как религии и соответствующего ей образа жизни.

Основоположник ислама Мухаммед (570–632) принадлежал к знатному, но обедневшему роду, жившему в городе Мекке — одному из крупнейших торговых центров Аравии. Через этот город пролегали караванные пути из Африки и Йемена в Палестину и Месопотамию; здесь ежегодно собиралась всеаравийская ярмарка, на время которой устанавливалось перемирие сражавшихся между собой арабских племён. Здесь располагалась Кааба — главное святилище Аравии, каждое из племён которой поклонялось своему богу. Их каменные идолы были выставлены в Каабе. Каабу контролировало племя курейш, в одном из родов которого (хашим) и родился Мухаммед. Мальчик рано осиротел и воспитывался в семье деда, а затем дяди. С детства Мухаммеду пришлось трудиться — пастухом, погонщиком верблюдов, торговым агентом. Выгодно женившись на богатой вдове Хадидже (по её брачному предложению), он самостоятельно занялся торговлей. Разъезжая по торговым делам, Мухаммед часто встречался с проповедниками разных религий, в том числе монотеистических — христианами, иудеями, ханифами (арабскими представителями единобожия в лице Аллаха). В спорах с ними, собственных размышлениях о боге, Мухаммед выработал исходные идеи новой религии. Когда ему исполнилось 40 лет, его стали посещать видения ангелов и демонов, слышаться их голоса. Рассказывая про это, Мухаммед заслужил репутацию нового пророка. Он собрал вокруг себя небольшую группу первых последователей ислама, прежде всего своих родственников и свойственников. Не получив признания в родном городе, Мухаммед и его община (полтораста человек) переселились в соседний город Йасриб (затем переименованный в «город пророка» — Медину). Это событие (хиждра — переселение) в 622 г. считается началом истории новой религии и нового летоисчисления, принятого затем во всем исламском мире. В Медине Мухаммед стал главой города и полководцем его войска. Оно успешно воевало с соседями, захватывало направлявшиеся к ним торговые караваны.

Вооруженная борьба двух городов через 8 лет закончилась победой мединцев, во главе которых стоял Мухаммед, проявивший себя талантливым полководцем, оратором и политиком. Он был уверен, что его устами говорит сам Аллах и поэтому каждый мусульманин должен беспрекословно следовать его указаниям. Очищенная от языческих идолов Кааба(т.е. «куб» — квадратное в плане строение, в фундаменте которого заложен чёрный метеорит) была превращёна в храм- мечеть единого бога Аллаха и стал центром паломничества для правоверных мусульман всего мира.

Вокруг Мекки и Медины стало строиться арабо-мусульманское государство. Его размеры увеличивались ураганными темпами. Уже под властью династии Омейядов (661–750) эта империя — Арабский Халифат включила в себя Месопотамию, Сирию и Палестину, Иран, Египет, Северную Африку, Пиренейский полуостров, Среднюю Азию, северо-западную Индию, Армению, Азербайджан, часть Грузии. Глобальная агрессия арабов с трудом были остановлены на пороге Восточной и Западной Европы после нескольких веков ожесточённых сражений воинов ислама с европейским рыцарством, греками-византийцами, тюрками-хазарами и другими народами Европы. Военно-политические и социально-экономические успехи арабов во многом объяснялись эффективностью ислама как идеологии их внутренней жизни и борьбы с соседями.

Первым словом, с которым Аллах обратился к Мухаммеду через пророка Гавриила-Джабраила, было: Внимай! (Читай!). Имеется в виду, что Аллах постепенно продиктовал Мухаммеду свои поучения (за 10 лет в Мекке и 10 лет в Медине). Пророк точно запомнил сказанное ему Богом и повторил людям. В этом отличие Корана от Библии, чьи книги писались людьми, избранными для этого Богом, т.е. как бы в соавторстве с ним. Мухаммед не был обучен грамоте, свои поучения он произносил наизусть. Лет через 20 после кончины Мухаммеда его богословские высказывания, проповеди были собраны воедино и записаны (со слов первых сподвижников пророка, некоторые из которых служили профессиональными исполнителями священных текстов). Получившийся сводный текст назван Кораном (по-арабски — «то, что произносят вслух, читают наизусть»). Каноническую версию Корана создали по приказу третьего халифа Османа (644–656). Он же, как видно, распорядился уничтожить все остальные варианты Корана. Священная книга мусульман состоит из 114 глав (сур, т.е. «важнейших разрядов», глав), каждая из которых делится на стихи (аяты, т.е. «знамения, чудеса»). Суры расположены по размеру — от наибольших к самым кратким, в несколько строк (хотя те и другие изречения обнародовались Мухаммедом в разные периоды его жизни — сначала самые лаконичные, затем всё более пространные). Почти весь Коран написан ритмической прозой. Каждая сура имеет (условное) название (например, «Корова», «Свет», «Ангелы», «Звезда» и т.д. — по самой яркой её фразе или теме). Все суры (кроме девятой) начинаются формулой: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!» С этой фразой мусульманин начинает любое важное дело.

Попозже самого Корана были записаны хадисы — рассказы знавших Мухаммеда и его сподвижников лично людей об их поступках и высказываниях. Сборники таких рассказов именуются сунна. Поскольку пророк нередко высказывался довольно туманно, потребовалось составить подробные толкования Корана (тафсир). На основе Корана и хадисов мусульманские богословы разработали шариат (по-арабски «правильный путь») — свод принципов мышления и правил поведения, обязательных для каждого мусульманина. Согласно сурам Корана регламентируется жизнь правоверного мусульманина (пищевые запреты, количество жён, отношения в семье, правила наследования имущества, торговых сделок, раздела военной добычи, внесения и распределения налогов, отношения к другим религиям и т.д.). Здесь же определены самые тяжелые грехи — ростовщичество, пьянство, азартные игры, супружеская неверность, воровство. Таким образом, в отличие от остальных религий, в исламе нет разделения общества, церкви и государства. Здесь и церковью, и частью государства является сама мусульманская община- умма.

Священное писание любой крупной религии противоречиво. Не составляет исключения и Коран: одни его стихи противоречат другим. Это связано с тем, что менялось положение Мухаммеда — сначала его мало кто признавал, ему угрожали; затем он завоевал беспрекословный авторитет соотечественников. Кроме того, сложностью отличаются темы отдельных частей Корана. Поэтому им с успехом пользуются как мирные мусульмане, так и исламские террористы.

Ещё более гибкой логикой отличаются сборники хадисов. 6 наиболее авторитетных из них составлены в IX в. Вот пример оттуда одной из речей Мухаммеда: «Люби бедных; всегда обращай внимание на тех, которые стоят ниже тебя, и не обращай внимания на тех, кто стоит выше тебя; не проси никогда ничего ни у кого; храни верность родственникам, хотя бы они и причиняли тебе горе; говори всегда правду, как бы она ни была горька; не позволяй совращать себя оскорблениями с пути Божьего». В хадисы включены также многие пригодившиеся арабам идеи соседних с ними и покорённых ими народов (вплоть до мнений античных философов, христианских молитв, идей иудаизма, зороастризма и прочих учений древности и средневековья). При этом ярко проявились особая любознательность арабов и их склонность к путешествиям в чужие страны.

При всей пестроте своих источников, ислам отличается внутренним единством. Его исходная формула — Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его. В этом высказывании подчёркивается две исходных и важнейших идеи — единобожия и пророческой миссии Мухаммеда. Главный долг каждого мусульманина — подтверждать это. 112-я сура Корана гласит: Скажи: Он — Бог — один / Бог крепкий; / не родил и не был рождён, / и не был Ему равным ни один! Аллах одновременно и грозный, и милостивый для людей; он непостижим для них и одновременно постоянно являет себя им через разные знамения. Сотворив весь мир, Аллах управляет им, сообщив людям свою волю через своего пророка — Мухаммеда. Благочестивый мусульманин обязан как можно чаще упоминать Аллаха по его многочисленным (99) именам (милостивый, милосердный, верный и т.п.). Согласно исламу, всё происходящее в мире, как добро, так и зло, а также все поступки людей обусловлены волей Всевышнего.

Предшественниками Мухаммеда, тоже пророками признаются основоположники иудаизма (библейские пророки Авраам-Ибрахим, Моисей-Муса, Давид-Дауд и др.) и христианства (Иисус-Иса). Своё происхождение арабский народ возводит к старшему сыну пророка Авраама — Исмаилу. Согласившись с этим, Мухаммед утверждал, будто именно ими воздвигнуты стены Каабы. Мусульмане признают священное происхождение Ветхого и Нового Заветов Библии, однако считают, что иудеи в Торе и христиане Евангелии исказили божественный закон. Тем не менее, именно у них ислам заимствовал представления о загробном мире, страшном суде, рае и аде, ангелах и демонах, а главное, — об абсолютном всесилии единого Бога. Поскольку люди забывали или искажали поучения его пророков, милостивый Бог послал им последнего — Мухаммеда (тот поэтому именуется в исламе печатью пророков). Язык Корана, а значит для мусульманина, и Бога, — только арабский. Слушать или читать Коран по-арабски для мусульман означает внимать самому Аллаху. Переводы Корана на другие языки считаются ими лишь популярными истолкованиями его текста. Богослужения в любой мусульманской стране ведутся только на арабском.

Таким образом, ислам возник как своеобразный синтез иудаизма, христианства и аравийского язычества. Мухаммед творчески переработал их содержание и применил к социально-политическим условиям и задачам своего народа. Не договорившись о союзе с иудейской и христианскими общинами Медины, пророк в своих проповедях от идеи веротерпимости («нет принуждения в религии») перешёл к идее безусловного преимущества ислама над прочими вариантами единобожия. Общим днем молитвы мусульман становится пятница — в противовес иудейской субботе и христианскому воскресенью.

Мусульманское вероучение базируется на пяти основных принципах.

· Первый назывался выше. Это вера в единого Бога и пророческий дар Мухаммеда (шихада — «свидетельство»). Произнося главную формулу — «Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед — посланник его», мусульманин отличает себя от людей других вероисповеданий. В сражении это изречение (или его краткий эвивалент: Аллах акбар! — «Аллах велик!») служит боевым кличем. Погибший с таким возгласом на устах воин признаётся шахидом, становится мучеником за веру, которому уготовано райское блаженство. Произнесения шихады в присутствии двух взрослых мусульман-свидетелей (мужчин) достаточно для принятия ислама.

Остальные четыре идейных столпа ислама следующие:

· обязательная 5 раз в день, в строго определённое время молитва (намаз); его совершают на рассвете, около полудня, перед вечером, перед закатом и с наступлением ночи; кроме этих 5 обязательных может быть совершено любое число добровольных молитв; молитва сопровождается очищением верующего, внутренним (настрой на покаяние и искупление) и внешним (водой, а если её нет, то песком, камнем) омовением; молитвенный ритуал ракат включает в себя цикл молитвенных поз (стоя, в поясном поклоне, на коленях, сидя на пятках) и движений, которые сопровождаются произнесением молитвенных формул; последовательность этих движений и формул возводится к Мухаммеду и с тех пор не меняется; молиться можно как индивидуально, так и коллективно; полуденную молитву в пятницу рекомендуется совершать в мечети;

· периодический (в течение месяца рамадан по лунному календарю) пост (ураза); он состоит в полном воздержании в светлое время суток от любой еды, питья, курения, исполнения супружеских обязанностей, т.е. от всего того, что отвлекает от благочестивого настроения; с наступлением ночи эти запреты снимается, однако рекомендуется и тогда проводить время не только во сне, но и за чтением Корана, раздумьями, беседами, раздачей милостыни и совершением других добрых дел;

· налог в пользу бедных и немощных членов мусульманской общины (закят); его выплачивают состоятельные мусульмане; кроме нищих, сирот, инвалидов, престарелы